Bismika Alllahuma

中東は連合の報告、容積35の第1、夏2001年のケンブリッジ大学出版局、ISSN 0026-3184、p.を調査する。 75

Muhammadの生命を含むイスラム教の起源の調査は、悪名高く好戦的なプロジェクトである。 見事な訓練の学者は方法の彼ら自身の中でそれを理解するはっきりと異なる。 現在の討論を置くために「十分な背景提供するように要求する知的な文脈のイスラム教の起源についての修正論者と伝統主義者間の容積の出現」、を(p。 9) 通知を引き付けることこうして確実がある。

残念ながら、また容積の長い序エッセイを書いたペンネーム「Ibn Warraq」によってだけ識別される編集者はこの分野の私達のガイドとして役立つために三重に不適当である。 第2エッセイの均等に神秘的な著者のような「Ibn Warraq」、源で、「Ibn Rawandi」 (多分同じ個人か。) 単独で彼を修飾できるアラビア調査の厳密な専門家訓練に欠けている(彼女か。) この分野の解釈の異なった学校を独自に評価するため。 この不十分は、アラビア材料の、そして「IbnもWarraq」 「Ibn Rawandi」もこの討論に元の議論を貢献しないという事実によって例えば、矛盾した処理明らかにされる。

より深刻な酒造機は記事の完全に1面選択に終って容積の大部分を構成する翻訳およびジョンWansbroughのある特定の修正論者理論(特にそれら)のための編集者の不細工なえこひいき、である。 これらはErnest Renan、Henri Lammens (彼のモノグラフ「FatimaおよびMuhammadの娘」のを含む完全な翻訳)、C.によって、有名な仕事を、大抵含んでいる。 H. ベッカー、アーサーJeffery、ヨセフSchacht、ローレンスI。 コンラッド、アンドリューRippin、J。 KorenおよびY。 D. Nevo、F。 E. Peters、ハーバートの氷山およびG。 R. Hawting。 これらのほとんどは(持ちなさい)それについての強い意見があった行い、プライマリ言語(特にアラビア語)および源の完全な支配の所有されていた学者によってイスラム教の起源の長い討論への陸標の貢献。

、しかしバイアス、「IbによりWarraq」彼はH.によってある修正論者の考えのための挑戦を提起する良い貢献を省略する。 Motzki、U。 Rubinおよび多くの他。 This lopsided character makes The Quest for the Historical Muhammad a book that is likely to mislead many an unwary general reader.

Most problematic of all, however, is the compiler’s agenda, which is not scholarship, but anti-Islam polemic. The author of an earlier book entitled Why I Am Not a Muslim (1995), “Ibn Warraq” and his co-conspirator “Ibn al-Rawandi” detest anything that, to them, smacks of apologetic; for this reason they criticize harshly several noted authors for their ‘bad faith’ or ‘moral ambiguity.’

Yet this book is itself a monument to duplicity. The compiler never has the honesty or courage to divulge his identity, even though a list of contributors (pp. 551-54) gives a biographical sketch of all the other contributors who, unlike “Ibn Warraq” and “Ibn al-Rawandi”, are already well-known.

Far more serious is the fact that this book is religious polemic attempting to masquerade as scholarship. It is a collection of basically sound articles, framed by a seriously flawed introduction, and put in the service of anti-Islamic polemic dedicated to the proposition that Islam is a sham and that honest scholarship on Islam requires gratuitous rudeness to Muslim sensibilities.

By associating these articles with “Ibn Warraq’s” polemical agenda, The Quest for the Historical Muhammad will raise suspicions among some Muslims that all revisionist scholarship is motivated by such intolerance.

This is likely to make the future progress of sound historical scholarship on Islam’s origins harder, rather than easier. The publication of The Quest for the Historical Muhammad is, therefore, a most unfortunate event.

Fred M. Donner, University of Chicago.