Bismika Alllahuma

중동은 협회 게시, 양 35 의 번호 1, 여름 2001년 의 케임브리지 대학 출판, ISSN 0026-3184, p.를 공부한다. 75

Muhammad의 생활을 포함하여 이슬람교의 근원의 학문은, 악명 높게 논쟁적인 기업이다. 감심한 훈련을 가진 학자는 그것을 이해하는 방법에 관하여 그들자신의 사이에서 예리하게 다르다. 현재 토론을 두기 위하여 "충분한 배경 제공하는 것을 주장하는 그들의 지적이는 문맥에서 이슬람교의 근원에 관하여 수정주의자와 전통주의자 사이 양의 외관,"를 (p. 9) 이렇게 고시를 끌게 확실하다.

불운하게, 또한 양의 긴 서론 수필을 쓴, 익명 "Ibn Warraq"에 의해서만 확인된 컴파일러는 이 분야에 있는 우리의 가이드로 봉사하기 위하여 3배로 자격이 없다. 두번째 수필의 동등하게 신비한 저자 같이 "Ibn Warraq", 근원에, "Ibn Rawandi" (아마 개인?) 혼자 그를 자격을 줄 수 있던 아랍 학문에 있는 준엄한 전문가 훈련이 결여된다 (그녀?) 이 분야에 있는 해석의 다른 학교를 독립적으로 평가하기 위하여. 이 부적임은, 아랍 물자의, 그리고 "아니 Ibn Warraq" 도 아니다 "Ibn Rawandi"가 이 토론에 어떤 원래 논쟁든지 공헌하지 않는다 는 사실에 의하여 예를 들면, 일치하지 않는 취급 곁에 계시된다.

더 심각한 증류기는 기사의 철저하게 일방적인 선택의 결과로 양의 대부분을 창설하는 번역 및 죤 Wansbrough의 특정 수정주의자 이론 (특히 그들)를 위한 컴파일러의 포악한 편애, 이다. 이들은 Ernest Renan, Henri Lammens (그의 모노그래프 "Fatima 및 Muhammad의 딸"의 를 포함하여 완전한 번역), C.에 의하여, 유명한 일을, 주로 포함한다. H. 베커, 아서 Jeffery, 조셉 Schacht, 로오렌스 i. 콘래드, 앤드류 Rippin, J. Koren와 Y. D. Nevo, F. E. Peters, 허버트 빙산 및 G. R. Hawting. 이들의 최대량은 (있으십시오) 그것에 관하여 강한 의견이 있던 학자는에 의해 이슬람교의 근원에 긴 토론에 경계표 기여금, 이고 기본 언어 (특히 아랍어) 및 근원의 가득 차있는 지배의 소유되었다.

그가, 그러나 비스듬한, "Ib에 의하여 Warraq" H.에 의하여 몇몇 수정주의자 아이디어를 위한 도전을 제기하는 정밀한 기여금을 생략하는 원인이 된다. Motzki, U. Rubin 및 많은 다른 사람. This lopsided character makes The Quest for the Historical Muhammad a book that is likely to mislead many an unwary general reader.

Most problematic of all, however, is the compiler’s agenda, which is not scholarship, but anti-Islam polemic. The author of an earlier book entitled Why I Am Not a Muslim (1995), “Ibn Warraq” and his co-conspirator “Ibn al-Rawandi” detest anything that, to them, smacks of apologetic; for this reason they criticize harshly several noted authors for their ‘bad faith’ or ‘moral ambiguity.’

Yet this book is itself a monument to duplicity. The compiler never has the honesty or courage to divulge his identity, even though a list of contributors (pp. 551-54) gives a biographical sketch of all the other contributors who, unlike “Ibn Warraq” and “Ibn al-Rawandi”, are already well-known.

Far more serious is the fact that this book is religious polemic attempting to masquerade as scholarship. It is a collection of basically sound articles, framed by a seriously flawed introduction, and put in the service of anti-Islamic polemic dedicated to the proposition that Islam is a sham and that honest scholarship on Islam requires gratuitous rudeness to Muslim sensibilities.

By associating these articles with “Ibn Warraq’s” polemical agenda, The Quest for the Historical Muhammad will raise suspicions among some Muslims that all revisionist scholarship is motivated by such intolerance.

This is likely to make the future progress of sound historical scholarship on Islam’s origins harder, rather than easier. The publication of The Quest for the Historical Muhammad is, therefore, a most unfortunate event.

Fred M. Donner, University of Chicago.