Si és nou aquí, pot voler aconseguir actualitzacions regulars via menjar de RSS. Gràcies per visitar!

Mohd Elfie Nieshaem Juferi

A dos dels Gospels Synoptic, Jesús (P) es descriu com cridar en la creu "el meu Déu, el meu Déu, per què hast thou abandonat me?"[1]. El Qur'an clarament pressuposa que Jesús (P) mai no es crucificava, i per això els musulmans rebutgen aquesta versió de la història esmentada al Synoptics. A més, la concepció musulmana de la relació entre Déu i els Seus profetes (P) és en la contradistinció rígida a qualsevol idea d'un profeta que és abandonat per Déu.

En llum d'aquests fets, els musulmans consideren que la petició és unhistorically atribuït a Jesús (P). És per això l'objecte d'aquest article agafar un més objectiu mirar aquest esdeveniment particular en els evangelis, i per veure si hi ha una justificació objectiva per la posició musulmana.

"Vergonya de Transmissió" & La Història Midrashic

La posició allò la història de petició de Jesus'(P) de "el meu Déu, el meu Déu" en la creu és fictici no és un que és tingut per musulmans només. En efecte, fins i tot els becaris cristians sincers haurien d'admetre com a mínim que la història és un theologoumenon; és a dir, una interpretació teològica no doctrinal que no es pot verificar o refutar-se sobre la base d'evidència històrica.

Desafortunadament, alguns becaris cristians prenen una posició més obstinada i discuteixen una mica circularment allò la historicitat de l'esdeveniment pot afirmat per la natura de la dita presumptament enregistrada en els evangelis. Com Max Wilcox el posa:

Dóna segurament suport a l'autenticitat de la dita la vergonya enorme de les paraules per al primer church.[2]

L'argument és un popular i es planta essencialment en el suggeriment que això havia estat un compte fictici, els escriptors d'evangeli no haurien inclòs segurament un esdeveniment de la vida de Jesus(P) que el fa semblar tant a diferència del missatger de Déu. La premissa oculta és de fet, molt al desanimar de defensors d'aquesta classe d'argumentació, bastant immotivada. És completament acceptable que una persona podria fabricar aquesta història per a una miríada de raons.

Primer, no és completament convincent que la història es consideraria immediatament "violenta" per a la primera persona per explicar-ho. És un fet conegut que les llegendes de poblacions antigues sovint tinguin les seves divinitats inafalagant posicions. Per la lògica de Wilcox i les seves cohorts, també hauríem d'acabar allò moltes llegendes sobre l'hindú i les divinitats gregues que estan implicades en el robatori, decepció, violació i assassinat també estan enregistrant esdeveniments històrics.

Un podria continuar amb una abundància d'unes altres possibilitats, però allò no és necessari. El punt no ha de plantar simplement les llavors de dubte esmentant uns altres guions d'una manera ad hoc; més aviat l'assumpte és només demostrar que aquest argument que la història sigui massa bona (o massa dolent) per ser veritable és simplement fal·laç. Fent comentaris sobre historicitat i interpretacions negatives possibles, el gran becari David Strauss tenia el seguir per dir:

[W]e ha d'observar que un que, com els evangelis narra de Jesús, havia inclòs molt de temps sofriment i mort en la seva idea del Messiah, i per això els havia considerat com part dels acords divins, difícilment se'n podria queixar quan de fet arribaven com a abandonament per Déu; més aviat, en la suposició citada, ens hauria de portar a pensar que Jesús s'havia trobat enganyat en les expectatives que havia acariciat prèviament, i així havia considerat que s'abandonava Déu en la continuació del seu pla. Però només podríem recórrer a tals conjectures si l'exclamació citada de Jesús s'ensenyava a tenir un foundation.[3 històric]

Ens fixem que amb gran interès aquell Strauss admet que "Però només podríem recórrer a tals conjectures si l'exclamació citada de Jesús s'ensenyava a tenir una fundació històrica", la qual cosa és naturalment el cor de la matèria. Si un sosté que això és prova de la historicitat del discurs, o pren la posició d'ateus popular i el cita com evidència que Jesus(P) era un frau, les dues posicions es planten en la pressuposició que la història està enregistrant de fet un esdeveniment històric. Així, pressuposar, mitjançant una premissa oculta que la història sigui històrica, per demostrar que és històric és demanar la pregunta. Els que empren tal metodologia estan fent merament comentaris sobre coherència possible, que no té res per fer amb una correspondència amb algun fet de la matèria, així l'argument és no solament circular sinó tautològic també.

Hi ha, com ja ha estat al·ludit a, una altra opció. Strauss toca en això breument quan anomena la història una "adaptació"," i manifesta allò

... la relació de les paraules de Jesús al 22è Salm fa naturalment rendir aquest suspicious.[4 particular]

Per entendre la relació entre la història i el vers d'obertura del 22è capítol del llibre de Salms, deixi'ns considerar què havia de dir Remsberg sobre l'assumpte:

Els comptes de la crucifixió donada pels Evangelistes són en una mesura gran reproduccions del 22è Salm, fins i tot a la llengua mateixa, les al·lusions poètiques del psalmist que es transforma en fets històrics presumptes. El cristià devot que està familiaritzat amb aquest Salm de Passió veu en el compte dels Evangelistes de la crucifixió una realització meravellosa de profecia. Però el crític veu merament els adorns presos en préstec d'un legend.[5]

Què s'està tocant en aquí és que els evangelis poden no estar enregistrant història tant com estan enregistrant midrash[6]. Per definir aquest terme, invocaríem les paraules del gran becari jueu contemporani Robert Alter, i manifestaríem que mig granissada ha estat creat quan sigui que

...small peces del text convertit els fonaments d'estructures d'homiletical elaborades que fan que sigui dita pel text.[7 només una relació intermitent a la història integral]

Per això, sent atribuït el disc de la història de Jesus(P) per haver cridat aquesta frase mentre en la creu és arrelat en una tradició que ancorava la història a un vers alçat fora dels Salms. El Dr. H. Oort i I. Hooykaas aclareix aquest punt:

Ens sembla molt més comprovable que aquestes paraules del Salm de passió Messiànic es posaven a la boca de Jesús per tradició que que realment pronunciava ells. La seqüela, també, llança gran sospita contra l'informe; perquè als jueus no se'ls permetia enfocar la creu, i el que feia els soldats romans sap d'Elijah? A més a més de, si els jueus l'havien sentit realment crida "Eli"! o "Eloi"! a penes s'haurien equivocat de les paraules del vint-i-dosè Salm per a una petició al precursor del regne messiànic - una equivocació de què les seves pulles es fan dependre. Hem d'apartar, per això, aquestes paraules, com en tota la probabilitat unhistorical.[8]

Una vegada que la tradició era entre el públic, els escriptors d'evangeli podrien naturalment haver transmès la història tan fidelment i sincerament com podien.

Etimologia i Anàlisi de Crítica de Text

Molts becaris del New Testament creuen que l'autor de l'evangeli atribuït a Matthew confiava en part en l'evangeli de Marca. Tanmateix, aquesta vista és una mica ingènua en el sentit que hi hagi evidència que evangeli atribuït a Matthew no és el treball d'una ment senzilla o una mà senzilla. Es mostrarà aquí que, pel que fa a que Jesús cridés en la creu, el author(s) de Matthew no confiava en l'evangeli de Marca. Més importantment, es mostrarà que els dos evangelis són llunyans de comptes de testimoni d'ull que són.

Fins i tot si suposem que això era un esdeveniment històric, les dues versions actualment trobades en la traducció anglesa de la Bíblia són bastant lluny tret del que de fet passava. La realitat és que la història se n'ha anat a través d'un cert nombre de traduccions i corruptions, allunyant-se de la tradició original. Els corruptions es poden demostrar mitjançant anàlisi textual simple.

Primer, deixi'ns considerar les paraules posades a boca de Jesus'(P). Les paraules enregistraven a la Bíblia avui és un transliteration d'un transliteration grec de què era presumptament un discurs d'Aramaic. Primer, un transliteration d'un transliteration (o "meta-transliteration") ja s'allunya del discurs present. Per evitar aquest problema, consultarem el grec directament. Desafortunadament, els transliterations no accepten. Consideri les diferències:

Marca 15:34

Lamma sabachthani Eloi Eloi

Matthew 27:46

sabachthani de lames d'heli heli

Les diferències són petites, però són quiets allà. Bitllet que Marca té "el meu Déu" com epsilon-lamda-omega-iota (elwi), mentre que Matthew té eta-lamda-iota (hli). Això bastant important, com ens porten a pronunciar pronunciacions dràsticament diferents, així aquests són variants transliterations. Un punt més petit és aquell lama d'encanteris de Marca (lama) amb un mu (m) mentre Marca té dos (lamma).

Més interessant, tanmateix, és el fet que els dos transliterations difereixin d'aquest trobat en un dels còdexs existents més vells per contenir els quatre evangelis. El Còdex Bezae Cantabrigiensis era escrit al quart segle i s'arribava a Això la seva redacció final en el sisè. S'entén generalment ser originat amb una escola antiga de becaris cristians a Beyrutus (Beirut). Despulla el nom de Theodore Beza, que lliurava el Còdex a Cambridge University a finals del 16è segle.

Com ja ha estat manifestat, el discurs s'origina amb el 22è Salm. En la majoria de les traduccions cristianes el vers són Salms 22:1; a les edicions hebraiques estàndards (com allò que es pot trobar al Qoren TaNaKh ) el vers és Salms 22:2. L'hebreu està força dret endavant:

Eli Eli, lamah azabtani?
El Meu Déu, el Meu Déu, per què m'ha abandonat?

Naturalment, la Marca i Matthew no estan citant de l'hebreu. El Còdex Bezae, tanmateix, és probablement un intent pobre de conciliar l'hebreu amb l'Aramaic, i així una paraula que no es troba en cap llengua es creava (zaphthanei). Això pot haver provingut en part de la confusió que el redactor es pot haver sentit en adonar-se com era l'hebreu de diferent del text transcrit en l'evangeli. Naturalment, això és merament especulatiu; mai no podem saber com succeïa aquest transliteration estrany.

La marca i Matthew estan dibuixant balderament a la traducció d'Aramaic. Desafortunadament, els seus transliterations difereixen l'un de l'altre, així quin text estan dibuixant de? Wilcox sembla que s'inclini cap a la versió Matthean:

De fet, si consultem el Targum a Salms trobem que no tingui eloi sinó eli, de manera que la versió de Matthew sigui precisament allò del Targum.[9]

Un té una mica disingenuous la impressió que Wilcox estigui sent. Primer, no hi ha només un targum, bastant allà són uns quants targumim[10]. A més, l'únic targum que empra eli (de fet ali ) seria l'edició estàndard que ve amb el comentari de Rashi en els Salms, Targum Onqelos més probable.

Això clarament no pot ser en què està confiant Matthew, com l'Aramaic és de fet diferent:

Ali Ali, metul mah sh'beqtani?

El transliteration és clarament diferent d'allò de Matthew, o de Marca o del Còdex Bezae). A més, podem desacreditar la versió Matthean en els camps de la seva idea absurda que cap l'ali d'Aramaic () podria d'alguna manera ser confós amb el nom Elijah () per jueus, o que els romans farien fins i tot tal connexió. Aquest de manera sola porta la historicitat dels versos pertinents a pregunta, i Remsberg havia comentat en això. Quant a l'autor de la història, manifesta allò

Suposa una similitud de so entre les dues paraules, mentre que eren completament a diferència d'en la pronunciació. Eli es pronunciava Ali (molt de temps un), mentre que Elias es pronunciava Eleeyahu. Però fins i tot havien estat tant igualment en el so que un se'n podria haver confós amb l'altre, com Matthew suposa, l'incident presumpte és refutat pel fet que als jueus no se'ls permetia assistir a l'execució, mentre que als romans les paraules eren meaningless.[11]

La traducció d'Aramaic més comprovable a què el transliteration estigui dibuixant és probablement de la manera següent:

Alahi Alahi, lamah shebaqtani?

Un targum en línia de fet té:

Lamna shebaqtani Alahi Alahi

Com ja ha estat manifestat, hi ha targumim múltiple disponible per a nosaltres. Un bitllet s'hauria de fer, tanmateix, quant a la pronunciació pròpia de l'alap/aleph d'Aramaic (). Hi ha dialectes Occidentals i Orientals d'Aramaic, i a vegades l''un' és pronunciat com l''un' en home, per això demanant-lo alguns cristians ser transcrit com a 'e' (elahi). Gran part del temps, es pronuncia com l''un' a "Abraham", o "Allaah". Prova d'aquesta llauna fins i tot ser vist al susdit Targum Onqelos. L'Hebreu de Salms 22:3 (o les 22:2 en certes traduccions cristianes) comença amb eqraa Elohai () - " meu Déu, crido" (o Crido"," o Invoco/recitar", etcètera). Targum Onqelos rendeix aquest vers de la manera següent:

Qarei d'anaa Alahi

Què és important és el niqud (vocals) que són proporcionats en el text Onqelos. Els qamats de signe diacrític apareix sota ambdós l'aleph () i el lamed (), quin mitjà les dues cartes es pronuncien el mateix camí: Un - la (els dos amb l''un' que és similar a allò que és a "Allaah").

Hauríem de marxar de l'Aramaic i retorna al text grec de les versions de Markan i Matthean. Els dos són Salms 22, però ens deixen comparar el text grec estàndard de Matthew i Marca amb el Còdex Bezae i el Septuagint. Tant la Marca com Matthew ens donen un transliteration confús d'una frase d'Aramaic. Com el tradueixen?

Matthew:
thee mou thee mou inati jo egkatelipes

Marca:
o theos mou o theos mou eis ti jo egkatelipes

Septuagint:
o theos o theos mou ina ti jo egkatelipes jo

Bezan Matthew:
el mou el mou inati jo enkatelipes

Bezan Mark:
o ths mou o ths mou eis ti onidisas jo

Les diferències són allà, i de vegades les diferències estan pegant. El Còdex Bezae varia en gran manera dels altres, i de vegades posava endavant què semblen com errors d'ortografia descarats. Això s'està molestant en llum del fet que altrament trobaríem altament valuós tal manuscrit asiàtic Occidental vell en llum dels factors temporals de spacio. El fet que el Còdex trobi el seu origen a 4t segle Beirut el posa dins de proximitat geogràfica i cronològica molt propera als esdeveniments que presumptament enregistra. També està fascinant que en certes parts Matthew estigui d'acord amb el Septuagint on Marca fa no, i viceversa.

Inati d'usos Matthew (inati) que és essencialment idèntic a l'ina ti del Septuagint (ina ti), mentre Marcar estranyament contracta eis ti (eiV ti), literalment "per a què"? En l'altre costat, l'o theos mou o theos mou de Marca (o qeoV mou o qeoV mou) és essencialment igual com els o theos del Septuagint, o theos mou (o qeoV o qeoV mou), mentre que Matthew rendeix "el meu Déu" com simplement thee mou (qee mou) dues vegades per damunt.

Conclusions

Això era un intent d'estudiar els dos versos als Gospels Synoptic que presumptament enregistren les últimes paraules de Jesús en la creu. De l'anàlisi textual és bastant acceptable discutir el seguir, allò

• l'autor de Matthew no confiava en Marca per a aquest vers, més aviat el dos el portava independentment d'una altra font.
• cap autor de fet no enregistrava testimoni de testimoni d'ull, més aviat transcrivien una aproximació midrashic als Salms que existien en els seus cercles respectius de la comunitat protocristiana en forma d'una tradició oral.
• cap autor no tenia manejable un text d'Aramaic o còpia del Septuagint quan intentaven transcriure i traduir aquesta frase.

Basat sobre l'evidència damunt això seria segur concloure que els escriptors d'evangeli estaven provant potser a sincerament transmetre les tradicions de la seva comunitat de fe amb algun grau de precisió. No obstant això aquest esdeveniment ha sofert més òbviament un cert nombre de canvis mentre passava des d'una font fins al pròxim, i no es planta gairebé naturalment en un esdeveniment històric. Per això som incapaços de trobar la justificació per posar aquesta petició a la boca del Messiah Jesús (P).

I només Déu sap millor.

Referències

[1] cfr. Mk. 15:34; Puig. 27:46

[2] Wilcox, "Eli, Eli, Lama Sabachthani", El Diccionari de Bíblia d'Àncora, (Doubleday, 1992), Volums 2, pàg. 457

[3] David Friedrich Strauss, La Vida de Jesús Críticament Examinada, traduït de la quarta edició alemanya de Strauss Leben Jesu per George Elliot, (Macmillan, 1882) part III, capítol III, secció 132, pàg. 688

[4] ibidem.

[5] John Remsberg, El Crist, (Prometheus, 1994), pàg. 195-196

[6] Perquè els interessats a assabentar-se més dels matisos midrashic al New Testament, consideren John Shelby Spong, Alliberant els Gospels: Llegint la Bíblia amb Ulls jueus (Harper Collins, 1996)

[7] Robert Alter, L'Art de Narrativa Bíblica (Bàsic, 1981), pàg. 11

[8] H. Oort & I. Hooykaas, La Bíblia per a Aprenents, el Volum III, pàg. 454

[9] Wilcox, op. cit., pàg. 457

[10] Targum literalment significa "traducció"," i és generalment una referència a una traducció d'Aramaic de la Bíblia o un llibre específic de la Bíblia.

[11] Remsberg, op. cit, pàg. 196