If you're new here, you may want to get regular updates via Om du är ny här kanske du vill få regelbundna uppdateringar via RSS feed RSS-flöde . . Thank you for visiting! Tack för besöket!

Mohd Elfie Nieshaem Juferi Mohd Elfie Nieshaem Juferi

When Dr. Christoph Heger, an Orientalist scholar with unknown qualifications and disputed credentials, wrote his commentary on the opening verse of Sura' al-Furqaan in July of 1999, his treatise was soundly responded to by Brother Shibli Zaman, who is quite familiar with the Semitic languages employed in the study. När Dr Christoph Heger, en religionsvetare forskare med okända kvalifikationer och omtvistade referenser, skrev sin kommentar om att öppna versen i Sura "al-Furqaan i juli 1999, var hans avhandling sunt besvarade av Brother Shibli Zaman, som väl känner till semitiska språk som används i studien. While it is our opinion that Brother Shibli was quite successful in refuting Dr. Heger's treatise, two small criticisms can be raised. Även om det är vår uppfattning att broder Shibli var ganska framgångsrik i motbevisa Dr Heger's avhandling kan två små kritik höjas.

Firstly, Brother Shibli's brilliance and command of the relevant Semitic languages caused him to overestimate the ability of his readers to fully understand his argument. Första fick Broder Shibli's briljans och behärskning av de relevanta semitiska språk honom att överskatta möjligheten för sina läsare att till fullo förstå hans argument. If nothing else, his article was meant to serve as a defense against a powerful missionary attack. Om inte annat, var hans artikel tänkt att fungera som ett försvar mot en kraftfull missionär attack. Unfortunately, not all Muslims on the Internet possess Brother Shibli's erudition, thus monolingual readers may find portions of his argument impenetrable. Tyvärr har inte alla muslimer på internet ha Brother Shibli s lärdom, vilket enspråkiga läsare kan finna delar av hans argument ogenomträngligt. Secondly, Dr. Heger called to witness a number of sources that Brother Shibli did not consult. För det andra kallas Dr Heger att bevittna ett antal källor att broder Shibli inte rådfrågade. In fact, he complained that the sources were no longer in print, and even resorted to mockery in a discussion on Usenet. I själva verket påtalade han att källorna inte längre i tryck, och också gjort hån i en diskussion om Usenet. While again, it is our opinion that though Brother Shibli's original response to Dr. Heger's article was sufficient, we consider that it is important to take a look at the sources that Dr. Heger had cited. Även om igen, är det vår uppfattning att även broder Shibli ursprungliga svar på Dr Heger's artikel har tillräckligt, anser vi att det är viktigt att ta en titt på de källor som Dr Heger hade åberopats. We seek to build on the invaluable foundation laid by Brother Shibli, which will not only further explain his argument, but will also examine the sources cited by Dr. Heger that Brother Shibli had ignored. Vi strävar efter att bygga vidare på den ovärderliga grund som lagts av Brother Shibli, som inte bara kommer att ytterligare förklara hans argument, men kommer också att undersöka källor som citeras av Dr Heger att broder Shibli hade ignorerat.

Brother Shibli states in his article that Brother Shibli hävdar i sin artikel att

“[t]his word is found in Hebrew, Aramaic and even Chaldee as the word 'PARAAQ' and not 'PURQAAN' as Dr. Heger says in errata.” "[D] etta ordet hittas på hebreiska, arameiska och även kaldeiska som ordet" PARAAQ "och inte" PURQAAN "som Dr Heger säger i errata."

This sentence may lead to confusion for those who are not familiar with Arabic, Hebrew, or other Semitic languages. Denna mening kan leda till förvirring för dem som inte känner till arabiska, hebreiska eller andra semitiska språk. What the Brother is actually doing in this instance is Vad Brother faktiskt gör i detta fall är

• informing readers about the Hebrew equivalent of the tri-lateral root (PRQ/FRQ), and informera läsarna om den hebreiska motsvarigheten till tri-laterala root (PRQ / FRQ), och
• dispute any claim that “purqaan” is a Hebrew word. ifrågasätter någon hävdar att "purqaan är ett hebreiskt ord.

To quickly eliminate any claims about “purqaan” or “furqaan” being a Hebrew word, let us consider Yosef Yo'el Rivlin's Hebrew translation of the Qur'?1]. Om du snabbt vill undanröja alla påståenden om "purqaan" eller "furqaan" är ett hebreiskt ord, låt oss betrakta Yosef Yo'el Rivlin s hebreiska översättning av Koranen? 1]. Rivlin, an esteemed authority in both Hebrew and Arabic, translates Qur'? Rivlin, en aktad myndighet i både hebreiska och arabiska, översätter Koranen? 25:1 (Sura' al-Furqaan/Parashat ha-”Furqaan”) as follows: 25:1 (Sura "al-Furqaan/Parashat ha-" Furqaan ") enligt följande:

Yitbarekh (Elohim) asher horid et ha-”Furqaan” al yad abdo, L'ma'an yihyeh mazhir libnei-adam Yitbarekh (Elohim) asher horid et ha-"Furqaan" al Yad abdo, L'Ma'an yihyeh mazhir libnei-adam

The translation is: Översättningen är:

Blessed be He who sent down the “Furqaan” on His servant that he might be a warner for the worlds. Välsignad vare han som skickade ner "Furqaan" på sin tjänare att han kunde bli en varnare för världarna.

What is the key here is the fact that Rivlin had left the word “furqaan” untranslated and put it in inverted commas. Vad är nyckeln här är att Rivlin lämnade ordet "furqaan" oöversatta och lägga den i citationstecken. The translator, who is intimately familiar with both Arabic and Hebrew, simply transliterated the Arabic into Hebrew characters and left it untranslated, signifying that this is a wholly Arabic/Islamic term. Översättaren, som är väl förtrogen med både arabiska och hebreiska, translittererad bara arabiska till hebreiska tecken och lämnade den oöversatta, vilket innebär att det är en helt arabisk-islamiska sikt. From there Rivlin feels the need to explain this term and offers a footnote that says the following: Därifrån Rivlin känner ett behov av att förklara detta begrepp och erbjuder en fotnot som säger följande:

Ha-Furqaan echad shemot sefer Elohim Ha-Furqaan Echad shemot Sefer Elohim
“The Furqaan is one of the names for the book of God.”[2] "Den Furqaan är ett av namnen för boken av Gud." [2]

The sum-total of this Hebrew scholar's attempt at elucidating the term is to tell readers that it is a reference to the Qur'? En summa av hebreiska lärde försök att belysa begreppet är att berätta för läsarna att det är en hänvisning till Koranen?

Rivlin, coupled with the sources cited by Brother Shibli, should be enough, but what about Dr. Heger's sources? Rivlin, tillsammans med de källor som citeras av Brother Shibli, bör vara nog, men hur Dr Heger's källor? The first piece of evidence that Dr. Heger cites is Carl Brockelmann's article in Lexicon Syriacum. Det första beviset att Dr Heger CITES är Carl Brockelmann: s artikel i Lexicon Syriacum. Dr. Heger even supplies us with a scanned image of the relevant page. Dr Heger levererar även oss med en skannad bild av den relevanta sidan. First, it should be admitted that Heger is partially right, that this very respected Syriac dictionary does say that the Syriac purqaan means “salvation” (salvatio). Först bör det medges att Heger är delvis rätt, att detta mycket respekterad Syrianska ordbok säger att syrianska purqaan betyder "frälsning" (salvatio). However, nowhere does the source ever attempts to tie it in with the Arabic furqaan. Emellertid inte någon källan någonsin försöker knyter den med arabiska furqaan. Biblical verses cited are Genesis 49:17 (actually 18), and Exodus 14:13, and then it admits that the actual word used in the Hebrew is not from the PRQ/FRQ root, rather it is y'shoo'ah (), which is from a completely different root. Bibliska verser nämns är Genesis 49:17 (egentligen 18) och Andra Mosebok 14:13, och då har medgett att den faktiska ord som används i hebreiska är inte från PRQ / FRQ root, snarare är det y'shoo'ah () , som är från en helt annan rot. This eliminates the word as being anything taken from any Judaic sources, as is implied in many of Dr. Heger's citations. Detta eliminerar det ord som allt tas på alla judiska källor, vilket antyds i många av Dr Heger's citat. The word being discussed is an archaic Syriac conjugation of the PRQ/FRQ root. Ordet som diskuteras är en ålderdomlig Syrianska konjugering av PRQ / FRQ rot.

The other source offered on Heger's page is Smith's Thesaurus Syriacum. Den andra källan som erbjuds på Heger's sida är Smith's Thesaurus Syriacum. Unfortunately, it never ties the word in with the Hebrew or Arabic renderings, thus establishing this archaic Syriac word as being totally outside the scope of Hebrew or Arabic conjugations of the FRQ root. Tyvärr band aldrig ordet i den hebreiska eller arabiska puts, alltså att skapa denna arkaiska Syrianska ord som helt utanför hebreiska eller arabiska konjugationer av FRQ roten. So if Heger wants to claim that the Syriac word existed, neither of these sources lend weight to any borrowing theory. Så om Heger vill påstå att det syriska ordet existerade, ingen av dessa källor ge ökad tyngd åt någon upplåning teori. What is really Heger's argument? Vad är egentligen Heger argument? That they sound alike and are from the same root? Att de låter likadana och från samma rot? This is not enough; usage is also needed. Detta är inte tillräckligt, användning, behövs också.

Indeed, usage is actually highly relevant, particularly if we go back to the aforementioned Brockelman. Faktum är att användningen faktiskt högst relevant, särskilt om vi gå tillbaka till tidigare nämnda Brockelman. In the Philosophy of Language, there is a notion of “intertranslation salva veritate,” which means translation can be done back and forth without any loss of truth. I språkfilosofi, det finns en föreställning om "intertranslation salva veritate", vilket innebär översättning kan göras fram och tillbaka utan någon förlust av sanningen. So, for example, the word “bachelor” has a relationship of mutual intertranslation salva veritate with the phrase “unmarried man.” Does this relationship exist between the Syriac purqaan and the Hebrew y'shoo'ah ? Så, till exempel ordet "Bachelor" har en relation av ömsesidigt intertranslation salva veritate med texten "ogift man". Denna koppling finns mellan de syriska purqaan och hebreiska y'shoo'ah?

Dr. Heger wants us to believe first that the Arabic furqaan is synonymous with the Syriac purqaan , simply because they sound alike. Dr Heger vill att vi ska tro först att arabiska furqaan är synonymt med syriska purqaan, helt enkelt därför att de låter lika. After that he wants us to believe that purqaan is synonymous with salvation, because the Hebrew word y'shoo'ah (“salvation”) was translated “purqaan” when rendered into Syriac. Efter att han vill få oss att tro att purqaan är synonymt med frälsning, eftersom det hebreiska ordet y'shoo'ah ("frälsning") översattes "purqaan" när återges i syriska. However, Dr. Heger seemed to neglect his own source (Brockelmann), which itself notes that other Hebrew words, which do not mean salvation, have also been translated as purqaan when rendered into Syriac. Dock verkade Dr Heger försumma sin egen källa (Brockelmann), som själv konstaterar att andra hebreiska ord, som inte innebär frälsning, har också översatts till purqaan när återges i syriska.

If one reads just below the hi-lited part (within the same column) of the scanned page offered by Dr. Heger[3] they will find that the word in question not only means salvatio (“salvation”), but also secessit (“to separate”). Om man läser strax under hi-lited delen (inom samma kolumn) i den skannade sidan erbjuds av Dr Heger [3] De kommer att tycka att ordet i fråga betyder inte bara salvatio ("frälsning"), men också secessit ( "för att skilja"). Note the citation of Numbers 16:26, where the Hebrew sur () is also rendered purqaan. Observera omnämnandet av Numbers 16:26, där hebreiska sur () är också utförda purqaan. Sur means “to depart”, or as the Latin in Brockelmann puts it, recessit, which means “retreat.” Sur betyder "att avgå", eller som det latinska i Brockelmann uttrycker det, recessit, som betyder "retreat".

Most ironic of all, in his article on furqaan , Brother Shibli cited Exodus 32:2-3, where people are told to remove their earrings. Mest ironiskt av allt, i sin artikel om furqaan, Shibli målet Brother Mos 32:2-3, där människor är tillsagda att ta av sig sina örhängen. According to Brockelmann, Syriac translations of those verses also employ purqaan in place of the Hebrew Enligt Brockelmann, verserna Syrianska översättningar av dessa även anställa purqaan i stället för hebreiska

pereq pereq

or “remove,” or the Latin removit. eller "ta bort" eller den latinska removit. So, if even Dr. Heger's own source discredits any notion of mutual intertranslation salva veritate between purqaan and y'shoo'ah , there is no reason to assume that this word must be translated “salvation.” Så även Dr Heger egen källa misskrediterar varje tanke på ett ömsesidigt intertranslation salva om veritate mellan purqaan och y'shoo'ah, det finns ingen anledning att anta att detta ord måste omsättas "frälsning".

Now that we have plowed right through the sources that Dr. Heger has made available to us, it is time to turn to the citations that he did not make accessible. Nu när vi har plöjt rätt genom de källor som Dr Heger har gjort tillgänglig för oss, är det dags att vända sig till de citat som han inte göra tillgängliga. Brother Shibli wondered aloud why Dr. Heger would fail to quote a single one of these sources. Brother Shibli undrade varför Dr Heger skulle misslyckas med att citera en enda av dessa källor. Upon further reflection, it would seem that he either did not really check these sources himself, or was aware of their inconsistencies. Vid närmare eftertanke, verkar det som att han antingen egentligen inte kontrollera dessa källor själv, eller var medvetna om sina brister. First, a question must be asked: How many sources did Heger cite? Först måste en fråga ställas: Hur många källor Heger nämnde? The list on his page is quite intimidating. Listan på hans sida är ganska skrämmande. He cites such respected authorities as Richard Bell, Montgomery Watt, Joseph Horovitz, Arthur Jeffery, AJ Wensinck, and of course the legendary Theodor N?ke. Han citerar en sådan respekterad myndigheter som Richard Bell, Montgomery Watt, Joseph Horovitz, Arthur Jeffery, AJ Wensinck, och naturligtvis den legendariska Theodor N? Ke. Upon closer inspection, however, one realizes that there is a great deal of redundancy. Vid en närmare titt, men inser man att det finns en hel del uppsägningar. Watt does nothing more than cite Bell. Watt gör inget annat än citera Bell. Horovitz calls N?ke and Wensinck as his witness. Horovitz samtal N? Ke och Wensinck som hans vittne. In the end it seems that Dr. Heger, in all actuality, only cited a couple of sources. I slutändan verkar det som Dr Heger, i alla aktualitet, nämnde bara ett par källor.

First, let us consider the two sources from Dr. Horovitz. Låt oss först betrakta två källor från Dr Horovitz. Dr. Heger cites them as Koranische Untersuchungen and “Jewish Proper Names and Derivatives in the Koran”. Dr Heger citerar dem som Koranische Untersuchungen och "judiska Egennamn och derivat i Koranen". From the German source, only a single page is cited (p. 76), and that page recommends readers to consider N?ke's Geschichte des Qorans. Från den tyska källan, är bara en enda sida hänvisas (s. 76), och den sidan rekommenderar läsarna att överväga N? KE: s Geschichte des Qorans. As for the English source, an article from Vol. När det gäller den engelska källa, en artikel från Vol. 2 of the Hebrew Union College Annual, it too has some problems. 2 av den hebreiska Union College årliga, har det också vissa problem. First of all, one wonders why Dr. Heger cited some 82 pages (pp. 145-227) of text, when the portion that discusses Furqaan covers only three pages? Först och främst undrar man varför Dr Heger hänvisas till några 82 sidor (s. 145-227) av texten, när den del som handlar om Furqaan täcker endast tre sidor? It seems highly probable that either Det verkar mycket troligt att antingen

(a) Dr. Heger preferred anyone who attempted to check his source would drown in the many pages, or (A) Dr Heger föredrog någon som försökte kontrollera sin källa skulle drunkna i de många sidor, eller
(b) Dr. Heger himself had not consulted this work, rather he merely lifted the citation from somewhere else. (B) Dr Heger själv hade inte hört detta arbete, i stället lyfte han bara det citat ur någon annanstans.

Horovitz, however, does agree with Dr. Heger that the Arabic Furqaan has been taken from a Jewish or Christian source, but, as was stated above, he mostly just claims such and cites N?ke and Wensinck as proof. Horovitz, dock inte håller med Dr Heger att arabiska Furqaan har tagits från en judisk eller kristen källa, men som tidigare påpekats, han mest bara påståenden och nämner N? Ke och Wensinck som bevis. Oddly, Horovitz makes the same mistake that so many of these sources make: claiming that the word is foreign while at the same time arguing that it was influenced by the Arabic “FA, RAA, QAAF” tri-lateral root. Konstigt nog gör Horovitz samma misstag som så många av dessa källor gör: att påstå att ordet är utländska men på samma gång hävdade att det hade påverkats av arabiska "FA, RAA, QAAF" tri-lateral rot. Sadly, what this boils down to is an arrogance brought on by a combination of a bias in favor of Hebrew (the Bible's language) and an ignorance of the Sorgligt nog vad det handlar om är en arrogans som orsakades av en kombination av en partiskhet till förmån för hebreiska (Bibelns språk) och en okunnighet om history historia of that language's relationship with Arabic. detta språks förbindelser med arabiska. The FRQ root (“to divide,” “to separate”) is found in both Arabic and Hebrew, and if the word stems from that root in either language, it essentially stems from it in both. Den FRQ root ("dela", "att skilja") finns i både arabiska och hebreiska, och om ordet kommer från att rot i något språk, beror det huvudsakligen från det i båda. This is because the root is exactly the same in both languages, and is probably a cognate that predates both languages. Detta beror på att roten är exakt samma på båda språken, och är förmodligen ett besläktat som föregick båda språken. Aside from that point, in the realm of common cognates between Hebrew and Arabic, scholars should (and now do) lean towards the Arabic, since it is the Arabic cognates that often help us understand archaic Hebrew words. Bortsett från denna punkt i riket gemensamma kognater mellan hebreiska och arabiska, forskare borde (och nu gör) drar mot det arabiska, eftersom det är den arabiska kognater som ofta hjälpa oss att förstå arkaisk hebreiska ord. As the famous Orientalist Guillaume informs us: Som den berömda religionsvetare Guillaume informerar oss:

Since the beginning of the nineteenth century there has been a constant recourse to Arabic for the explanation of rare words and forms in Hebrew; for Arabic though more than a thousand years junior as a literary language, is the senior philosophically by countless centuries. Sedan början av det nittonde århundradet har det skett en ständig tillgång till arabiska för förklaring av ovanliga ord och former i hebreiska, för arabiska om mer än ett tusen år yngre som ett litterärt språk, de högre filosofiskt genom otaliga århundraden. Perplexing phenomenon in Hebrew can often be explained as solitary and archaic survivals of the form which are frequent and common in the cognate Arabic. Förbryllande fenomen i hebreiska kan ofta förklaras som ensam och ålderdomliga överlevande i blanketten, som är vanliga och vanliga i besläktat arabiska. Words and idioms whose precise sense had been lost in Jewish tradition, receive a ready and convincing explanation from the same source. Ord och idiom vars exakta mening hade förlorat i judisk tradition, få en klar och övertygande förklaring från samma källa. Indeed no serious student of the Old Testament can afford to dispense with a first-hand knowledge in Arabic. Verkligen ingen seriös student av Gamla testamentet har råd att avstå från en första hand kunskaper i arabiska. The pages of any critical commentary on the Old Testament will illustrate the debt of the Biblical exegesis owes to Arabic.[4] Sidorna av någon kritisk kommentar till det Gamla Testamentet kommer att illustrera skulden för de bibliska exegetik skyldig till Arabiska [4].

We also read that Vi läser också att

Jews who studied Arabic language and literature, as well as other academic disciplines, learned the new linguistic science and desired to exploit it in their exegesis of the Bible and the analysis of Hebrew grammar. Judar som studerade arabiska språket och litteraturen, liksom andra akademiska discipliner, lärt sig nya språkliga vetenskap och önskade att utnyttja den i sin bibeltolkning och analysen av hebreiska grammatik. Only those who knew Arabic grammar developed the proper understanding of the Hebrew verb as the stem built upon three consonants.[5] Endast de som visste arabiska grammatik utvecklat förståelsen av den hebreiska verb som stammen bygger på tre konsonanter [5].

Horovitz' (and others) mistake behind us, we should consider the other sources he called to witness that also appeared in Dr. Heger's list. Horovitz (och andra) misstag bakom oss, bör vi överväga andra källor han kallades till vittne som också dök upp i Dr Heger's lista.

First on the list would have to be Theodor N?ke's very well-known Geschichte des Qorans. Först på listan måste Theodor N? Ke mycket välkända Geschichte des Qorans. All that he has to say on Furqaan is the following: Allt som han har att säga om Furqaan är följande:

[6] [6]

The translation is: Översättningen är:

Well, that is certainly not much! Men det är verkligen inte mycket! However, N?ke does have a footnote that says: Men N? Ke har en fotnot som säger:

Das Wort stammt, wie das ?iopische ferqan, von dem aram?chen [purqaana]. [7] Das Wort stammt, wie das? Iopische ferqan, von dem Aram? Chen [purqaana] [7].
Translation: The word comes, like the Ethiopic ferqan, from the Aramaic purqaana. Översättning: Ordet kommer, liksom den etiopiska ferqan från arameiska purqaana.

N?ke claims such without offering any real evidence. N? Ke påståenden utan att något verkligt bevis. However, he does follow with one very revealing statement: Men gör han följa med en mycket avslöjande uttalande:

Die Bedeutung “Offenbarung” ist im Aram?chen nicht nachgewiesen. Die Bedeutung "Offenbarung" ist im Aram? Chen nicht nachgewiesen. Es ist daher m?ch, da?sie sich erst auf arabischen Sprachgebiete gebildet hat.[8] Es ist daher m? Lm, da? Sie sich ERST auf arabischen Sprachgebiete gebildet hatt [8].

Translation: The meaning “revealing” is not known in Aramaic. Översättning: betyder "avslöjande" inte är känd i arameiska. It is possible therefore that it formed only in areas where Arabic is spoken. Det är möjligt därför att det bildas endast i områden där arabiska talas.

This is an incredible admission on the part of N?ke! Detta är en otrolig inträde på den del av N? Ke! We know that there are many different conjugations of the FRQ root common to the Semitic languages – this has been thoroughly demonstrated in Brother Shibli's article. Vi vet att det finns många olika konjugationer av FRQ rot gemensamma för de semitiska språken - detta har väl visats i Brother Shibli s artikel. However, if a usage that is not found in the other languages is present in Arabic, this makes the Arabic word more original, and hurts claims about the word being borrowed. Men om en användning som inte finns i andra språk finns på arabiska, gör det arabiska ordet mer originellt, och gör ont påståenden om det ord som lånas. This is a rather simple rule of linguistics and the Philosophy of Language. Detta är en ganska enkel regel för lingvistik och språkfilosofi. As one of the greatest Philosophers of Language, Ludwig Wittgenstein, put it: Som en av de största filosofer Språk, Ludwig Wittgenstein, uttryckte det:

Die Bedeutung eines Wortes ist sein Gebrauch in der Sprache.[9] Die Bedeutung eines Wortes Gebrauch ist sein in der Sprache [9].
Translation: The meaning of a word is its use in the language. Översättning: betydelsen av ett ord är dess användning i språket.

Of course others could argue that the word was borrowed and then evolved after the fact, but this would have to be demonstrated, not merely asserted. Naturligtvis andra skulle kunna hävda att ordet lånades och sedan utvecklats efterhand, men det skulle ha kunna påvisas, inte bara gällande. The fact that the cognate exists in Arabic, and is used the same way as in other Semitic languages, hurts the possibility that it had to be borrowed. Det faktum att likartade finns i arabiska, och används på samma sätt som i andra semitiska språk, det gör ont möjligheten att den skulle lånas. The word furqaan () is from the root word faraqa, literally meaning “to separate, divide, sever, sunder; to make a distinction, distinguish, differentiate, discriminate”[10]. Ordet furqaan () är från roten ordet faraqa, bokstavligen betyder "att separera, dela, kapa, Sunder, att göra en åtskillnad, åtskillnad, differentiera diskriminera" [10]. When the FRQ root is employed in Hebrew to mean “salvation,” it is only in the sense that one is separated from the danger, such as Psalms 136:24 which says God “saved us from our enemies” (YiFRQenu mitsaareinu). När FRQ rot är anställd på hebreiska betyder "frälsning", det är bara i den meningen att en är skild från faran, t.ex. Psaltaren 136:24 som säger Gud "räddade oss från våra fiender" (YiFRQenu mitsaareinu).

Let us consider AJ Wensinck's article. Låt oss tänka AJ Wensinck s artikel. Wensinck, from the start, offers a statement that is almost contradictory: Wensinck, från början, erbjuder ett uttalande som nästan är motsägelsefullt:

The word is found in Arabic literature as an original Arabic word and also as one borrowed from the Aramaic.[11] Ordet finns i arabisk litteratur, en ursprungliga arabiska ordet och även som en lånad från arameiska [11].

Is it an original Arabic word or is it borrowed? Är det ett original arabiska ord eller är det lånat? If it is both, then it is a paradox, because an original word is surely not borrowed. Om det är båda, då är det en paradox, eftersom en ursprungliga ordet är säkert inte lånat. The only argument for borrowing that Wensinck has to offer is in yet another perplexing passage: Det enda argument för upplåning som Wensinck har att erbjuda är i ännu en förbryllande passage:

In the meaning “salvation” the word is certainly and Aramaic loanword. I betyder "frälsning" ordet är säkert och arameiska lånord. Thus Sura viii. Således Sura viii. 42 “…and what we have revealed to our servant on the day of the Furkan, on the day when the two hosts met”. 42 "... och vad vi har visat att vår tjänare på dagen för Furkan, den dag då de två värdar träffat". Here the battle of Badr is called “the day of the Furkan”. Här slaget vid Badr kallas dagen för Furkan ". Some of the commentators on this passage give the meaning al-nasr “victory”. Vissa av kommentatorerna på denna passage få den innebörd al-Nasr "seger". But this is the Aramaic furkana, synonymous with the Hebrew yesha' “salvation”.[12] Men detta är arameiska furkana, synonymt med hebreiska yesha '"frälsning" [12].

Wensinck feels that the verse (which is actually Qur'?8:41) is making reference to the battle of Badr, and thus the proper interpretation is “salvation”. Wensinck anser att de versen (som egentligen Koranen? 8:41) är en hänvisning till slaget vid Badr, och därmed den korrekta tolkningen är "frälsning". He has given no valid argument for why readers should take such an interpretation rather than “the day of testing” or “day of discrimination”. Han har givit något giltigt argument för varför läsare bör ta en sådan tolkning snarare än "dag för att testa" eller "dag av diskriminering". The FRQ root means to divide, separate, thus why not see this as the day the believers were separated from God's enemies? The FRQ root medel för att dela, separat, så varför inte se detta som den dag de troende skildes från Guds fiender? Amazingly, Wensinck offers nothing, and his bibliography includes N?ke! Otroligt erbjuder Wensinck ingenting, och hans bibliografi omfattar N? Ke!

Richard Bell's Introduction to The Qur'?makes the same argument as Wensinck, resting almost everything on his own personal interpretation of the verse from Sura' al-Anfaal. Richard Bells Introduktion till Koranen? Gör samma argument som Wensinck, vilar nästan allt på sin egen personliga tolkning av vers från Sura 'al-Anfaal. As stated, he writes that the readers might Som nämnts, skriver han att läsarna kan

[...] note that there [ie in Sura' al-Anfaal 8:29] the furqan is associated with absolution from evil deeds and forgiveness.[13] [...] Notera att det [dvs i Sura "al-Anfaal 8:29] Den Furqan förknippas med absolution från onda gärningar och förlåtelse. [13]

From there, he writes that Därifrån skriver han att

This gives a slight presumption that it was from Christian sources that the word was derived, but Detta ger en liten presumtion om att det var från kristna källor att ordet härstammar, men Muhammad Muhammad must have associated it with the Arabic root faraqa, 'to separate'[.][14] måste ha förknippas det med det arabiska roten faraqa till "separat'[.][ 14]

In passing, he did indeed argue that the word furqaan is originally of an Aramaic root when he notes that the word may be a I förbigående gjorde han hävdar faktiskt att ordet furqaan är ursprungligen av en arameiska rot när han noterar att ordet kan vara en

derivation either from the Syrian purqana or from the Jewish-Aramaic purqan.[15] härleda antingen från den syriska purqana eller från den judisk-arameiska purqan [15].

but he ends up appealing to Authur Jeffrey as a source for his reference. men han slutar att vädja till Authur Jeffrey som en källa för sin referens.

Surely this appeal to one's own subjective brand of hermeneutics is fallacious, but this is all Bell has to offer. Säkerligen denna vädjan till den egna subjektiva varumärke hermeneutik är vilseledande, men det är allt Bell har att erbjuda. Watt, as was already mentioned, simply parrots Bell and cites him as evidence. Watt, som redan nämndes, helt enkelt papegojor Bell och nämner honom som bevis. He writes the following: Han skriver följande:

In 8.41/42 'the day of the furqan, the day the two parties met' must be the day of Badr; and furqan, in virtue of its connexion with the Syriac word purqana, 'salvation', must mean something like 'deliverance from the judgement'. I 8.41/42 "dagen för Furqan träffade den dag då två parter" måste vara den dag då Badr, och Furqan, i kraft av sin förening med det syriska ordet purqana, "frälsning" måste betyda något i stil med "befrielse från en dom. This being so the furqan which was given to Moses is doubtless his deliverance when he led his people out of Egypt, and Pharaoh and his hosts were overwhelmed. Detta är så Furqan som gavs till Moses är utan tvekan hans räddning när han ledde sitt folk ut ur Egypten, och Farao och hans härskaror var överväldigad. Similarly, Muhammad's furqan will be the deliverance given at Badr when the Calamity came upon the Meccans. På samma sätt kommer Muhammeds Furqan vara befrielse ges vid Badr när Calamity kom på Mecka. This was the 'sign' which confirmed his prophethood.[16] Detta var "tecken" som bekräftade hans profetskap [16].

It seems that all of Heger's sources have fallen, save one: Jeffery. Det verkar som om alla Heger's källor har minskat, utom ett: Jeffery.

Arthur Jeffery's Foreign Vocabulary of the Qur'? is a very difficult work to navigate through, mainly because every page is littered with Arabic, Hebrew, Syriac, Ethiopic, Armenian, Ancient Persian and various other scripts. Arthur Jeffery utrikesminister Ordkunskap av Koranen? Är ett mycket svårt arbete att navigera genom, främst för att varje sida är full av arabiska, hebreiska, syriska, etiopiska, armeniska, Ancient persiska och diverse andra skript. However, the book is a joke. Men är boken ett skämt. At one point[17] Jeffery even argues that the Arabic salaam (“peace”) is borrowed from the Hebrew shalom. Vid ett tillfälle [17] Jeffery hävdar även att den arabiska salaam ("fred") är lånat från den hebreiska Shalom. Jeffery notes the Arabic tri-lateral root “FA, RAA, QAAF” is the same root as in Hebrew and Aramaic, but still sees it as foreign. Jeffery konstaterar att arabiska tri-lateral root "FA, RAA, QAAF är samma rot som på hebreiska och arameiska, men ändå ser det som främmande. In his own words: Med hans egna ord:

This uncertainty and confusion is difficult to explain if we are dealing with a genuine Arabic word and is sufficient of itself to suggest that it is a borrowed term.[18] Denna osäkerhet och förvirring är svårt att förklara om det handlar om ett äkta arabiska ord och i sig själva som tyder på att det är en lånad tid [18].

We find the statement by Jeffery above to be rather perplexing. Vi finner ett uttalande av Jeffery ovan vara ganska förbryllande. If the word has a root in the language, it is almost certainly not foreign. Om ordet har en rot i språket, är det nästan säkert inte främmande. Why would a speaker need to go outside their language to conjugate a verb-root that is in their language? Varför skulle en högtalare behöver gå utanför sitt språk för att böja ett verb-roten som är på deras språk? This is a difficult question to answer, not that Heger or any of his sources attempt to do so. Det är en svår fråga att besvara, inte att Heger eller någon av hans källor försök att göra det. Jeffery simply asserts that it was taken from Christian terminology, and calls to witness Bell, N?ke and Wensinck for support. Jeffery hävdar helt enkelt att det togs från kristen terminologi, och kräver att bevittna Bell, N? Ke och Wensinck för stöd.

Conclusions Slutsatser

It is quite interesting to see that Dr. Heger's long list of sources, which at first seemed so imposing, is actually quite circular, with everyone citing everyone else, or citing one another. Det är ganska intressant att se att Dr Heger's långa lista av källor, som först verkade så att införa, är faktiskt ganska rund, med alla citerar alla andra, eller med hänvisning till en annan. All these citations made reference in some way or another to the Battle of Badr as an appeal to their reason, in the sense that it is a “separation” from danger, and not to “an old Christian hymn” as Dr. Heger tries to assert. Alla dessa citat nämner i ett eller annat sätt till slaget vid Badr som en vädjan till deras förnuft, i den meningen att det är en "separation" från fara, och inte "en gammal kristen psalm" som Dr Heger försöker hävda. Moreover, we have seen that by referring to Rivlin's Hebrew translation of the Qur'? Dessutom har vi sett att genom att hänvisa till Rivlin s hebreiska översättning av Koranen? the word Furqaan is treated as a wholly Arabic word, and hence the theory that Furqaan is a borrowed Hebrew-Syriac word does not hold water. Ordet Furqaan behandlas som ett helt arabiskt ord, och därmed teorin att Furqaan är ett lånat hebreiska-syrianska ord inte håller.

And only God knows best. Och bara Gud vet bäst.

Acknowledgement Bekräftelse

The author would like to thank Abook Alam Riki for the helpful discourse on the linguistics and the observations regarding Brockelmann that were offered. Författaren vill tacka abook Alam Riki för hjälpsamma diskursen om lingvistik och iakttagelser avseende Brockelmann som erbjöds.

References Referenser

[1] Yosef Yo'el Rivlin, Alkur'an / tirgem me-`Arvit, Devir, Tel Aviv (1936-1945). [1] Yosef Yo'el Rivlin, Alkur'an / tirgem mig-"Arvit, Devir, Tel Aviv (1936-1945).

[2] Ibid. [2] Ibid.

[3] Carl Brockelmann, Lexicon Syriacum, (Hildesheim 1966), p. [3] Carl Brockelmann, Lexikon Syriacum, (Hildesheim 1966), s. 606 606

[4] Alfred Guillaume, The Legacy Of [4] Alfred Guillaume, The Legacy of Islam Islam , (Oxford, 1931), p. (Oxford, 1931), s. ix ix

[5] Barry W Holtz (ed.), Back to the Sources: Reading The Classic Jewish Texts, (Simon and Schuster, 1992), p. [5] Barry W Holtz (red.), Tillbaka till Källor: Läsa Classic judiska texter, (Simon och Schuster, 1992), s. 222 222

[6] Theodor N?ke, Geschichte des Qorans, (Leipzig, 1909), p. [6] Theodor N? Ke, Geschichte des Qorans, (Leipzig, 1909), s. 34 34

[7] Ibid., p. [7] Ibid., S. 34, n. 34, n. 1 1

[8] Ibid. [8] Ibid.

[9] Wittgenstein, Philophische Untersuchungen, pt. [9] Wittgenstein, Philophische Untersuchungen, pt. I, sect. Jag, sekt. 43 43

[10] JM Cowan (ed.), The Hans Wehr Dictionary of Modern Written Arabic, p. [10] JM Cowan (red.), Den Hans Wehr Dictionary of Modern Skrivet arabiska, s. 708 708

[11] AJ Wensinck, “Furkan,” Encyclopaedia of Islam, (EJ Brill, 1927), Vol. [11] AJ Wensinck, "Furkan," Encyclopaedia of Islam, (EJ Brill, 1927), Vol. 2, p. 2, s. 120 120

[12] Ibid. [12] Ibid.

[13] Richard Bell, Introduction to the Qur'? [13] Richard Bell, Introduktion till Koranen? p. s. 137 137

[14] Ibid. [14] Ibid.

[15] Ibid., p. [15] Ibid., S. 136 136

[16] W. Montgomery Watt, Muhammad at Medina (Oxford, 1960), p. [16] W. Montgomery Watt, Muhammad i Medina (Oxford, 1960), s. 16 16

[17] Arthur Jeffery, Foreign Vocabulary of the Qur'? [17] Arthur Jeffery, Foreign Ordkunskap av Koranen? pp. pp. 174-175 174-175

[18] Ibid., p. [18] Ibid., S. 226 226