장학금 또는 Sophistry? Bernard 루이스와 새로운 Orientalism

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월요일 2005년 10월 10일,

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M. Shahid Alam

잘못된 무엇이

그것은 Bernard 루이스에 주류 비평가에 의해 최근 및 가장 시기가 좋은 더버기 억척스러운 칭찬에서 책, 무엇 잘못되었다 나타날는가 것입니다? Orientalism를 위한 수요가 새로운 첨단을 도달했다, 서쪽 충격 및 중동 응답 (옥스포드 대학 압박 2002년). 냉전의 끝 후에 아주 빨리 빨리 시작한 새로운 적을 위한 미국의 수색은 지금, 낡아빠졌던 의 이슬람교 적 오래되었던 것의 유령을 부활시켰다. 천천히 그러나 확실하게, 이것은 권위의 3배 음성과 다시 말한다 그래야, Orientalism의 늘어짐 운을 부흥시켰다.

주류 비평가는 "중동 학문의 doyen로 rguably 기술하고 Bernard 루이스를," 이슬람교 학문의 "아버지", "[a] 중동에 서쪽의 수훈이 있는 학자," "[나이를 위한 a] 현인은." , 그의 Orientalism에서 말할 Edward가, 이 이데올로기 기업의 기도, 양식, 기만 및 제국주의자 연결을 해부하고 드러낼 때 그가 뒤 몇 25 년이기 때문에 루이스가 지금도 Orientalism의 재위 군주이다 나타날 것입니다. 이 동양학자 호랑이는 그가 그의 기술을 갈고 있다 50 괴상한 년 내내 그의 줄무늬를 바꾸지 않았다. 지금 그의 긴 경력의 끝에 - 단지 동시적으로, 또한 첨단 - 그는 이슬람교에 그의 장학금 그리고 지혜의 합계, 정수 및 무슨이 잘못된 설명하기 위하여 착수한 이 얇은 책의 페이지에서 압축된 중동을, 모여 선물한다, 이슬람교 역사로 그래서 가지고 있고 오른쪽 최면술을 건 비평가.

Bernard 루이스는 누구인가?

우리는 책, 그러나 전에 그것에 곧 돌려보낼 것이다, 우리는 몇 25 년 후에 족답하고, Orientalism에서 말하는 Edward가 은폐에, 이 동양학자 호랑이의 줄무늬와 그의 간교 전략을 어떻게 기술한지 시험할 필요가 있다. 말하는 Edward는 루이스의 동양학자 프로젝트의 작은 덩이에 그의 "자유주의 객관적인 장학금일 일 요지는 그러나 실제로 그의 지배를 받는 물자에 대하여 주의인에 아주 가깝다는 것을." 그가 쓸 때 얻는다 루이스의 일은 이다 "공격적으로 이데올로기." 그는 "프로젝트에 바쳤다 아라비아인 및 이슬람교를 아래로 정체를 폭로하고 뼘으로 재는, 그의 전체 경력을 깍고, 신용을 손상하기 위하여 50년 이상." 말하는 쓴다:

이슬람교도의 무엇이든 정치, 역사, 및 학자 계정은 이슬람교도는 이슬람교도이다 는 사실로 시작되고 끝나야 한다, 이슬람교에 관하여 루이스의 관념론의 중핵은 결코 변화하지 않는다 이다, 그의 전체적인 임무는 유태인 독서계를 보수적인 세그먼트를, 및 듣기 위하여 걱정하는 누군가를 알리기 위한 것이고.

루이스의 목적이 불길하더라도, 그의 방법은 확실히 미묘하다; 그는 제안과 암시 덕분에 "일하는 것을 선호한다." 그의 독자를 기폭장치를 제거하고 그들의 신망 및 감탄을 이기기 위하여, 그는 전달한다 빈번한 "객관성, 공정성, 진짜 사학자의 공명정대에 설교를." 이것은 덮개, 그의 정치적인 주의를 위한 위장만, 이다. 일단 그가 그의 높은 동양학자 농어에 앉히면, 그는 서쪽에 대략, 항상 기인한다 영리하게 이슬람교가 안으로 불충분한, 당연히 보편적인 가치에 반대해 어떻게 지 넌지시 비추는 가고. 아라비아인은 말썽이 민주주의 이스라엘을 받아들이는 있다 이로 인하여 가치에 있는 부족이다 - 항상 "민주주의" 이스라엘이다. 루이스는 이스라엘에" 아라비아인 "에 관하여 이제까지 그의 독자, 및 확장론자, 공포, 전쟁, 그리고 인종 정화에 발견된 식민 정착자 국가 말 없이 이스라엘이 제국주의자 창조이다 뿌리내리게 했다" 반대를 "객관적으로 쓸 수 있다. 이슬람교에 루이스의 일은 "뿐만 아니라 그것의 주제를 타락하는 교리로 Orientalism의 최고점을 대표하고 또한 눈 멀게 한다 그것의 개업자를."

루이스의 학자 가면은 그가 예상할 수 있는 규칙성으로 달성한다 그가 텔레비전에 나타날 때, 공적 오히려 갑자기 떨어져 미끄러진다. 일단 그가 공기에 이면, 그의 논쟁 각자, 동양학자 몸을 구부리는 호랑이는, 잊혀진 객관성에 관하여 그의 설교 모든 점거하고, 그 때 그는 아라비아인 및 이슬람교도를 위한 그의 냉소 경멸, 이스라엘을 위한 그의 맹목적인 당파심, 또는 이란으로 그의 곤두서는 적의 일반적으로 표시에서 긴축하지 않는다. 1개의 최근 보기는 여기에서 충분할 것이다. 찰리 로즈가 접대한 2002년 4월16일 에 PBS 면접시험 방송에서는, 그는 이 주옥을 제안했다: "아라파트를 공포정치를 포기하도록 요구하는 것은 호랑이 골프를 포기하도록 요청 같이 일 것입니다 ." 그것은 공식적인 이스라엘 대변인에게서 온 경우에 그의 악의 있는 의향 및 복수심이 있는 비열함 용서할 수 있을 지도 모른 계산서이다.

이 배경 조사 후에, 우리는 진짜로" 잘못된 무엇이 이슬람교 사회와 이 "현인에서"에 관하여 "들리고 싶다; 그들은 왜, 거의 천 년의 예술 및 과학 많은 분지에 있는 팽창성 힘 그리고 세계 지도력 후에, 그들을 잃는 것을 시작했는가? 근거리 통신망, 그들의 군 이점 및 그들의 독창성 그리고, 서쪽 그들의 역사적인 상대에게 항복하는 19 세기에 시작? 그리고 이슬람교 사회가 그들의 정치적인 독립을 되찾더라도, 그들의 경제와 문화적인 쇠퇴는 왜 반전하게 이렇게 어려웠던 증명했는가? 아직까지, 우리의 위가 장래성에 돌더라도, 우리는, 죽 루이스 제안을 간색하고, 그것을 맛보고, 포함하는 50 그 해만 동안 멀리 너무 많은 서쪽 마음을 독살하고 독소를 확인하기 위하여 분석해야 하는 경우에.

문맥은 어디에 있는가?

이슬람교 사회와 무엇이 잘못되었는가? 이 질문은 우리의 "중동 학문의 doyen에 의해 질문할 때, 특히 9월11일 의 공격 직후에 받을 때", 서쪽에 의하여 이슬람교 사회의 식의 문제를 짜맞추는의 이 방법이 편견, 가치 판단 및 선입감으로 적재된ㄴ다는 것을 주의하지 않는 것은 단단하, 그것의 자신 응답을 포함한다 조차. 거기 잘못된 무슨이에 "부정"의 2 세트는 있는가? 과 좋은 다만 인 우리가 현대 이슬람교 사회에서 직면하는 무슨이에서 첫번째 "부정,"로 탈선 이루어져 있다. 루이스는 이슬람교 세계의 정치, 경제의, 및 문화적인 실패를 포함하여 문제의 다량이 마음에서 의심할 여지없이, 있다. 더하여, 이 질문은 다만 이고 좋은 그리고 존재하는 "부정의 뿌리에." 있으십시오 무슨이에서," 탈선 더 깊은 "부정을 발견하는 것을 노력한다 루이스는 "부정의 이 두번째 세트에 염려한다 1 차적으로."

첫번째 문제 사람은 루이스의 중동 쇠퇴의 설화에서이다 어떤 문맥든지 결핍 만난다. 그는 서유럽에 있는 변화의 가속 걸음을 따라잡는 이슬람교의 실패가 이 지구에 문제 특정적인다 느낌을 창조하는 것을 노력한다; 세계적인 문맥에 있는 이 문제를 찾아내는 아무 시도도 없다. 이 독점적인 중동 초점은에 blinkered 모두 그러나 잘못된 무슨이mala이라고 fides 계시하는가? 루이스는 경건한 요구의 뒤에 사학자의 "충절이 충분히 연구의 주제의 그의 선택을 좌우할지도 모른다 숨길 수 없다; 그들은 그것의 그의 처리를 좌우하면 안된다." 중동의 쇠퇴에 그의 독점적인 초점은 - 피할 수 없 해야 하고 - "좌우하기 그것의 그의 처리를." 디자인되기 때문에 정확하게 정당하지 않다

일단 서유럽이에게서 자본가 산업 사회에게 전환을 봉건 농촌 만드는 것을 시작되면, 시작해 열여섯 번째 세기에, 서유럽에 찬성하여 불변으로 이동되는 세계의 중요한 문명 중 천년 힘의 균형. 자본가 산업 기초에 이동하고 있던 점증적으로 성장, 아직도 봉건 농촌 기초에 운영해 slow-growing 사회 보다는 명령된 더 중대한 사회적인 힘 도 할 수 있는 사회. 그의 사회적인 힘이 계속 증가하는 비율로 확장하고 있던 서방 국가에서 공격 떨어져 또한 막아내고 있는 동안 비서방측 사회가 동시에 그들의 사회의 기초를 바꿀 수 있었다 이 상황에서는, 확률이 낮았다. 이 봉건 농촌 사회가 그들의 경제 및 기관을 개편하는 것을 노력했는 마침, 그(것)들에 대하여 서쪽 onslaughts는 깊어지고, 그들의 개편이 이것에 의하여 점점 어려워던 시켰다. 쌍방 사이 성장하고 있는 불균형이 거의 모든 비서방측 사회의 식, 쇠퇴, 또는 정복으로 결국 이끌어 냈다 부족하게 의외 이다.

루이스가 면학으로 동 이에게 disequalizing에 어떤 참고든지 피하는 동안, 아라비아인 및 이슬람교"를 아래로 정체를 폭로하고, 깍고, 신용을 손상하기 위하여 강제에 의해 "몰지 않는 이슬람교의 다른 서쪽 사학자는 이 추세를 확실히 잘 이해했다. 나는 이슬람교의 그의 합작이 그것의 시간, 희소한 이해를을 위해 interconnectedness의 깊고, 공간과 시간의 맞은편에 보여주는 동반구에 있는 모든 사회의 사이에 마샬 Hodgson를 여기에서 참고하고 있다. 그는 진행 중에 1600년과 1800 사이 서유럽의 부분에서 새 시대 변화가 시장, 자본 누적 및 점증적으로 성장을 일으키기 위하여 서로에 행동한 과학 기술 변화에 근거를 둔 전부 새로운 순서를 창조하고 있었다는 것을 아주 명확하게 이해했다. 더욱, 이것은 저항할 아무도가 수 있던 사회적인 힘의 정도를 가진 가장 강력한 서방 국가를 부여했다. 이슬람교의 그의 합작에서는, 마샬 Hodgson는 쓴다,

그러므로 일단 좋은 진행 중에 얻으면, 서쪽 변이는 아니 자주적으로 평행되고 도 아니다 도매로 빌릴 수 있지 않았다. 그러나 그것은, 대부분의 경우에, 도주될 수 없었다. 사회적인 힘의 천년 동등은 어디에나 비참했던 있던 결과와 더불어, 나누었다.

분명히, 루이스의 어떤 문맥도 없는 중동 쇠퇴의 그의 설화의 발표는 전략이다. 그의 목적은 서쪽 및 이슬람교를 감소시키기 위하여 세계사를, 2명의 역사적인 상대 사이 원초적인 경연으로 그것 아래로 깍기, 위한 것이다. 이것은 십자군에 참가 형태에 있는 사료 편찬, 13 세기에 중단되는 십자군을 - - 다시 시작하고 서쪽의 그들의 미완성 결론, 개선 또는, 거꾸로, 중동 이슬람교의 수치 및 패배에 나르는 것을 의미하는 것이다. 일단 이 기구가 설치되면, 고장나는 이슬람교 문명에 그것의 독점적인 초점과 더불어, 특히 이슬람교 실패의 점에서 그 때 설명되어야 하는 유일하게 이슬람교 현상으로 이 감퇴의 설화를 던지는 것은 확실히 쉽다. 따라서 잘못된 무슨이에 있는 루이스의 예정표? 이었다 모든 이고 이슬람교 사회와 "틀리다" 발견하고는 것은 이 "부정의 점에서 그들의 쇠퇴 및 존재하는 말썽을 설명하는 것은."

루이스는 중동의 쇠퇴 탐구에 있는 관심사가 있던 경우에, 그는 왜 서쪽의 상승의 뒤에 놓는 동 역사적인 체계가 중동, 인도, 중국, 이탈리아, 또는 아프리카에서, 새로운 적인 나오지 않았었던지 질문하고 있을 것입니다. 그가 이 질문을 질문하는 경우에는, 서쪽 헤게모니의 근원 그리고 근원에 그를 지시할지도 모른다. 그러나 루이스는 이 문제점을 전부 피한다. 대신, 그는 - 그의 설화의 출발점으로 -의 성장하고 있는 힘을 서쪽 - 과학과 기술에 있는 그것의 전진 가지고 가고 왜 서쪽을 따라잡는 이슬람교 사회의 노력이 너무 늦게 둘 다 너무 적게 그리고인지 설명에 집중한다. 즉 그는 -를 이슬람교에 특정적이고 특히 이슬람교 "부정 때문이." 것으로 - 일반적인 현상 - 자본, 시장 및 과학 기술 변화에 근거하여 새로운 역사적인 체계의 상승의 앞에 농촌 사회의 타도, 설명하는 것을 노력한다

사람이 서쪽 도전에 중동 응답에서만 집중하는 경우에, 너무 적게와 너무 늦은것처럼 보인다. 오토만 제국, 한 번 이슬람교 세계에서 가장 강력하것은 19 세기 말까지, 그것의 유럽 영토를 거의 전부 잃고, 그것의 아라비아 사람 영토의 나머지는 첫번째 세계 대전에 있는 그것의 패배 후에 분실되었다. 이 시점에서는, 오토만 제국은 영국과 프랑스 점유 이스탄불, 중앙 아나톨리아를, 동부쪽 아나톨리아에 있는 그들의 경계를 확장해 아르메니아인 점유하기 위하여, 밀어 그리스 사람 그리고 실레지아에서 프랑스에게 밀기 북부 아나톨리아에 있는 둔부 국가로, 북쪽으로 감소되었었다. 아직까지, 그리스 사람, 프랑스인, 및 아르메니아인 격파한 후에, 승리 터키 사람은 1922년 이스탄불, Thrace, 및 아나톨리아 전부에 새로운 현대 터키 민족 국가를에 설치하는 것을 처리했다. 이란인은, 오토만 같이, 너무 19 세기의 첫번째 십년간에 있는 그들의 경제 정책에 통제를 잃었더라도, 그들의 영토를 보존하기에서 성공했다. 그러나, 사람이 일본, 중국 및 타이란드지구 를 제외하고는 다른 사람에 의해 겪어진 운명과 이 결과를 비교하는 경우에, 아시아와 아프리카 거의 전부는 유럽인에 의해 직접 식민지화되었다 - 사람은 중동을 위한 결과가 더 나쁠 수 있었다는 것을 단정해야 한다.

Uncurious 오토만

특히 우리가 동아시아 사회의 기록과 이 위협에 그들의 응답을 비교할 때, 서쪽 위협에도 불구하고 중동 관성에 관하여 루이스의 요구에 더욱 덜 물질이 있다.

이슬람교도가 서쪽에 관하여 조금 호기심을 보여주었다 첫째로, 루이스의 책임을 고려하십시오. 그는 무신론자와의 접촉에 눈살을 찌푸린 회교도 완미한 신앙에 이 실패를 돌린다. 이것은 "세계 문명"에 대하여이다 흥미로운 책임 그 루이스가 인 "polyethnic 승인하는, 국제 다민족, 사람 대륙간을 말할지도 조차 모르다." 또한 이상하게 보여 그(것)들의 앞에 오토만 및 다른 중동 국가가, 유럽인 그들자신으로, 사서 그(것)들에게서 팔 그리고 빌린 돈이라고 무역된 고용하게, 그들의 기독교인 및 유태인 주제를 - 높은 관리, 외교관, 의사 및 은행가로 - 확실히 행복했다 그럼에도 불구하고, 여하튼, 몹시 싫어해 동일한 무신론자에게서 무엇이든을 배운. 더하여, 회교도 철학자, 사학자 및 여행자는 비 이슬람교 사회의 몇몇 아주 귀중한 계정을 남겨두었다. 이들중 하나는, 인도의 알루미늄 Biruni's 기념비 학문, 그것의 주제를 위한 그것의 encyclopedic 적용, 객관성 및 교감을 위한 경쟁자 없이 아직도 남아 있다. 분명히, 루이스는 동양학자 유혹에 떨어진 먹이가 있다: 무언가가 똑똑히 연구하는 설명, 물자와 사회 상태의 이해를 요구할 때, 더 나은 핀 약간 문화적인 성향에 그것.

루이스는 그의 책이 모순으로 흩뜨려지는 방법 조금 알고 있다. 이슬람교도가 서쪽에 있는 발달에 관하여 조금 흥미롭이 아니었던 경우에, 1513년 거슬러 올라가고 열여섯 번째 세기에서 가장 정확한 지도인 아메리카 Piri Reis, 터키 제독 및 지도 제작자에 의해 -의 가장 오래된 지도가 준비되었다는 것을 괴상하다. 떠났었던 이슬람교도의 수가 유럽에 그들의 관측의 계정 게다가 그런 진귀가 아니었다는 것을 또한 나타날 것입니다. 루이스 그 자신은 10개 아니 미만 이름을, 거의 모두 1665년에서 1840년까지 기간을 뼘으로 재는 오토만 언급한다; 그리고 이것은 철저한 명부에서 먼 이다. 그들중 하나는, 민사에 상당한 넓이에, 군 사정에 굉대한 세부사항으로 1791년에서 1792년까지 비엔나에 있던, Ratib 선생님 남겨두었다 "245의 원고 내역서에 달린 보고, 그의 전임자의 그들 배 10 시간 또는 이상의 10, 및 그것 확실히 들어간다, 1 차적으로, 또한." 외교 접촉은 유럽 국가의 사변에 있는 오토만 관심사의 초기 성장 그리고 관련의 다른 지시자를 제공한다. 1703년과 1774년 사이, 오토만은 군주의, 주로 유럽 국가에 68개의 조약 또는 계약을. 각 조약이 적어도 1개의 외교 교환을 포함했음에 틀림없기 때문에, 오토만은 유럽과의 외교 접촉 무시의 단단하게 고소될 수 있지 않았다.

루이스에 따르면, 열여섯 번째 세기에 인도양에 있는 포르투갈 헤게모니에 도전하지 않는 오토만 결정은 시각의 실패이었다. 원로 정치가에게서 약간 조기 경보에도 불구하고, 오토만은 포르투갈 침입이 그들의 힘으로 더 넓고 더 심각한 유럽 도전으로 약을 나중에 250 년 번역할 것이라는 점을 예기하지 않았다. 그 결과로, 그들은 의 루이스 요구, "이슬람교와 유럽 의 경쟁자 믿음 계몽에 대해 - 및 지배 사이 주요한 전쟁터로 - 세계의 - 경쟁하는." 본 유럽에 있는 영토 취득에 그들의 전쟁 노력을 집약시키는 것을 선택했다, 그것은 오토만이, 땅 전쟁의 그들의 자신의 전통에서 떠나서, 15 세기에 시작해 강력한 해군을 건축하고 동부쪽 지중해에 있는 해상 수송 제국을 창조했었던 루이스, 흑해 및 홍해에 관심사의 이다. 인도양에 있는 도전 포르투갈 헤게모니가, 이것 종교적인 열광의 결과가 아니었다 보다는 오히려 오토만이 중앙 유럽에서 전쟁하면 땅에 그들의 자원에 집중하는 것을 선택한 경우에. 그것은 오토만 정치적인 구조에 있는 종류 관심사의 균형을 반영했다. 전통적으로 육상 기지 발진 이었었던 제국에서는, 토지 소유 종류에 대한 관심사는 그들의 생계를 위해 인도양에 본 영리 이자에 대하여 통용했다. 열여섯 번째 세기에 인도양에 있는 포르투갈 존재를 겨루지 않는 결정이 결정적이었더라도, 그 정책은 오토만을 위해 합리적이었다.

군 쇠퇴?

몇몇 동양학자 - 그(것)들의 사이에 루이스 1571년에 Lepanto에 그것의 건함 패배 후에 -는 오토만 제국의 군 쇠퇴가 1683년에 비엔나의 그것의 두번째 실패한 포위 공격 후에 돌이킬 수 없게 되었다는 것을 이라고와, 또는, 아마 먼저 주장했다. 초기 작업에서는, 유럽, 루이스의 회교도 발견은 "[t] 그가 오토만 급속하게 전진 서쪽 기술 혁신에 대하여 잘 알고 있게 점점 어려웠던 찾아냈다는 것을 선언하고 전쟁의 실제로 모든 예술에 있는 유럽의 뒤에 18 세기 동안에, 이슬람교 세계 앞서서 오토만 제국, 자체는 멀리, 단호하게 내렸다."

이른 불변 쇠퇴의 이 논제는 지금 그럴듯하게 문제시되었다. 오토만이 군 기술의 계층구조에 있는 제 3 의 층을, 혁신자와 수출상의 뒤에 점유했다는 것을 요나단 그랜트는 15 세기 시작되는 시점에, 보여주었다; 그들은 외국 전문 기술 덕분에 최신 군 기술을 재생할 수 있었다 그러나 수출로 결코 졸업하지 않거나 어떤 뜻깊은 혁신든지 소개했다. 오토만은 19세기 초까지 기술 유포의 2개의 파를 통해서 이 관계되는 자리를, 지키기에, 성공했다. 그러나, 그들은 중앙 제 19 세기에 시작된 산업 혁명의 기술에 근거하여 기술 유포의 제 3 의 파에 대하여, 잘 알고 있지 못했다. 오토만은 19 세기의 끝으로 서만 그들의 제 3 의 층 상태의 밑에 수입하는 무기류에 완전히 의존하 것이 될 때, 떨어졌다.

우리가 이용할 수 있게 한 루이스가 기록을 구성하는 경우에, 오토만이 유럽의 군이 즐기게 된 제도 우월 인식에서 느리지 않았다 명확하게 된다. 오토만 약점의 원인에 관하여 토론은 한동안 더 강렬하게 성장하는 1699년에 Carlowitz의 조약 후에 시작되었다. 이른 제 17 세기에서 문서는 "과거에는으로 더 이상 다는 것을, 없었다는 것을 서쪽 무기를 채택하기 위하여 인식했다. 그들의 효과적인 사용을 위한 서쪽 훈련, 구조 및 전술을 채택하는 것도." 오토만은." 그것의 어려움을 극복하고 그것의 적 직면하기에 있는 회교도 국가에 유용할 지도 모른 아무거나에 특히 관찰하고 배우고, 보고하는 지시를 가진 유럽 수도 "에 특사를 파견하는 것을 시작되었다 이 결구의 몇몇은 보고를, 때때로 확실히 광대한 쓰고, 그들의 유럽 방문 및 이 보고에 상세했던 오토만 원형에서 생각에 대한 중요한 충격이 있었다. 군을 위한 첫번째 수학 학교는 1734년 및 1770 년대에서 지켜진 두번째 것에 설립되었다.

강력한 사회적인 장애로 달렸기 때문에 일반적으로 19 세기, 그것의 첫번째 십년간으로 유럽에 있는 전진이라고, 적어도 와 보조를 맞추는 군에 있는 조직적인 변화를 소개하는 위하여 오토만 군 기술이 오토만을 오래 걸리는 동안. 그 결과로, 육군 근대화에 첫번째 심각한 시도는 새로운 유럽식 육군을 보충하고 훈련해서 기존하는 군 군단 개혁의 문제를 우회하는 것을 노력한 Selim III의 지배 도중 늦은 18 세기까지, 시작되지 않았다. , 1806년까지, 그가 거의 25천의 현대 육군을 양육했더라도, 그는 ulama 및 터키의 친위 보병 내란죄에서 저항에도 불구하고 그의 노력을 포기해야 했다. 오토만 육군 근대화의 업무는 1826년에 터키의 친위 보병 군단이 해산된 후에 다시 채택되었다, 2 년에서, 새로운 오토만 육군은 75천명의 일정한 부대를 포함했다. 동시에, 오토만은 관료주의에 있는 개혁을 소개하고 또한 수익을 올리기의 목적을 가진 땅 임기 정책을 개혁했다.

그럼에도 불구하고 제 1 차 세계 대전의 끝에 오토만 제국의 진보적인 파편 그리고 최후 서거를 피하기 위하여 실패되는 오토만 군 - 확실히 일찌기 대부분의 기준에 의하여 - 근대화에 이 노력. 1개는 아시아에 있는 농촌 사회 이것이 불가피했다고 그 생각에 있는 Hodgson를 결합할지도 모르고 아프리카는 현대 서쪽 민족 국가의 계속 증가하는 경제와 군사력에도 불구하고 충분히 빨리 근대화할 수 없었다. 그러나, 아마, 이 평가는 너무 숙명 이다; 그리고 그것은 - 다른 사람의 사이에서 - 문호 개방 조약에 절약한 식민 또는 정복인 러시아의 예에 의해 모순된다. 2의 비교는 빨리 근대화에 오토만의 노력이 몇몇 외부 요인에 의해 훼손되었다는 것을 계시한다. 3개의 대륙을 걸터앉은, 오토만 제국은 그것의 영토를 방어할 수 있던 할지도 모른 촘촘함이 결여되었다. 치명을 증명한 무엇이 오토만 제국에 그것의 인종 중핵을 구성했더라도, 오토만 터키 사람이이고 그것의 영토의 더 작은 부분 조차 구성했다는 것을 는 그것의 인구의 세 번째 보다는 더 적은을 사실 점유했다. 일단 국가주의가 19 세기에 그것의 머리를 기르면, 오토만 제국의 파편은 피할 수 없었다. 오토만은 발칸 제국에서 또 다른 한개, 약간 유럽의 힘에 의해 역행된 각각 후에 이 영토의 마지막이 20 세기의 이른 십년간에서 자유롭게 끊을 때까지, 1 폭동을 직면했다. 뿐만 아니라 이 폭동은 제국의 수익을 감소시켰는가, 그러나 전쟁에 그것의 주의 그리고 자원을 기분 전환해서, 군 및 경제의 근대화를 연기했다. 결국, 제 1 차 세계 대전 도중, 제국의 아라비아 사람 영토는 아라비아 사람 민족주의자에게서 지원과 더불어 영국에 의해 그리고 프랑스어, 멀리 비틀어졌다.

Muhammad 알리의 지도력하에 1815년에 시작된 그것의 군을 근대화하는 이집트 프로그램은 , 야심 있고다 성공적이었다. 땅의 국가 소유권을 통해, 새로운 수출 작물의 발달 융자된, 근대화 및 산업 개발 및 중요한 농산물의 매매에 국유 전매권의 통합 프로그램의 일부분이었다. 1831년에, 이집트의 Europeanized 육군은 시리아, 정복해 아나톨리아로 천명의 장교 및 남자로 이루어져 있고, 1833년에, 그것의 행진이 러시아 건함 내정간섭에 의해 정지될 때 깊은 곳에서 관통하고 있었다. 오토만이 1839년에 시리아 전쟁을 다시 시작할 때, 이집트인은 오토만 힘을 수송하고 급속하게, Muhammad 알리를 위한 이스탄불을 붙잡기 위하여 자세를 취해 서쪽으로 행진하고 있었다. 이 시점에서는, 모든 중대한 유럽의 힘은, 프랑스를 제외하고, 시리아와 아라비아에 있는 그들의 취득을 철수한 포기하고, 이집트인을 그들의 군사력을 18천으로 감소시키고, 3%에 관세의 낮추고 모든 국가 독점의 철거를 요구한 Anglo 오토만 상업적인 인습을 실시하기 위하여 개입했다. 이집트를 그것 수익의 박탈하고 극적으로 그것을 위한 군의 수요를 감소시켜서, 이 측정 갑자기 주변에 있는 현대의, 산업 사회를 건설하기 위하여 종결했다 가장 이른 야심 있는 프로그램의 경력을 제조한다.

루이스는 현대 산업 경제의 기초에 효과적인 군대의 반응을 건설하는 것을 노력을 위해 19 세기의 오토만 그리고 이집트인을 비난한다. 그는 시도되는 주요하게 그들의 육군을 갖추고 입기 위하여 이 국가 "." 유럽을 따라잡기 위하여 공장을 건축해서 괴상한 그것을 생각한다 외관상으로는, 루이스는 오토만 - 및 특히 이집트 - 그들을 근대화하는 그들의 노력에 있는 새땅을 제조한ㄴ다는 것을, 대부분의 유럽 국가에 의해 빨리 따라가질 도로 끊고 있었다는 것을 모르다. 19 세기에 뒤떨어지고 산업화의 주위에 그것의 전략, 및 이 국가의 많은 것에 있는 군이라고 건축된 브리튼을 따라잡는 거의 각 국가는 그들의 초기 기업을 위한 중요한 처음 시장을 형성했다. 당연히, 루이스는 아무 선택도 그러나 서쪽 위협에 군과 산업 응답을 떨어뜨리기 위하여 없었다. 우리가 보기 때문에, 그는 그들의 문화적인 부족을 치료하기 위하여 오토만이 열심히 작동되었음에 다고 믿는다 유럽 하모니를 위한 그들의 보다 적게 보다는 열성적인 감사와 같이.

산업 실패 - 그러나 왜?

루이스는 산업화 프로그램이 오토만에 의하여 발사하고 이집트가 "실패했다는 것을 선언한다, 이른 공장의 대부분은 되었다 버려지게." 이 프로그램은 그들의 발기인은 시간, 측량, 하모니, 현세주의 및 서쪽 산업 성공이 발견된 여자의 권리 가치를 위한 적당한 관계가 결여되었기 때문에 최초에 운명을 정했다.

우리는 이 황달 관측을 정정해야 한다. 산업화의 실패, 이집트 "프로그램 및 Immanuel Wallerstein (부주의한 사회 과학)에 따라 군 확장,"인에서 멀리, "심각하게 오토만 제국을 훼손하고 각 주 간 체계에 있는 중요한 역할을 하기 가능한 중동에 있는 거의 결국 설치했다 강대국을." Muhammad 알리는 국고와 경제 개혁, 1805년과 1847년 사이, 정부 수익에 있는 더 많은 것 보다는 아홉배 증가를 초래했다. 1830 년대에 있는 그들의 고도에, 이집트의 국가 독점은 $12백만의 값이 있는 투자를 만들고 주조, 직물, 종이, 화학제품, 조선소, 유리 그릇 및 조병창을 포함한 기업의 넓은 범위에 있는 30천명의 노동자를 고용했었다. 이른 1830 년대까지, 이집트 조병창 및 건함 야드는 군함, 총과 군수품 평가할 수 있는 양을 생성하는 기능을 "," 취득해 "중요한 지역 힘"에 이집트를 올린. 자연적으로, 이집트에 있는 이 발달은 영국 정부 원형에 있는 우려를 제기하고 있었다. 보고는 1837에 있는 영국 외무부에 소리가 났다 적당한 주를 복종시켰다: "제조 국가 이집트 나이를 위해 수 있지 않는다 - 또는 적어도 결코 될."는 이스탄불이 Muhammad 알리 힘의 권력 안에 있을 때 나중에 3 년, 유럽의 힘의 연합은 그의 이익을 후에 구르고, 그의 군을 소형화하고, 그의 국가 독점을 분해하기 위하여 개입했다. 주변의 첫번째 산업 혁명이 이 측정에 의하여 성공적으로 반전했다.

오토만은 이른 1840 년대에 있는 산업화의 야심 있는 프로그램을 발사했다, 그러나 적은 성공의 기회가 있고 그것의 취임식의 몇년 안에 포기되었다. 19세기 초부터, 부동한 조약은 3% 이하 수입 세율로 오토만을 제한했다, 가혹하게 그들 또는 발달 프로젝트에 있는 투자를 위한 절상 수익을 보호하는 그들의 기능을 제한하는 것은 제조한다. 1838년에, Anglo 터키 상업적인 인습은 그들의 국고 자율성에 다른 일격을 가하는 모든 국가 독점을 분해하기 위하여 그(것)들을 강요했다. 그것은 오토만의 결심에 그들이 그들의 불리한 국고 상황에도 불구하고 산업 혁명을 발사하는 것을 노력했다 전한다. 1841년에 시작하는 십년간에서는, 오토만은 포함되는 회전시키고는 및 길쌈 선반, 주조가, 증기 운영한 기계 작동하는 국유 기업의 이스탄불, 복합물, 및 작은 증기선의 건축을 위한 boatyard 서쪽에에, 설치했었다. Edward 클라크 (중동 학문의 국제 저널, 1974년)의 낱말에서:

수량으로 뿐만 아니라 다양성에서는, 투자 그리고 원료의 내부 근원에 주어진 주의에서 계획에서, 이 제조 기업은 멀리 모든 이전 노력의 범위를 능가하고 오토만 역사에서 유일한 것과 같이 이 기간을 표시한다.

몇몇 외국인 감시원은 하나에서 이스탄불 공업 단지에서 "터키 맨처스터로 및 Leeds, 터키 버밍엄 및 셰필드 진전하는 잠재력을," 전부 감쌌다 보았다. 더하여, 다른 현대 산업, 채광, 및 농업 프로젝트는 오토만 제국의 다른 몇몇 부분에서 같은 기간에 개시되었다. 그러나 이 웅대한 프로젝트는 오래를 위해 지탱될 수 없었다. 일단 크림 전쟁이 시작하면, 오토만은 기금을 위해 견장을 단 외국 은행에서 강제되고, 몹시 빌리기 위하여, 이 산업 프로젝트의 대부분을 포기했다. 따라서 유럽 기준에 의하여 조차 산업화에 있는 다른 대담한 실험을, 일찌기 끝냈다, 그러나 그의 실패가 오토만 국고 군주의 손실에 연결된.

그것은 그들의 문화에 있다

천년기 과거 반에 중동의 정치, 경제의, 및 군 실패의 뒤에 진짜 범죄자는 그들의 문화이었다. 루이스는 문제적인 문화적인 특색의 다량을 확인한다, 그러나 2개는 특별한 주의를 위해 선출된다: 종교와 정치의 섞고는과 여자, unbelievers 및 노예의 부동한 처리. 둘 다, 루이스에 따라, 이슬람교 하자이다.

루이스는 현세주의가 이슬람교와 서쪽 사이 로키 산맥을 구성한ㄴ다는 것을 이라고와 주장한다: 서쪽에는 항상 그것이 있고 이슬람교 사회는 결코 하지 않았다. 교회와 국가의 분리로 현세주의는, 중후한 감에서, "이다 기독교인." 그것의 근원은 예수 그의 금지명령에 만기가 되 그리고 기독교인의 초기 역사에, 로마 국가에 의해 박해될 소수 민족으로, 권위의 법률 및 법원, 그것의 자신의 계층구조 및 사슬 소유하기 위하여 그것을 가진 교회의 기관을 "." 개발할 때 그들 신과 Caesar, 각각 주기 위하여 돌아간다 이것은 확실히 유일하, 유럽을 그리고 그것의 경쟁자에게서 간 아무거나은 그렇다 하고 놓는. 특히, 이슬람교도는 결코 창조하지 않았다 "기관에 일치하는, 또는 멀게 닮기, 기독교계에 있는 교회."

세속적인 기독교계 - 모순 어법 그 자체로는 -에 관하여 이 요구는 신정 이슬람교 문제적이다. 루이스는 2개의 건의안에 그의 상자를 중단한다. 첫째로, 그는 이슬람교 사회에 있는 그것의 휴무에 대하여 기독교계에 있는 교회의 존재를 대조한다. 둘째로, 그는 교회의 실존, 국가와 다른 교주 종교 기구가, 반드시 종교와 정치적인 권위 사이 별거를 함축하는 추정에 종사한다. 대부분, 이 요구는 경쟁할 수 있다.

기독교계에 있는 교회의 실존은 안으로 거기 이슬람교 사회에서 그것 같이 아무것도이라고 존재하는 역사에 의해 모순된다 논쟁 그러나 논박 이, 아니다. 예언자 및 첫번째 4명의 Caliphs는 그들의 사람에 있는 종교 및 현세 권위를 결합했다. 더하여, 대부분의 이슬람교 사상가는 Medina에 있는 국가 후에 만들어진 이상적인 이슬람교 국가가 Qur'an 및 예언자의 Sunnah에 의해, 인도되어야 한ㄴ다는 것을 유지했다. 경건한 Caliphs를, 그러나 따르는, 이론 뿐만 아니라 교회법에 의한 모형에서 세기에 있는 이슬람교 연습은 확실히 예리하게 떠났다.

찡그림에 그의 수많은 시도 중 하나에서는, 루이스는 "정치 및 군 권위에 교회 강제"를 부과하지 못할 때 "pietists 과격한 반대 또는 quietist 철수"가로 "" 퇴각했다는 것을 주장한다. 이것은 그림의 단지 일부분 된다. 더 큰 그림에서는, 우리는 pietists가 장학금으로 활기차게 돌았다는 것을 것을을 발견한다. 없는 찰상에서 출발, 그리고 국가 기관은 별도로 그리고 국가 자금, 이른 pietists는 예언자의 전통, 예언자 및 그의 동행자의 전기, 아랍 문법 및 신학을 포함한 이슬람교 과학을 개발했다. 두드러지게, 이 경건한 학자는 몇몇 경쟁 체계 입법상 권위가 경건했던 것의 일치에서 학자 또는 imams의 지배에서, Shi'ites의 경우에, 권리가 주어졌다 이슬람교의 정성들여 만들어 개인, 사회의 각 양상을, 그리고 전제생활 에 사업 법률 통제한. 국가에는 실행력이 있었다 그러나 입법상 권위를 소유하지 않았다. 사실상, 이슬람교는 뿐만 아니라 분리되는 정치 및 종교적인 기관, 그러나 분리되는 행정관 및 입법상 힘을 또한 진화했었다. 경건한 학자이었다 - 이슬람교의 약식 입법부를 구성한 법리학의 그들의 경쟁 학교에 이 기관이 유럽에서 진화하기 훨씬 전에.

둘째로 루이스의 건의안 - a의 존재에서 종교와 정치적인 권위 교류 사이 그 별거는 동등하게 반신반의한다 교회. 종교가 사람들의 생활 내내 힘을 가진 교회로 편성되는 경우에 종교와 정치적인 권위 사이 아무 별거도 있을 수 있다. 교회 자체가 힘을, 결과적으로 명령하는 경우에, 국가의 경쟁자에 어울린다. 그것은 교회가 할 수 있고 직접 지역 사회의 종교, 경제, 및 사회적인 일을 통제하는 그것의 힘을 운동할, 그리고 간접적으로 따른다 그것의 자신의 끝을 위해 국가를 사용해서. 일단 기독교가 로마 국가의 공식적인 종교가 되면, 교회는 진보적으로 그것의 힘을 증가했다: 그것은 모든 경쟁 종교를 삭제하거나 배척하는 국가의 힘을 사용했다; 그것은 모든 종교적인 교리 및 의례를 정의하는 독점권을 얻었다; 그것은 교육에 재산, 특권 및 독점 통제를 취득했다; 그것은 사회의 다른 구체에 그것의 입법상 통제를 확장했다. 교회와 국가부터 때 맞추어, 같은 반에서 그들의 더 높은 인원을, 또한 개발했다 종류 관심사의 신원을 보충했다. 즉 그들이 조직적으로 명백하게 남아 있었더라도, 교회 그리고 국가 종교와 정치를 섞었다.

누구든개는 종교와 정치적인 권위의 별거가 포용력의 측정을 일으킬 것이라고 예상한다. 아직까지 그것의 공식적인 사도 신경이 모든 종교적인 지역 사회에 대하여, 다른 종교로 관대했던 로마 국가를, 지금까지는 그리고 기독교 내의 어떤 불찬성든지 조차 성장하고 있는 옹졸의 정권을 취임하는 지도한 대로, 기독교의 채용. 다니엘 Schowalter (성경 세계의 옥스포드 역사)가 말한 대로,

제 4 세기 말까지, 반대로 이교도와 반대로 유태인 입법은 둘 다 국부적으로 성직자의 선동에 Christian 군중이, 수시로 실행한 이교도와 유태인 예배 장소에 대하여 지시된 문화파괴행위와 강력한 파괴의 행위의 증가 수 위한 면허 역할을 하.

유대교의 연습이 제 4 세기 C.E., 다양한 유대교에 법령에 의하여 금지된 변환, 비 유태인 노예의 유태인 소유권, 및 유태인과 기독교인 사이 결혼 말까지, 금지되지 않으며, 유태인이 대부분의 제국 사무실에서 제외되었더라도. 교리에서는, 신학, 입법 및 연습, 교회와 국가 이교를 억압하고 숭배의 다른 non-Christian 모양을 모든 배척한 정권을 만들었다.

루이스에 따르면, 이슬람교 사회에 있는 근대화는 문화적인 방벽의 두번째 세트 - 즉, unbelievers, 노예 및, 특히, 여자의 열등한 상태에 의해 후에 놓였다. 이 그룹이 유럽에 있는 그들의 대조물 보다는 더 엄격한 감금의 밑에 일했다, 그러나 "폭로에 의해, 예언자의 교훈 그리고 연습 그리고 이슬람교 지역 사회의 고아한 성서 역사에 의해 강화된 이슬람교의 구조의 한 부분으로." 보였다 그들의 부동한 상태가 "신성 불가침" 에서 이었다 이지 않는다 그 결과로, 이 3개의 불평등은 영속했다; 그들은 사회 및 경제 불평등을 항의하기 위하여 때때로 발생한 과격한 이슬람교 운동에 의해 조차 도전되지 않았다.

루이스의 요구는 몇몇 이유로 문제적이다. 첫번째 문제는 historicity의 그들의 부족이다. 절대적으로, 루이스는 경제 개발과 사회적인 평등 사이에서 원인을 거꾸로 하는 유럽 역사의 독서에 그의 케이스의 기초를 둔다. 그는 평등주의 사회를 창조하기 위하여 그들의 가동 가능한 법률 시스템이 빨리 움직였기 때문에 저희에게 유럽인이, 급속한 진도를 위한 필요한 기초 발전했다고 믿어 달라고 할 것입니다. 이것은 년대기에 흥미로운 무관심을 보여준다. 유럽이 심리를 지휘하고 있던 그것의 세계적인 자본가 제국을 설치하고 있는 동안, 추방은 계류하고 말뚝에 끝이 없는 종교적인 전쟁을, 불타는 마녀 수행하는 스페인에서 유태인은 여자에게, 몇몇 법적 권리를 수여했다. 더하여, 그들은 1860 년대 직후에 폐지될 노예제도에 근거를 둔 아메리카 경제 시스템에서 창조하고 있었다. 러시아에서는, 농노의 처지는 1860 년대까지 경제의 기초에 적어도 남아 있었다. 평등 루이스는 19 세기 시작되는 시점에 느린 증가에 도착하는 것을 시작되었다의 말하고, 경제 개발의 부산물, 그것의 선구자 아닙니다이었다.

회교도 사회에 있는 불평등에 관하여 루이스의 요구는 다른 점수에 historicity가 결여된다. 누구가 지구의 역사를 공부하는 50 년 이상 지 의외 "중동 학문의 doyen,"가 보내고, unbelievers 추정된 열등한 여자의 지위에 적어도 약간 도전을 모른 조금이다. 이슬람교의 이른 세기에서는, 적어도 3개 그룹 - Kharijis, Qarmatians 및 신성 불가침 것과 같이 이슬람교 법률의 4개의 전통적인 학교의 법적인 해석을 받아들이지 않은 Sufis 있었다 가. 대신, 그들은 도덕에 Qur'anic 교훈에 감흥을 찾고 이 교훈의 이른 신청이 이었다는 것을 주장하는 남자와 여자의 영적인 평등은 시간 도약한다. Kharijis 및 Qarmatians는 내연 관계와 아이 결혼을 거절하고, Qarmatians는 일부 다처제와 베일 거절 더에서 들어갔다. 유사한 정신에서는, Sufis는 영적인 경로에 여자 여행자를 환영해, 그들의 영적인 직업에 그들의 생활에 있는 중앙 장소를 주는 것을 허용한 여자가 "." 열여섯 번째 세기 인도에서는, Mughal 황제 Akbar는 jizyah (모든 비 이슬람교도에 이슬람교 법률에 의해 부과되는 인두세), 금지한 아이 결혼을 폐지하고, 전쟁 포로에 이슬람교를 강제한 법률을 철회했다.

이슬람교와 서쪽의 "최대 중후한 단 하나 차이"는, 그러나, 여자의 지위를 염려한다. 특히, 루이스는 이슬람교가 일부 다처제와 내연 관계를 허용한ㄴ다는 것을, 그리고 기독교 교회가 그것을 금지한ㄴ다는 것을 이라고와 주장한다. 다시 한번, 루이스는 다름을 과장하고 있다. 서쪽을 제외하고 아닙니다 거의 모든 사회에서는, 부의 남자와 힘에는 항상 다수 성교 파트너에게 접근이, 다른 법률 기초 안에 있다 것이. 이슬람교는 그들의 아이들에게 뿐만 아니라 남자의 모든 자유로운 성교 파트너에게 평등권을 주었다. 서쪽은, primogeniture를 위한 관심사에 의해 몰아, 남자의 1 차적인 성교 파트너 및 그녀의 자식에 있는 모든 권리의 권리를 줘서 반대 해결책을 채택했다. 다른 모든 성교 파트너 - 남자의 주부 -는 그들의 아이들 법적 권리가 없었다. 거의 틀림없이, 유럽의 주부는 여자가 이슬람교 연습에 의하여 호의를 보였다고 생각할지도 모르다.

그것은 일부 다처제와 내연 관계에 루이스의 강조에서 그들이 이슬람교 사회에서 아주 일반적이었다 나타날 것입니다. 실제로, 둘 다 통치 계급 이상으로 확실히. 다른 사람의 사이에서, 이것은 18 세기 알레포와 제 19 세기 카이로에 유럽 방문자에 의해 증명된다. 제 17 세기 터어키에 있는 2개 수천 재산에 관하여 문서의 학문은 일부 다처제의 단지 20개의 케이스만 확인할 수 있었다. 첩을 지키는 것은 확률이 매우 높은 더 희소하 조차.

루이스는 유럽 남자를 공공 장소에 있는 여자에게 절하는 보도록 깜짝 놀란 회교도 방문자의 보고에서 인용한다; 이것은 유럽과 이슬람교에 있는 여자의 상태에서 대조한다" "치기 유효하게 하고 가정된다. 일단 활 놀리는 법 및 절하는 것이 행해지면, 우리는 가구 안쪽에 여자의 사회적인 힘의 유럽에 있는 여자가 및 이슬람교, 확실히 믿을 수 있는 색인 및 외부 즐기게 된 재산권을 비교할 필요가 있다. 이 사정에서는, 너무, 확실히 최근에까지 이점이 있던 회교도 여자는이다. 그녀의 유럽 대조물과는 다른, 결혼한 회교도 여자는 재산을 소유할 수 있고, 그녀는 그녀가 번 임금 뿐만 아니라 그녀의 재산에서 소득에 독점권을 즐겼다. 브리튼에서는, 유럽에 있는 가장 진보된 국가는 1882년까지 자신의 재산에, 결혼한 여자 권리를 취득하지 않았다.

재산의 소유권은 유럽에 있는 여자에게 유효하지 않던 사회적인 힘의 측정 회교도 여자에게 주었다. 무소속자 방법의 회교도 여자는 결혼에 있는 더 강한 손이 있었다: 그녀는 그녀의 남편이 다른 아내를 가지고 가는 것을 이혼을 개시하거나 막은 결혼 서약을 만들 수 있었다. 회교도 여자는 무역 활동에서 수시로 관여시켜, 재산, 빌려주는 돈, 또는 상점을 밖으로 세놓기 판매한. 그들은 waqfs, 또한 관리한 재산에서 가득액에 의해 융자된 자선 기금을 창조했다. 소수 여자는 종교적인 과학의 학자로 구별했다. 19세기 초에서 1개의 보고에 따르면, 여자는 알루미늄 Azhar, 이슬람교 세계에 있는 주요한 대학에 참석했다. Ahmed는 그런 기록을 기준으로 하여 회교도 "여자가 이지 않았다, 종결한다, 어쨌든 그 이고 물자 자원 법적 권리 없는 수동적인 창조물은, 전체적으로 서쪽 세계 한 번 상상했다 그(것)들이."

무엇이 잘못되었는가?

팔레스티나에 있는 소유 관심사이라고 개발된 시온주의자의 앞에 더 이른 시대에서는, 동양 학문의 분야에 있는 가장 작은 편협한 음성은 수시로 유럽 유태인의 그들이었다. 이슬람교도 그들자신이 긴장에 그것을과 본 대로 누구가 인식하고, 참으로 때때로 그것의 훌륭한 일에 있는 회교도 문명의 공로 그리고 공적을 낭만적으로 묘사하기 위하여." 유럽 독자에게 이슬람교를 선물하는 것을 시도한지 이 직업 이슬람교 유태인이 "첫번째의 사이에서이었다는 것을 반어로, 루이스 그 자신은 썼다 대부분의 동양학자가 계획 imposter를 위한 Muhammad를 가지고 갈 때, Qur'an가 조잡한 모순되는 원본이었다 광신적 행위, 생각과 이슬람교를 동일시했다, 아라비아인이 추상 생각의 불능했다는 것을 믿어, 유태인 학자의 성장수는 위치 반대 위치에 수시로 가지고 갔다. 그들은 Muhammad의 임무의 성실을 받아들이고, "유태인"와 이슬람교로 다른 종교 보다는 민주주의 인 진화 믿음으로 아라비아인을 말을 타게 기술했다, 정체를 폭로한 동양학자는 정체되는 이슬람교 및 동적인 서쪽에 관하여 요구한다. 이 유태인이 말한 Edward 하기까지에는 반대로 동양학자이었다 나타날 것입니다.

이 반대 의견을 갖은 사람 위치에는 그(것)들의 뒤에 다양한 동기가 있었다. 유태인이 유럽 주류에 시작했는 마침, 시작하는 19 세기에 들어가는 것을, 아직도 최근에 유대인 거리의 금고에서만 나와 제삼자, 이고, 다른 Semitic 사람들의 공적으로 강조하고 확인해서 그들의 distinctiveness를 유지하는 것을 노력한 경우에 부족하게 의외, 아라비아인 일 것입니다. 아라비아 사람 문명 경축에서, 이 유태인 학자는 유럽인에게 아마 아라비아 사람 공적이 수시로 그들의 것을 능가했다, 그리고 유럽인이 과학에 있는 이슬람교 공적에 건물과 철학이었다 그들의 문명이 유일하지 않았다 비 너무 미묘한 메시지를 보내고 있었다. 더하여, 유태인 학자의 이슬람교 사회에 있는 종교 및 인종 포용력에 대한 면담은, 특히 유태인으로, 그런 포용력이 유럽에서 역시 달성가능했다 희망을 제안할지도 모른다. 면담은 또한 유럽인에게 문명의 그들의 기준에 있는 종교 및 인종 포용력을 통합하는 안내장일지도 모른다.

그러나 유태인 학자의 이 이른 반대로 Orientalism의 활기는 지속되지 않을 것입니다; 그것으로 시온주의자 운동의 논리가 그것에 의하여 팔레스티나에 있는 유태인 국가를 창조하는 것을 노력했다 살아나지 않을 것입니다. 국가는 서쪽 제국주의국의 아이와 같은 단지 나오골, 을 통해 아파르트헤이트 국가로, 또는 2의 어떤 조합 실존에 팔레스타인 인구의 중요한 부분을, 그(것)들을 통합해서 전치해서 서만 들어올 수 있었다. 더하여, 일단 창조해, 이스라엘은 군, 확장론자로서만, 및 그것의 이웃사람을 가진 전쟁에 지배하는 국가, 끊임없이 살아날 수 있었다. 즉 시온주의자 프로젝트는 기세를 모이기 때문에 이슬람교를 위한 유럽 유태인의 매력이 영속하기 위하여 가고 있어 않아다 불가피했다. 실제로, 그것은 쓴 경연, 제국주의국의 하급 사원으로 유태인이, 서방 강국의 서비스에 있는 동양학자 프로젝트를 깊어지는 것을 노력할 것입니다 하나 대체될 것입니다. Bernard 루이스는 이 유태인 재교육에 있는 주역을 했다. 마틴 Kramer의 낱말에서는, Bernard 루이스는 "동정에서 긴요한 자세에 전후 교대를 인격화하기 위하여 왔다."

반어로, 이 교대는 많은 동양학자가 이슬람교에 대하여 그들의 기독교 편견을 흘릴 것을 시작할 때 일어나, 그들의 과잉을 위한 배상을 참는다 만든 조차. 보다 적게 논쟁 Orientalism로 이 교대를 원조하는 또 다른 요인은 중동 학문의 분야로 아라비아인의 성장수의 입장, 이슬람교도와 기독교인 둘 다, 이었다. 이 갈라진 동향의 눈에 보이는 결과는 2개의 반대 야영지로 중동 학문의 분야의 분극이었다. 1개의 야영지는, 주로 기독교인과 이슬람교도로 이루어져 있어서, 이슬람교와 이슬람교 사회의 그들의 학문에 더 중대한 객관성을 가져오는 것을 노력했다. 그들은 계속 서쪽 도전에 이슬람교 응답이 다는 것을 이라고와 주장하는 그들의 역사적인 배경에 있는 이슬람교 사회를 찾아내는 노력을 만들어 다양하다는 것을 한동안 진화한, 타고난 적의에서 서쪽 또는 약간 변하지 않는 이슬람교 사고 방식에 파생하지 않는다. 지금 Jews이 주로 지도한 두번째 야영지는, 지금 시온주의자 관심사의 프리즘을 통해서 걸러진 Orientalism의 서방 강국에 지식을 종속시키기의 본래 임무에, 복귀했다. 이 시온주의자 Orientalism는 부지런히 계속 서쪽, 현대식, 민주주의, 포용력, 과학적인 전진 및 여자의 오른쪽으로 타고나게 적대하는 것과 같이 이슬람교와 이슬람교 사회를 그리는 것을 노력한다.

이 시온주의자 야영지는 전세대의 수훈이 있는 동양학자의 선망일 힘을 가진 친밀한 관계를 즐긴 Bernard 루이스에 의해 50 그 해 동안 지도되었다. 그는 그의 계급이 Elie Kedourie, 데비드 Pryce 죤스, Raphael Patai, 다니엘 관 및 마틴 Kramer의 좋아하는 것을 포함한 유능한 중위의 우연한 일에 의해 강하게 지원되었다. 이 새로운 Orientalism에 수훈이 있는 서비스를 제공한 많은 보병이, 너무 있다. 그리고 이 보병의 아무 대요도 토마스 Friedman, 마틴 Peretz, 노르만 Podhoretz, 찰리 Krauthammer, 윌리엄 Kristol, 및 Judith 밀러의 이름이 없다면 완전하지 않을을.

나의 마음의 눈에서는, 나는 이 수훈이 있는 군중과 몇몇의 Hienrich Heine, 아브라함 가이거, Gustav Weil, Franz Rosenthal, 및 중대한 Ignaz Goldziher 같이 그들의 저명한 전임자 사이 실전을, 구상하는 것을 시도한다. 이 직업 이슬람교 유태인은 무엇을 그의 장학금이 공부하는 사회를 떨어뜨리고 더럽히는 그들의 자손에게 말해야 할는가 것입니다? 가이거와 Goldziher 용인 루이스와 Kedourie, 또는 그들은 나중의 시온주의자 Orientalism의 새로운 상표에 의해 격퇴될는가 것입니다 하고자 했는가?

M. Shahid Alam는 북동 대학에 경제학 교수이다. 이 수필의 더 완전한 버전은, 각주와 참고와 더불어 현대 이슬람교 4 (2002년)에 있는 학문에서, 1:51 - 78 나타났다. 그는 m.alam@neu.edu에 도달될지도 모른다

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