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Un extracto de las ficciones del evangelio (PROMETHEUS Books, 1988), capítulo 1, págs. 9-21. Compilado por Usman Jeque

En el primer siglo de la era común, allí aparecido en el final del este del mediterráneo un líder religioso notable que enseñó a la adoración de un dios verdadero y declarado que la religión significó no el sacrificio de bestias pero de la práctica de la caridad y la piedad el evitar del odio y de la enemistad. Le dijeron para haber trabajado milagros de la calidad, echando hacia fuera a los demonios, curando el enfermo, educando a los muertos. Su vida ejemplar llevó algunos de sus seguidores a demandarlo era un hijo de dios, aunque él se llamó el hijo del hombre un hombre. Acusado de la sedición contra Roma, lo arrestaron. Después de su muerte, sus discípulos lo demandaron se habían levantado de los muertos, habían aparecido a ellos vivos, y después habían ascendido al cielo. ¿Quién era este profesor y preguntar-trabajador? Su nombre era Apollonius de Tyana; él murió cerca de 98 A.D., y su historia puede ser adentro leído vida de Flavius Philostratus de Apollonius.1

Los lectores que asumieron demasiado precipitado que el preceder describió al contemporáneo levemente anterior de Apollonius, Jesús de Nazareth, pueden ser perdonados su error si reflejan cómo la imaginación humana borda fácilmente las carreras de las figuras notables del pasado con adornos míticos y ficticios comunes. La carrera de cualquier persona notable es recordada en la tradición oral exacto por mythicised, conectado con ciertos patrones casi universal sabidos. Mircea Eliade nos da el ejemplo de Dieudonne de Gozon, un amo magnífico medieval de los caballeros de San Juan en Rodas que, según leyenda, mató el dragón de Malpasso. No diferencia ningún, escribe Eliade, que el expediente histórico genuino referente a Dieudonne es innocent de dragones; el hecho mero de que el hombre fuera, en la imaginación popular, un héroe, necesariamente indentified le con “una categoría, un arquetipo, que, enteramente sin hacer caso de sus hazañas verdaderas, lo equipó de una biografía mítica de la cual era imposible omitir combate con un monstruo reptil. ” ²

Podemos decir mucho el igual de Jesús de Nazareth, aunque sin la necesidad insistir que todas las biografías míticas de esta figura desatienden enteramente sus actos genuinos. Por otra parte, utilizaré la palabra “ficción” algo que la palabra “mito” para referir al estudio, contenido en este libro, de los aspectos ficticios de los cuatro evangelios canónicos. Por la ficción significo - poner la materia en los términos más simples al principio - una narrativa cuyo propósito sea menos para describir el pasado que para efectuar el presente. Por supuesto, todos los trabajos de la ficción tienen un elemento de la historia, todos los trabajos de la historia un elemento de fiction.3 los evangelios, no obstante - y ésta es mi tesis - son las cuentas en gran parte ficticias referentes a una figura histórica, Jesús de Nazareth, previsto para crear una comprensión de vida-aumento de su naturaleza. La mejor declaración bíblica del propósito de un evangelio se encuentra en el evangelio de Juan:

“Había de hecho muchas otras muestras que Jesús realizó en presencia de sus discípulos, que no se registran en este libro. Ésos aquí escritos se han registrado para que usted pueda llevar a cabo la fe que Jesús es el Cristo, el hijo de dios, y que con esta fe usted puede poseer vida por su nombre.” (20:30 de Juan - PICO 31)

Esto es una intención noble, y no es mi propósito aquí articular una pelea con la fe cristiana, o llamar a los evangelistas los mentirosos, o afirmar que los evangelios no tienen ningún contenido histórico; Escribo como crítico literario, no como debunker. Los evangelios son, él se deben decir con la gratitud, obras de arte, las ficciones supremas en nuestra cultura, narrativas producidas por los artistas literarios enormemente influyentes que ponen su arte en el servicio de una visión teológica. Es, por supuesto, no infrecuente reconocer arte literario en los evangelios; no hay quizás narración breve hermosa que “el hijo despilfarrador,” no más de oraciones móviles en toda la literatura del mundo que “estoy con usted siempre, hasta finales del tiempo” (Matt. 28:20). ¿Pero qué significa decir que los evangelistas eran artistas literarios? Los artistas literarios utilizan sus imaginaciones para producir poesía y la ficción, trabajos se abre en los métodos de críticas literarias. Los evangelios son, de hecho - y a un grado mucho mayor que los que los lean con la inatención piadosa incluso comience a realizar - literatura imaginativa, ficción, y los críticos han estado utilizando tales términos sobre ellos durante mucho tiempo. El B.H. Streeter, por ejemplo, escribió más sobre el papel de la “imaginación creativa” en la composición del cuarto Gospel.4 Reginald más lleno tiene que hace medio siglo, más recientemente, examinado el grado a el cual las narrativas de la resurrección son la “creación libre” del evangelists.5 que Perrin normando ha declarado que su acercamiento a los evangelios, críticas de la redacción, busca la “composición del nuevo material” por el evangelists.6I escribe en un alcohol similar.

Cada uno de los cuatro evangelios canónicos es proclamación religiosa bajo la forma de narrativa en gran parte ficticia. Los cristianos nunca han sido renuentes escribir la ficción sobre Jesús, y debemos recordar que nuestros cuatro evangelios canónicos son solamente la crema de una literatura grande y variada. Todavía poseemos, entera o parcialmente, tales trabajamos como el evangelio de Thomas, el evangelio de Peter, el evangelio de Philip, el evangelio secreto de la marca, el evangelio de Maria Magdalena, y evangelios anónimos tales como ésos según los hebreos, los egipcios, el Ebionites, y así sucesivamente. Jesús es un tema - de hecho, todavía creciendo - de un cuerpo grande de la literatura, fantasía a menudo poco ortodoxa o pura, molde bajo la forma de narrativa ficticia y discurso.

Esta literatura era oral antes de que fuera escrito y comenzara con las memorias de los que conocían a Jesús personalmente. Sus memorias y enseñanzas fueron pasadas encendido como tradición oral por unos cuarenta años o tan antes de alcanzar de la forma escrita por primera vez en un trabajo literario tímido, en cuanto sabemos, en el evangelio de la marca, dentro de algunos años de 70 A.D.7

Pero la tradición oral es por definición inestable, notorio abierto al adorno mítico, legendario, y ficticio. Sabemos que por los años '40 de las primeras tradiciones del siglo existieron ya que ahora etiquetaríamos ortodoxas y las tradiciones que vienen ser reconocido como herético - las enseñanzas sobre qué Jesús dijo y significó que incluso entonces eran llamadas (sin embargo en un diverso vocabulario) “ficticias.” Paul, por ejemplo, escritura al Galatians cerca de 50 A.D., declara, “estoy asombrado de encontrarle el dar vuelta tan rápidamente lejos de él que le llamó por tolerancia, y después de un diverso evangelio” (Galatians 1: 6). Treinta o cuarenta años más adelante, Lucas era también consciente de tradiciones válidas e inválidas sobre Jesús, enterado que algunas clases de información sobre Jesús eran más exactas que otras:

“Muchos escritores han emprendido elaborar una cuenta de los acontecimientos que han sucedido entre nosotros, siguiendo las tradiciones impuestas a nosotros por los testigos del ojo y los criados originales del evangelio. Y tan en mi vuelta, su excelencia, como una quién ha pasado el curso entero de estos acontecimientos detalladamente, he decidido escribir una narrativa conectada para usted, para darle conocimiento auténtico sobre las materias cuyo le han informado.” (1:1 de Lucas - 4).

Lucas sabía al parecer sobre la información no “auténtica” y las narrativas no “conectaron”; si los trabajos de esos “muchos escritores” hubieran sido de hecho satisfactorios, la cuenta de Lucas sería superflua. Lucas escribía obviamente durante una época en que la literatura sobre Jesús era floreciente, y algo de él era inaceptable a él.

Lucas es el único evangelista que nos dice explícitamente sus métodos de composición: Él fue a sus fuentes, incluyendo por lo menos a algunos de esos “muchos escritores,” de cerca examinándolos para la exactitud, con el fin la escritura “conectara” narrativa, una que se organiza bien lógicamente o cronológicamente (los kathexes podrían significar cualquiera). Lucas pudo parecer demandar testimonio del testigo presencial como la base para su evangelio, pero de hecho él no está; él demanda solamente poseer las tradiciones que él identifica como siendo impuesto desde testigos presenciales - y para Lucas, uno de los testigos presenciales era Paul, que nunca vio al hombre que los moderns llaman el “Jesús histórico.”

Paul era un visionario extático que experimentaron, porque qué ser parece un período de casi treinta años después de la muerte de Jesús, las visiones de ser divino él llamaron “Cristo” y “el señor,” y el hecho es que ni Paul ni cualquier otro cristiano del primero-siglo sentía una necesidad de distinguir entre ser divino y el “Jesús histórico.” Paul da la cuenta siguiente de una de sus experiencias extáticas:

“Me encenderé decir de las visiones y de las revelaciones concedidas por el señor. Sé que un hombre cristiano que hace catorce años (si en el cuerpo o fuera de él, no sé - dios sabe)… fue alcanzado en paraíso, y secreto oído de las palabras tan, que los labios humanos pueden no repetirlos.”

La gallina después admite que era él que tenía esta experiencia y revela las palabras de Jesús en una tal visión: “Mi tolerancia es toda lo que usted necesita” (el corazón 2. 12:1 - 4, 9). Este testimonio del “testigo presencial” de un refrán de Jesús, uno no registrado obviamente en los evangelios. Qué sigue es otra cuenta del “testigo presencial” del primero-siglo de Jesús:

“Entonces vi la situación en mismo el centro del trono, dentro del círculo de criaturas vivas y del círculo de ancianos, un cordero con las marcas de la matanza sobre él. Él tenía siete cuernos y siete ojos.” (Rev. 5: 6)

Podemos hacer no mejor que traer nuestro juicio literario para referir tales cuentas, usando el concepto de dos diversas clases de figuras - Jesús histórico y Cristo visionario - de una manera no lo hizo el primer siglo. Cuando volvemos al primer capítulo de Lucas, debemos quizás reconocer de nuevo que hay el “Jesús histórico” y el Jesús de las tradiciones de Lucas, que tiene el mismo estado que las figuras sabidas a Paul y a Juan la apocalipsis. Necesitaré obviamente justificar tal declaración, y otra vez la mejor manera de comenzar está con la noción de Paul de las tres maneras de saber sobre Jesús: personal, revelación, tradición, y las escrituras:

“Debo hacerla clara a usted, mis amigos [él escribe a Galatians], que el evangelio que usted oyó que predicar no es ninguna invención humana. No la tomé encima de ningún hombre; ningún hombre le enseñó yo; La recibí con una revelación del Jesucristo.” (Galón. 1:11 - 12)

El contenido principal de ese evangelio que él enumera en otra letra:

“Debo recordarle el evangelio que prediqué a usted; el evangelio que usted recibió… sobre todo, le di encendido los hechos que habían sido impartidos a mí: Ese Cristo murió por nuestros pecados, de acuerdo con las escrituras; y eso lo enterraron; que lo criaron a la vida en el tercer día, según las escrituras; y eso él apareció a Cephas, y luego a los doce.” (1 corazón. 15:1 - 5)

¿Y cuál era la fuente de los “hechos que habían sido impartidos” a Paul? Cuatro capítulos anterior en los Corinthians 1, él había escrito a eso “la tradición que le di me adelanté a mí del señor mismo” (1 corazón. 11:23).

Debemos entender tan que qué Lucas significa por los “testigos presenciales,” y qué él significa haciendo la investigación histórica, comparando fuentes, y juzgando la exactitud de esas fuentes, no es igual que un qué historiador moderno significaría por los mismos términos. Qué uno inclina de las “tradiciones impuestas a nosotros de los testigos presenciales originales” se deben considerar como teniendo el mismo estado, para un pensador del primero-siglo como Lucas o Paul, como información ganada de visiones y de leer las escrituras para las predicciones de Jesús. Los evangelios están sobre la figura compuesta de estos tres filamentos de la información; no están sobre el “Jesús histórico.” Y esa figura es una serie compleja de creaciones ficticias; en el caso de los evangelios canónicos, hay por lo menos cuatro figuras llamadas “Jesús.” Un ejemplo ayudará a explicar.

Los evangelios canónicos existen como secuencias de escenas narrativas y dramáticas. Esto no es asombrosamente: ¿cómo uno contaría la “historia” de Jesús? Cuál es asombrosamente es las grandes diferencias entre las historias, aunque él comparte, en general, fuentes similares. Por ejemplo, según Matthew y marca, las palabras de muerte de Jesús estaban, “mi dios, mi dios, porqué mil del hast abandonado me?” Según Lucas, las palabras de muerte de Jesús eran “padre, en sus manos que confío mi alcohol.” Pero según Juan, estaban, “él son realizadas.” Para ponerlo otra manera, no podemos saber cuáles eran las palabras de muerte de Jesús, o aún si él pronunció cualesquiera; no es que tenemos demasiado poca información, pero que tenemos demasiado. Cada narrativa sostiene implícito que las otras son ficticias. En este caso por lo menos, es inadecuado preguntar de los evangelios lo que sucedió “realmente”; pueden fingir decir nos que, solamente al esfuerzo sigue habiendo un fingimiento, una ficción.

La materia llega a ser aún más compleja cuando agregamos a ella la certeza virtual que Lucas sabía perfectamente el pozo qué la marca había escrito como las palabras de muerte, y eligió la probabilidad que Juan también sabía qué marca y quizás escribió Lucas, pero que Lucas y Juan contar la historia diferentemente. Pues sucede, todas las escenas de la muerte fueron construidas para demostrar a Jesús que moría la muerte modelo y que hacía tan “en el cumplimiento” de la escritura. Qué esto significa discutiré más adelante, pero para ahora, lo soy suficiente que las escenas tienen un propósito religioso y moral disfrazado como histórico; estamos, con estas escenas, en el reino literario conocido como ficción, en la cual las narrativas existen menos para describir el pasado que afectar al presente. En la frase de DE Quincy, los evangelios no son tanto literatura del conocimiento como literatura de la energía.

Según lo en el caso mencionado anteriormente, el contenido de los evangelios no es con frecuencia “Jesús” sino “qué ciertas personas en el primer siglo quisieran que pensáramos en Jesús.” En la lengua del cuarto evangelio, “ésos [las narrativas] aquí escritos se han registrado para que usted pueda llevar a cabo la fe que Jesús es el Cristo, el hijo de dios” (20:31 de Juan). En la lengua de las críticas literarias, los evangelios son uno mismo-reflexivos; no están sobre Jesús tanto mientras que están sobre sus propias actitudes referentes a Jesús.

Ese aspecto reflexivo de los evangelios es uno de los temas principales de este libro. Me ocupo del esfuerzo de los evangelistas para presentarnos sus trabajos como documentos literarios tímidos, compuesto deliberadamente como la culminación de una tradición literaria y oral, repitiendo y modificando esa tradición, apelando a ella y superándola, mientras que la usa en maneras múltiples. Los evangelios son narrativas religiosas helenísticas en la tradición de la versión griega de Septuagint del viejo testamento, que constituyó las “escrituras” a esos cristianos de Griego-discurso que escribieron los cuatro evangelios canónicos y que apelaron a ella, explícitamente o implícito, en casi cada párrafo que escribieron.

Un ejemplo simple es el caso de las palabras pasadas de Cristo. La marca presenta estas palabras en la manera tímidamente realista, cambiando de puesto de su Griego generalmente en el Aramaic de Jesús, transcrito en las letras griegas: ¿Sabachthanei del lama del eloi de Eloi (mi dios, mi dios, por qué mil del hast abandonado me? - Marque el 15:34). La marca no nos da ninguna indirecta que Jesús “está cotizando” 22:1 del salmo; debemos claramente creer que estamos oyendo la protesta que se aflige de un hombre de muerte. Pero el autor de Matthew, que utilizó la marca como una de sus fuentes escritas importantes, es tímidamente “literario” en ambos esto pero otra manera: sin embargo usando marca como su fuente importante para la historia de la pasión, Matthew es plenamente consciente que la narrativa de la crucifixión de la marca está basada en gran parte en el vigésimo segundo salmo, plenamente enterado, es decir, que el evangelio de la marca es parte de una tradición literaria (esta descripción no sería vocabulario de Matthew, pero su método es no obstante literario). Enterado de la tradición, Matthew se refirió a otra clase de “realismo” o de verosimilitud. Cuando las personas presentes oyeron a Jesús el gritar, según marca, a “Eloi,” asumieron que “él está llamando a Elijah [Eleian]” (15:35 de la marca). Pero Matthew sabía que ningún altavoz de Aramiac presente en la cruz confundiría un grito a dios (Eloi) desde uno a Elijah - las palabras son tan disímiles. Matthew evocó tan tímidamente otra más tradición literaria en el servicio de la verosimilitud y de la mayor fidelidad a las escrituras: no el Aramaic del 22:1 del salmo pero de los hebreos, que él transcribió también en el Griego - Eli Eli (Matt. 27:46) - un grito que podría más realista ser confuso para “Eleian.” Matthew apela tímidamente a la tradición literaria - un texto “más puro” de los salmos - y a la verosimilitud como él forma de nuevo la marca, su fuente literaria. El autor de la marca era al parecer inconsciente que su cuenta de las palabras pasadas edifying la ficción (un “cumplimiento” de la escritura - vea mi capítulo 6), pero Matthew sabía ciertamente que él creaba una ficción lingüística en su caso (Jesús hablaron Aramaic, no hebreo), aunque apenas mientras que él sentía claramente justificado al hacer eso, dado su convicción que puesto que el salmo 22 tenía acontecimientos “previstos” en la crucifixión, podría ser apelada a incluso en el sentido literario de un vocabulario algo que otro, como más descripción “válida” de la pasión.

Lucas es aún más tímidamente literario y fingido que Matthew en su escena de la crucifixión. Aunque, como he dicho, él sabía perfectamente el pozo qué la marca había escrito como las palabras de muerte de Jesús, él creó los nuevos más convenientes a su comprensión de lo que significó la muerte de Jesús - un acto con implicaciones críticas del atleast dos: Primero, eso él ha declarado así implícito la cuenta de la marca una ficción; en segundo lugar, eso él presenta tímidamente sus los propios como ficción. Para Matthew semejante, Lucas en 23:46 puso deliberadamente su propio trabajo en el traditon literario cotizando el salmo 30 (31): 5 en el Septuagint como el discurso de muerte de Jesús: “En sus manos confiaré mi alcohol” (parathesomai del sou de los cheras del Eis al mou del pneuma), cambiando el verbo a partir de futuro al presente (paratithemai) para adaptarse a las circunstancias y saliendo del resto de la cita exacto. Ésta es creación tímida de la ficción literaria, creación de la parte de una escena narrativa para religioso y moraleja algo que propósitos históricos. Lucas sabía perfectamente bien, yo aventuraría afirmar, que él no describía qué sucedió en el pasado; él en lugar de otro creaba un modelo ideal de la muerte cristiana, autorizado por doctrina y por precedente literario.

La narrativa de la creación y las escenas dramáticas para expresar “el significado (teológico) verdadero” o interno de una situación - ésta es una definición bastante justa de una clase de escritura de la ficción. Había por supuesto un marco intelectual particular, un worldview que justificaba, detrás de tal creación fingida en los evangelios, uno que permitió que los evangelistas y las tradiciones orales y literarias detrás de ellas crearan historias con confianza completa que decían la “verdad”; los cristianos del primero-siglo creyeron que la carrera de Jesús, incluso abajo a los detalles de menor importancia, fue predicha en sus escrituras sagradas. Por un fíat notable creativo de la interpretación, las escrituras judías (especialmente en la traducción griega) se convirtieron en un libro antes de el cual nunca había existido, el viejo testamento, un libro no más acerca de Israel pero acerca de la esperanza de Israel, las Mesías, Jesús. Por supuesto, muchos habían encontrado en las escrituras judías la esperanza y la predicción de Mesías, pero nunca antes estaba específicamente Jesús de Nazareth. La historia de Jesús entró en tan ser como espejo del viejo testamento; los evangelios cerraron el círculo uno mismo-reflexivo: Viejo Testamento-Nuevo testamento. Fuera de los evangelios, los mejores ejemplos del nuevo testamento de esta clase de pensamiento aparecen en las letras de Paul, que preceden la escritura de los evangelios canónicos. Hablando, por ejemplo, de la disposición milagrosa del maná y del agua en el yermo durante el éxodo, a Paul escribió a eso todos los Israelites

“… comió el mismo alimento sobrenatural, y todos bebieron la misma bebida sobrenatural; Significo, todos bebieron de la roca sobrenatural que acompañaron sus recorridos - y que era Cristo la roca. …. Todas estas cosas que les sucedieron eran simbólicas [los typikos - los “tipos”], y fueron registradas para nuestra ventaja como advertencia. Para sobre nosotros el cumplimiento de las edades ha venido.” (Corazón de I. 30:3 - 4.11)

El acontecimiento o el carácter del viejo testamento es el “tipo”; el cumplimiento del nuevo testamento, generalmente un acontecimiento o un símbolo en la vida de Jesús, o del cristiano del primero-siglo, el “antitype,” una palabra que aparece en 1 3:21 de Peter, donde está el “antitypon” el agua de nuestro bautismo de las aguas de la inundación. “Para,” Paul escribió, “todas las escrituras antiguas fue escrito para nuestra propia instrucción” (ROM. 15: 4). El viejo testamento no era, es decir, audiencias futuras generales dirigidas en todas las edades, sino específicamente en los cristianos del primero-siglo, con los mensajes previstos directamente para ellos. Para Paul, la historia de Adán no era simplemente la historia de últimas cosas; Adán era un “tipo [errores tipográficos] de él que debía venir” - Cristo (ROM. 5:14). Northrop Frye resume agradable este aspecto uno mismo-reflexivo de los dos testamentos como los cristianos tempranos los vieron:

¿Cómo sabemos que la historia del evangelio es verdad? Porque confirma las profecías del viejo testamento. ¿Pero cómo sabemos que las profecías del viejo testamento son verdades? Porque son confirmadas por la historia del evangelio. La evidencia, supuesta, se despide hacia adelante y hacia atrás entre los testamentos como una pelota de tenis; y no se da ninguna otra evidencia nos. Los dos testamentos forman un espejo doble, cada uno que no refleja el otro pero ni uno ni otro el mundo outside.8

Tal vista del viejo testamento permite que suministre la base para las escenas enteras en los libros fingido históricos del nuevo. Una voz, por ejemplo, en (ahora) el “viejo” testamento se convirtió en por el fíat interpretativo la voz de Jesús: cuando el salmista escribió “mi carne se reclinará en esperanza: porque se marchita mil no licencia mi alma en infierno, ni uno ni otro se marchita mil sufre el thine el santo para ver la corrupción” (los salmos 15 [16]: 9-10 LXX), no era de hecho “realmente” el salmista que hablaba, sino Jesús, mil años antes de su nacimiento. Pues Lucas hace que Peter diga, en la interpretación de estos versos a la muchedumbre en Pentecost:

“Déjeme decirle llano, mis amigos, que el patriarca David murió y fue enterrado, y su tumba está aquí a este mismo día. Está claro por lo tanto que él habló como profeta… y cuando él dijo él no fue abandonado a la muerte, y su carne nunca sufrió la corrupción, él habló con el conocimiento previo de la resurrección de las Mesías.” (2:29 de los actos - 31)

Por el fíat de la interpretación, un salmo se convierte en una profecía, David siente bien a Jesús. Vemos un proceso creativo de dos etapas aquí: primero, el salmo se da vuelta en un mini drama profético; entonces la interpretación del salmo se convierte en otra escena dramática: Peter que la explica a la multiplicidad. Que el acto creativo fingido es Lucas, y no Peter, está claro del Griego de la escena: Lucas tiene cotización de Peter, bastante libremente, como si de memoria, el texto griego de Septuagint de los salmos (aunque el Peter histórico habló tradición aramea y necesaria, cristiana nos dice, intérprete griego); el punto de la interpretación de Lucas depende del texto griego del verso, no del hebreo. El texto hebreo del 16:10 b de los salmos tiene algo como “ni sufre a thy criado fiel para considerar el hoyo”, que se coloca en que paralelismo simple a la primera línea del dístico, “mil se marchita para no abandonarme a Sheol” - es decir, usted no permitirá que muera. El texto griego podría, sin embargo, ser llevado el medio “usted no me dejará permanecer en el sepulcro, ni usted déjeme descomponerse.” El discurso de Peter es un trabajo eficaz de la ficción dramática, la culminación de un proceso creativo de dos etapas complejo. Lucas, pues veremos, crea las mismas clases de ficciones dramáticas en su evangelio, la primera mitad de la historia cristiana que incluye sus actos de los apóstoles.

No sólo los discursos, pero las escenas dramáticas enteras crecieron fuera de la comprensión imaginativa cristiana temprana del viejo testamento. Esto es verdad de la historia famosa de la visión en actos, capítulo diez de Peter. Allí, comisionan Peter en una visión llevar el mensaje de la salvación a Cornelio, el primer convertido gentil de dios en actos. En base de su convicción que el viejo testamento griego de Septuagint era realmente un libro profético de su propio tiempo, de Lucas, o de su fuente, creó una narrativa simplemente reescribiendo las porciones del Septuagint y fijándolas en el primer siglo. Enterados, por ejemplo, de Cornelio como convertido gentil temprano importante y convencido que su conversión era parte del providence de dios, los cristianos tempranos podrían suponer absolutamente fácilmente que los acontecimientos que conducían a la conversión de Cornelio fueron descritos ya en el viejo testamento - en este caso, el libro de Ezekiel. Como el preludio a su papel profético, Ezekiel tiene una serie de visiones; en el primer de él, él ve los cielos abiertos (ouranoi enoichthesan del hoi - Ezek. 1:1 LXX). Peter, recibir alrededor a su comisión profética para ir al Cornelio gentil, también ve en una visión el “cielo abierto” (aneogmenon de diez ouranon - 10:11 de los actos). En su visión siguiente se demuestra Ezekiel que algo y dicho “coma” (fago - Ezek. 2:9 LXX); semejantemente, en la visión de Peter le demuestran que algo y dicho “coma” (fago - 10:13 de los actos). Ezekiel se dice para comer el alimento “sucio”, pan cocido al horno con el estiércol humano, pero los demurs del profeta fuertemente, decir “de ninguna manera, señor” (Medamos, Kyrie - Ezek. El 4:14 LXX), apenas mientras que dicen Peter en su visión para comer el alimento sucio, pero rechaza además: “De ninguna manera, señor” (Medamos, Kyrie - 10:14 de los actos). Ezekiel explica que él nunca ha tocado cualquier “uncleanness” (akatharsia - Ezek. El 4:14 LXX), apenas mientras que Peter declara él nunca ha comido cualquier cosa “sucio” (akatharton - 10:14 de los actos). La visión y la comisión de Ezekiel se convirtieron, por el fíat de la invención de la interpretación y de la narrativa, Peter. El acto creativo comenzó como acto crítico: La visión de Ezekiel tuvo que ser identificada como “realmente” sobre Peter; la invención narrativa entonces siguió fácilmente. La invención de ésa buena es el tema de este libro.

1. Vea la vida y los tiempos de Apollonius de Tyana, transporte. Charles P. Eells (Nueva York: AMS, 1967). [trasero]
2. Micrcea Eliade, cosmos e historia: El mito de la vuelta eterna (Nueva York: Harper y Row, 1959), P. 39. [trasero]
3. Vea el blanco de Hayden, Metahistory (Baltimore: Johns Hopkins, 1973) y zonas tropicales del discurso (Baltimore: Johns Hopkins, 1978). [trasero]
4. B.H. Streeter, los cuatro evangelios: Un estudio de los orígenes (Londres: Macmillan, 1951), P. 383. [trasero]
5. Reginald H. más lleno, la formación de las narrativas de la resurrección (Nueva York: Macmillan, 1971), P. 63. [trasero]
6. ¿Perrin normando, cuál es críticas de la redacción? (Philadelphia: Fortress, 1969), P. 17. [trasero]
7. Sostendré a por-ahora la noción estándar que la marca fue escrita cerca de 70 A.D., Matthew y Lucas en 80 el ′ s o 90 el ′ s, y Juan cerca de 100 esfuerzo de A.D. Juan A.T. Robinson, Redating el nuevo testamento, para poner toda la escritura antes de 70 A.D., no me convence. [trasero]
8. Northrop Frye, el gran código: La biblia y la literatura (Nueva York: Apoyo de Harcourt, 1982), P. 78 [trasero]