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ゴスペルのフィクションからの抜粋(プロメテウス本、1988)、1章、ページ。9-21. Usman家長によって編集されました
共通の時代の1世紀に、1人の真実の神の崇拝を教えた地中海の注目に値する宗教指導者の東終わりに現れられてその宗教と宣言されるそこにが野獣の犠牲でなくチャリティーと敬虔の練習を意味しました憎しみと敵意の避けること。彼は、死者を上げて、病人を救って良さの奇跡、外に投げている鬼、を働かせたという話でした。彼の模範的な人生が彼が彼自身を男性の息子と呼んだにもかかわらず彼が神の息子だったと主張するために何人かの彼の従者を導きました男性。ローマに対する反政府的な扇動で非難されるので、彼は逮捕されました。彼の死後、彼の門人は、彼がよみがえて、彼らに生きて現れて、それから天国に上ったと主張しました。この教師と驚き労働者は、誰でしたか?彼の名前は、TyanaのApolloniusでした;彼は紀元98年について死にました、そして、彼の話は、ApolloniusのFlavius Philostratus’s人生に読まれるかもしれません。 1
急いでpreceedingがわずかに以前に現代のApollonius’sについて述べたとまた仮定した読者、イエス 、ナザレ、もし彼らがどのくらい快く人の想像が共通の神話のまた架空の装飾で過去の有名な形の経歴を刺繍するかを熟考すれば彼らの間違いを許されるかもしれません。どんな注目に値する人の経歴は、ちょうどmythicised、確かなほとんど一般に知られていた様式と関係があることによって口頭の伝統で思い出されます。Mircea Eliadeは、伝説に従って、Malpassoの竜をsleuロードスで私たちにDieudonneド・Gozon、聖ジョンの騎士の中世の名人の例を与えます。それは差がないです、令状Eliade、そのDieudonneに関する本物の史料は、竜について潔白です;人気がある想像、英雄の男性があったという単なる事実は、“aカテゴリー、原型で必ず彼をindentify、そして、それは、彼の本当の偉業をまったく無視して、彼にそれから爬虫類のようなモンスターで戦闘を省くことが不可能だった神話の伝記を設置しました。” 2
私たちは、この形のすべての神話の伝記が彼の本物の行為をまったく無視すると主張する必要がなくてとは,いっても、大いにナザレのイエスの同じことを言うかもしれません。おまけに、私は、4つのカノニカルなキリストの福音の架空の様子のこの本で含まれた研究を参照するために、単語“myth”よりも単語“fiction”を使うでしょう。私がとって–の意味を持つフィクションによって、最も簡単に言えばより光らなく、最初–で、その目的がより僅かである物語がプレゼントに影響を及ぼすことよりも過去について述べれば立ち去って下さい。もちろん、すべてのフィクションが歴史の歴史、すべての作品の要素を持っていますフィクションの要素。 3 キリストの福音、どのように–とこれが私の主題–だとしても、歴史上の人物、ナザレのイエス、に関わっている大いに架空の口座は、彼の性質の人生を高める理解を作るように意図されますか。キリストの福音の目的の最もよい聖書の声明は、ジョンのキリストの福音で見つけられます:
“Thereは、ほんとうにイエスが彼の門人の目の前で実行したという他の多くのサインでした、そして、それはこの本で記録されません。書かれるそれらのここには、あなたがイエスが救世主、神の子(キリスト)、だ、とこの信用を通して、あなたが彼のものによって人生を所有するかもしれないことが名前をつける信用を保持するかもしれないために記録されました。”(ジョン20:30-31くちばし)
これは気高い意向です、そして、それは、口論をキリスト教の信用と結びつける私のここの目的ではありません、あるいは、福音伝導者を嘘つきと呼んで、あるいはそれを主張するために、キリストの福音は、どんな歴史上の内容も持っていません;正体を暴露するものとしてではなく、私は文芸評論家として書きます。福音書はある、とそれは感謝の気持ち、美術作品で言われなくてはいけません、私たちの文化、物語の最高のフィクションは、彼らの美術を神学の展望の設備に入れた非常に影響力がある文学のアーティストによって創りました。福音書で文学の芸術的効果を認めることは、もちろん、珍しくありません;time”の終わりまで、そこには、たぶん“Iよりもすべての世界文学でもはや文を動かさないで“The浪費者Son,”以上の話があなたと一緒にいつもいるこれ以上の美しい短いものです(マット。28:20). しかし、福音伝導者が文学のアーティストだったと言うために、それは何を意味しますか?文学のアーティストは、詩とフィクションを製作するために、彼らの想像を使います、作品は、文芸批評の方法に開きます。福音書はあります、ほんとうに、–と信心深い不注意で彼らを読んだ人たちがまさに–想像力に富む文学を理解し始めるよりもはるかに重大な度へのフィクションと評論家は、長い間彼らについてこのような用語を使っています。B.H。ストリーターは、第4のキリストの福音の構図で“creative imagination”の役割について、例えば、半世紀以上前に書きました。 4 レジャナルド縮絨工は、そのキリストの復活に物語が福音伝導者の“free creation”である範囲をもっと最近、調査しました。 5 ノーマン・ペランは、彼の福音書、編集批判、への接近が福音伝導者によって新しいmaterial”の“compositionを探すことを宣言しました。 6 私は、よく似ている精神を書き込みます。
4つのカノニカルなキリストの福音のそれぞれは、大いに架空の物語の形の宗教の宣言です。キリスト教徒は、イエスについてフィクションを書くことを嫌がったことがありません、そして、私たちは、私たちの4つのカノニカルなキリストの福音が大きいまた種々の文学のクリームだけであることを覚えていなくてはいけません。私たちは、Ebionitesなどを、全体で、または部分、トーマスのキリストの福音、ピーターのキリストの福音、フィリップのキリストの福音、マークの秘密のキリストの福音、ヘブライ人、エジプト人によるマグダラのマリアとそれらのような名もないキリストの福音のキリストの福音のような作品で、まだ所有します。イエスが架空の物語の形の事実の大きい–、依然として文学の–体を育てて、しばしば正統ではないまたは純粋なファンタジー、配役の主題ですそして、論じて下さい。
この文学は、それが書かれる前に口頭であって、そしてイエスを個人的に知っていた人たちの記憶で始まりました。紀元70年から数年以内の間に、彼らの記憶と教育は、マークのキリストの福音で私たちが知っているのと同じほど遠い自意識過剰の文学作品で初めて書かれている形を成し遂げる前のいくつかの40年程度間口頭の伝統としてパスされました 7
しかし、口頭の伝統は、神話の、伝説の、そして架空の装飾に不安定に、悪名高く開かれた定義によるものです。私たちが40年代からそれがわかります、1世紀の伝統は、すでに存在し、それは、私たちは、正教派と伝統にそれでもなお“fictionalと(異なる語彙でとは,いっても)呼ばれていたイエスが言って意味したものについて異端の–教育として認められに来ることの今、ラベルをつけるでしょう。例えば、紀元50年についてガラテア人への手紙に書いている”ポール、宣言します、“I彼誰が優美によって、と異なるgospel”の後であなたに電話したかから離れてとても速くあなたが振り返っているのを見つけて驚きます(ガラテア人への手紙1:6)。30または40年後にルークは、イエスに関するある種の情報が他のものよりも正確だったことを知っているイエスについてまた、妥当に、かつ無効な伝統を知っていました:
“Many作家は、私たちの中で、元の目撃者によって私たちに受け継がれた伝統の後で起こったイベントの口座とキリストの福音の下働きを惹きつけるために、引き受けました。それから、私の番、閣下の私は、詳細にこれらのイベントのすべてのコースを繰り返した人として、あなたのための連続している物語を書くことに決めました、どちらあなたのその事柄についてあなたに本物の知識を与えるために告げられた。”(ルーク1:1-4)。
ルークが情報についてどうやら知っていましたない“authentic”と物語“connected”ではないです;もしそれらの“many writers”の作品がもちろん満足だったなら、Luke’s口座は余分でしょう。ルークは、イエスについての文学が花が咲いていたときに時間の間に明らかに書いていました、そして、それの一部は、彼に容認できなかったです。
ルークは、私たちに明白に作品の彼の方法を話す唯一の福音伝導者です:彼は、論理学上あるいは、年代順によく組織される最も小さな何人かの正確さのために彼らを近づいて調査しているそれらの“many writers,”、“connected”物語を書く目的で、1人で含んで、彼の源に行きました(kathexesが一方を意味するかもしれません)。ルークは、彼のキリストの福音のための基礎として目撃者証明を要求しているようでしょう、しかし、実際、彼は;彼は、目撃者–の時間から、と目撃者のルーク、1人のために受け継がれることが決して現代人が“historicalイエスを呼ぶ男性に会わなかったポールだったので明らかにする伝統を所有することを単に主張します。”
ポールは、有頂天の思索的な誰が経験したか、イエスの何が死のほぼ30年後の期間であるようかのために、彼であるのが天の呼ばれた“Christ”の展望で、そして、“the Lord,”と事実は、ポールも他の1世紀のキリスト教徒も天の存在と“historicalイエスの間に見分けるために必要を感じなかったということです。ポールが彼の有頂天の経験の1つの以下の口座を与える”:
“Iには、さらに進んで展望と卿によって許された意外な新事実の話をさせる。私が誰14年前にキリスト教の男性を知っています(体で、またはそれからかどうかにかかわらず、私が–神が知っていることを知りません)was…caughtは、天国へ上げて、そしてとても秘密の単語を聞きました、そして、それは人間が唇を使うところでは、彼らを繰り返さないかもしれません。”
めんどりは、1つのこのような展望でこの経験を持っていて、そしてイエスのその単語を明らかにするのが彼だったということをその時に認めます:“My優美は、すべてのあなたneed”です(2 Cor。12:1-4、9)。イエス、1人について明らかに言うことのこの“eyewitness”証明キリストの福音で記録されませんでした。次に来るのはイエスの別の1世紀の“eyewitness”口座です:
“Then Iは、彼で虐殺の印で王座、生き物の円と年長者の広場の中に、ラムのまさにその中間で立っているのを見ました。彼は、7本の角と7つの目を持っていました。”(急に上がって下さい。5:6)
私たちは、私たちの文学の判決をこのような口座に加えるために、2つの異なる種類の人物–の概念を使って、ずっと1世紀の歴史上のイエスと救世主予言者–がしなかったほどにはうまくやることができません。私たちが最初の章Luke’sに帰るときに、私たちが新たにそのそこにがポールとジョンに知られているので人物と同じ地位を持っているLuke’s伝統の“historical Jesus”とイエスの両方であることをたぶん認めるべきです天啓。私は、明らかに、このような声明を正当化する必要があるでしょう、そして、また、始まる最もよい方法は、Paul’sでイエスについて知っている3つの方法の概念です:個人広告、暴露、伝統と聖書の中の言葉:
“Iは、あなた、私の友人[彼がガラテア人に書く]、に、あなたが私が説教するのを聞いたキリストの福音が決して人の発明でないことを明らかにしなくてはいけません。私がそれを取りませんでしたを越えてどんな男性から;私にそれを教えられた男性なし;私は、イエス・キリストの暴露を通してそれを受けました。”(女の子。1:11-12)
彼が別の手紙でリストアップするそのキリストの福音の主要な内容:
“Iは、あなたに私があなたに説教したキリストの福音を思い出させなくてはいけません;あなたが受けたキリストの福音。. . 何はさておき、私は、あなたたち私に付与された事実の上に手渡しました:聖書の中の言葉に従って、そのキリストは、罰が当たって死にました;そして、それ彼は埋葬されました;聖書の中の言葉によると、それ彼は、3日目の人生に育てられました;そして、それ彼は、Cephasに、と後で12個に現れました。”(1つのCor。15:1-5)
そして、ポールへのimparted”だった“factsの源は、何でしたか?1つのコリンチャンスで、彼が書いた4章前に、私があなたの上に手渡したその“the伝統は、himself”卿から私のところに達しました(1つのCor。11:23).
それで、私たちは、同じ用語までにルークが何を“eyewitnesses,”によって意味するか、および彼が何を源を比べて、歴史上の調査をすることによって意味するかがそしてそれらの源の正確さを判断して、現代の歴史家が意味するだろうものと同じでないを理解しなくてはいけません。元のeyewitnesses”から私たちに伝えられるので、1人が“traditionsからもたれるものは、ルークのように1世紀の思想家のための同じ地位または展望から手に入れられた情報としての、とイエスの予言のための聖書の中の言葉を読むことからのポールがいることと見られなくてはいけません。キリストの福音は、情報のこれらの3つのこよりから作られた人物についてです;彼らは、“historicalイエスについてではありません。”とその人物は、架空の創造物の複雑な連続です;カノニカルなキリストの福音の場合は、そこには、“Jesusと呼ばれる最低4統計です。例が説明するのを助けるだろう”。
カノニカルなキリストの福音は、物語のまた劇的な場面の連続として存在します。これは驚きではありません:どのくらいその他に1人は、イエスの“story”を話すでしょうか?最も一部分の、よく似ている源のために、驚きであるものは、彼らが分けるのに、話の中の大差です。なぜなら、マシューによる例とマーク、イエスの単語があった死ぬこと、“My神、私の神、なぜ汝は私を見捨てましたか?単語で死んでルーク、Jesus’による”は、“Fatherでした、あなたの手へ、私は私の精神を託します。”しかしジョンによる彼らは、ありました、“Itはなし遂げられます。それ別の方法を置く”、あるいは、彼がいくらかを出したかどうか(で)さえ、私たちは、イエスの瀕死の単語があったものを知っていることができません;それは、十分すぎるほど私たちが持っていることを除けば、私たちがとても少々の情報を持っているということではありません。それぞれの物語は、その他が架空だということについてそれとなく議論します。この場合、少なくとも、尋ねることは不適切です、どんな“actually”が起こったキリストの福音;彼らは、私たちに話しているふりをするかもしれません、しかし、努力は、ふり、フィクションの状態のままです。
その事柄は、死ぬことが言葉で言い表すので、私たちがそれ事実上の確実性にルークがマークが何を書いたかを完全によく知っていたことを加えるより多くのコンプレックスとジョンがどんなマークとたぶんルークが書いたことをまた知っていた見込みでさえになります、しかし、そのルークとジョンの両方が話をすることに決めました異なって。たまたま、すべての死場面は、モデル死に方をしているイエス、とそうすることに聖書の中の言葉の“in fulfillment”を見せるために、構成されました。何これが私が後で議論するでしょうがさしあたりそれその場面を満足させるということを意味します歴史上のものとして宗教のまた道徳的な目的を変装させます;私たちは、これらの場面で、そこで物語が存在するフィクションとして知られていた文学の国土でプレゼントに影響することよりも過去について述べるより僅かです。ド・Quincy’s言い回しで、キリストの福音は、力の文学ほど多くない知識の文学です。
上の述べられたその事例で、キリストの福音の内容がしばしば“Jesus”でなく“whatであるので、某氏は、1世紀に私たちにイエスについて考えて欲しかったです。言語の”、ここに書かれた[物語]があなたが信用のそのイエスを抱きしめるかもしれないために記録された第4のキリストの福音、“Thoseは、キリスト、God”(ジョン20:31)の息子です。文芸批評用語で、キリストの福音は、自分-再帰用法です;彼らは、イエスに関して彼ら自身の態度についてであるのと同じほど大いにイエスについてではありません。
キリストの福音のその再帰用法の様子は、この本の主な主題の1つです。私は、文学のまた口頭の伝統の最高点として故意に作られましたが、反響して、とそれに懇願して、かつそれを超越して、その伝統を鋳直して自意識過剰の文学の書類として彼らの作品を私たちに贈呈するために、福音伝導者の努力を扱います、間使いますそれで多数の道のり。キリストの福音は、旧約聖書のギリシア人70人訳聖書バージョンの伝統でヘレニズムの宗教の物語です、そして、それはほとんど彼らが書いたすべての段落でそれ、明白にまたはそれとなく、に4つのカノニカルなキリストの福音を書いたそして懇願したギリシア語を話すキリスト教徒に“Scriptures”を構成しました。
単純な例は、キリストの最期の言葉のその事例です。自意識過剰で現実的な流行のこれらの言葉がイエスのアラム語へ彼のいつものギリシア人から移動して、ギリシアの手紙へ書き直したマーク・プレゼント:Eloi eloiラマ僧sabachthanei(神よ、神よ、なぜ汝は私を見捨てましたか?– マーク15:34)。マークは、私たちにそのイエスが“quoting”賛美歌22:1であるどんなヒントも与えません;私たちは、明らかに死にかけている男性の深く悲しんでいる叫びを聞いていると信じることです。しかし、彼の主要な書かれた源の1つとしてマークを使ったマシューの作者、共にこれで自意識過剰で“literary”ですそれでもなお、別の方法:情熱話のための彼の主要な源としてマークを使うにもかかわらず、マシューは、充分に意識がある讃美歌22番で充分にMark’sはりつけ物語が大いに基礎とされることを知っていて、すなわち、そのMark’sキリストの福音は、文学の伝統の一部です(この記述は、Matthew’s語彙でないでしょう、しかし、彼の方法がそれでもなお文学です)。伝統を知っているので、マシューは、別の種の“realism”あるいは真実性に関係しました。傍観者がイエスが泣いているのを聞いたときに、マークによると,“Eloi,”に、彼らは、“heがエリヤを呼んでいると仮定しました[Eleian]”(マーク15:35)。しかし、マシューは、十字架のどんなAramiac話す人プレゼントもその言葉がとても似ていないエリヤ–へのものの間神(Eloi)への叫び声を間違えないだろうことを知っていました。それでマシューがサービス業の真実性の両方でもう一つの文学の伝統を自意識過剰で呼び出しましたと、よりすばらしい聖書の中の言葉への忠実:彼がギリシアの–エリ・エリへまた書き直した賛美歌22:1のアラム語でなくヘブライ語(マット。27:46)–もっと現実的に“Eleianのために混乱するかもしれない叫び声。”マシューが文学の伝統–への両方に自意識過剰で上訴します詩篇–の“purer”テキストそして、彼が形を作り直す真実性に、印をつけて下さい、彼の文学の源。マークの作者は、どうやら彼の最後の言葉の口座がフィクションを教化していた(聖書の中の言葉–の“fulfillment”が私の6章を見ます)ことに気づかなかったです、しかし、マシューが賛美歌以来、22が“predicted”イベントをしたという彼の確信があるとすれば明らかに、彼がそうするときに正当化されたと感じたので正しいですが、彼が彼の事例で言語学のフィクションを作っていたこと(イエスがヘブライ人ではなくアラム語を話しました)を確かに知っていましたでそのはりつけ、それできましたあります訴えますまさにでその文学です感覚、1語彙よりむしろもう一つのもの、としてひとつのより多くの“valid”記述、キリスト受難。
ルークが自意識過剰でより一層文学ですそして、彼のはりつけ場面のマシュー以上のfictive。私が言ったように、彼がマークが何をイエスの瀕死の言葉として書いたかを完全によく知っていたにもかかわらず、彼のものにより適当であるので何イエスの死の理解が–を意味した彼作られた新しいもの、atleast 2批判的な含蓄をもつ行為:第1に、彼がこのようにそれとなくMark’sを宣言したことは、フィクションを思います;秒、彼が彼のものを自意識過剰で贈ることは、フィクションとして所有します。なぜなら、マシュー、23:46のルークが賛美歌に30(31)の相場を言うことによって文学のtraditonに彼自身の作品を故意に置いたように:イエスの瀕死の演説として70人訳聖書の5:私が出来事に合うために動詞を未来からプレゼント(paratithemai)に変えて、と残りの引用を残して、私のspirit”(pneuma mouへのEis cherasスーparathesomai)を託すだろうあなたの手が強要する“Into。これは、文芸小説、歴史上であるよりむしろ、宗教であって、道徳的な目的のための物語の場面の一部の創造の自意識過剰の創造です。ルークは完全によく知っていました、私は、過去に彼が何が起こったかということを説明していなかった主張することを危険にさらすでしょう;彼は、教義によって、かつ文学の先例によって正当と認められた理想のモデルのキリスト教の死を代わりに作っていました。
これが綺麗なものである状況–の(神学である)、意味することが書いて1種類のフィクションの定義を清書する“real”あるいはインナーを表す創造物語と劇的な場。彼らが“truth”を話していた完全な信頼で話を作るために、福音書、福音伝導者と口述試験を許した1人のこのようなfictive創造と彼らの後ろの文学の伝統の後ろにもちろん特定の知的な骨組み、正当化している世界観、がありました;1世紀のクリスチャンは、小さいほうの詳細に下りでさえあるイエスの経歴が彼らの神聖な著作集で予言されたと信じました。解釈の著しくクリエイティブな命令によって、ユダヤの聖書の中の言葉(特にギリシアの翻訳で)は、前に存在したことがなかった本、すなわち旧約聖書になりました、本もはやイスラエルについて、しかしIsrael’s希望、キリスト、イエスではありませんについて。もちろん、多くは、それは明確にナザレのイエスだったメシアの望みと予言、(しかし決して以前ではない)ユダヤの聖書の中の言葉で見つけました。それで、イエスの話は、旧約聖書の鏡として生じました;キリストの福音は、自分-再帰用法の円を閉めました:旧約聖書新約聖書。外に、キリストの福音、この種の思考の最もよい新約聖書例は、ポールの手紙に載ります、そしてそのすべてがカノニカルなキリストの福音の執筆を前日付けにする。マナの奇跡的な用意と出エジプト記、ポールの間に荒れ地の水の談話、例えば、は、そのすべてのイスラエル人に手紙を書きました
“…ate同じ超自然の食べ物とすべては、同じ超自然の飲み物を飲みました;つまりその、彼らすべては、彼らの旅行–に付随した超自然の岩から飲み、そして、その岩はキリストでした。. . . 彼らに起こったこれらすべての物は、象徴的でした[typikos- 「タイプ」]、そして、警告として私たちのために記録されました。なぜなら、私たちで、年齢の遂行は、来ました。”(I Cor。30:3-4,11)
旧約聖書イベントまたは性質は、“type”です;新約聖書イエスの人生の遂行、たいていイベントまたはシンボル、あるいは、1世紀のキリスト教徒、1に現れる言葉が次第に衰える“antitype,”3:21、私たちの洗礼の水が洪水の水の“antitypon”であるところ。ポールが書いた“For,”、古代の聖書の中の言葉が私たち自身のinstruction”のために書かれた“all(ルーマニア。15:4). 旧約聖書は、、すなわち、ねらわれなかったと、すべての年齢の、しかし明確に1世紀のキリスト教徒のメッセージをもつ一般の未来の聴衆は直接彼らのために意図しました。ポールのために、アダムの話は、単に過去の物の歴史ではありませんでした;アダムは、come”–にキリストだった彼の“type[誤植]でした(ルーマニア。5:14). ノースロップ・フライは、早いキリスト教徒が彼らに会ったので2つの聖約のこの自分-再帰用法の様子を心地よく要約します:
どのように私たちは、ゴスペルの話が真実であることを知っていますか?それが旧約聖書の予言を確認するからです。しかし、どのように私たちは、旧約聖書予言が真実であることを知っていますか?彼らがゴスペルの話によって確認されるからです。とても呼ばれた証拠は、テニスボールのように聖約の間であちこち跳ねられます;そして、それ以外の証拠は、私たちに与えられません。2つの聖約は、外にもう一方しかしどちらの世界をそれぞれ反射して、2倍の鏡を形成します。 8
旧約聖書の眺めがそれを支給するそのようなものは、新しいことのfictively歴史上の本で全体の場面のための基礎を供給します。声、例えば、でその(今)“Old”聖約が説明的な命令によってなりましたイエスの声:詩篇の作者が書いたときに、“My肉には、希望で休ませる:地獄、どちらの衰退で私の魂を残さないだろうから、汝は、corruption”を見るために、神聖な1人汝のものを経験します(詩篇15[16]:9-10のLXX)、それは、彼のものの前の“really”詩篇の作者談話、しかしイエス、1000年が出産しないという事実にありました。ルークがペンテコステで群衆へのこれらの詩を解釈するときに、ピータ−に言わせるので:
“Let私あなたに,はっきりと、私の友人、その家長デビットが死んだと話して下さい、そして埋められました、そして、彼の墓は、この当日にここにいます。彼は、死ぬほど彼が彼が捨てられなかったと言ったときにprophet…andとして話しました、そして、彼の肉が決して腐敗を経験しなかったことが、それゆえにはっきりしました、彼は、メシアの蘇りの予知と話しました。”(2:29-31を演じる)
解釈の命令によって、賛美歌は予言になります、デイビッドはイエスになります。私たちは、2段階クリエイティブな過程をここで見ます:最初に、賛美歌が予言者のミニ・ドラマに変えられます;それから、賛美歌の解釈は、別の劇的な場面になります:多数にそれを説明して次第に衰えて下さい。そのfictiveクリエイティブな行為は、Luke’s(そしてPeter’sではない)であって、場面のギリシア人からはっきりしました:ルークがよりお気にいりの見積もり額、かなりゆるく、を持っていますとして記憶をもとにとすれば、詩篇の70人訳聖書ギリシア人テキスト(歴史上のピーターはアラム語を話し、そして、必要とされた、キリスト教の伝統が私たちに話すにもかかわらず、ギリシア人の通訳);ヘブライ人でではなく、Luke’s解釈の点は、詩のギリシアのテキストによります。詩篇16:10bのヘブライのテキストは、“norといったことにpit”を見るために、汝の忠実な下働きを経験させます、どちらのスタンドイン単体平行に二行連句の最初の線に、“Thouは、Sheol”–に私を捨てないらしく、すなわち、あなたが私を許さないだろうかは、死にます。ギリシアのテキストは、しかしながら、“Youは、私に墓で状態のままさせないでしょう、またあなたは私に腐らせないだろうということを意味するために、取られるかもしれません。”Peter’s演説は、劇的なフィクション、複雑な2段階のクリエイティブな過程の最高点の効果的な作品です。ルークは、彼のキリストの福音、使徒の彼の行為を含むキリスト教の歴史の前半で、私たちには見させるので、同じ種の劇的なフィクションを作ります。
演説のみでなく、全体の劇的な場面も、旧約聖書の早くキリスト教の想像力に富む理解よりも大きくなりました。これは、行為でPeter’s展望の有名な話が正直にあります、10章。そこに、ピーターは、行為でコルネリウス、最初の異邦人の改宗者に救済のGod’sメッセージを生むために、展望で任命されます。彼自身の時間のギリシア人70人訳聖書旧約聖書が本当に予言する本だったという彼の確信を基礎として、ルカによる福音書、あるいは(すなわち)彼の源、は、70人訳聖書の一部分を単に書きなおして1世紀に彼らをセットすることによって物語を作りました。知っています、例えば、、重要な早く異邦人の改宗者としての、と彼の転換が神、以前のキリスト教徒の神の助けの一部だったことを確信するコルネリウスは、とても簡単に、Cornelius’s転換に至っているイベントがこの該当者、エゼキエルの本で旧約聖書–ですでに述べられたことと思うかもしれません。彼の予言者の役割への前兆として、エゼキエルは、一連の展望を持っています;彼らの1番目で、彼は雨が降るのを見ます(enoichthesan hoi ouranoi–Ezek。1:1 LXX)。ピーターが展望で、異邦人コルネリウスに行くために彼の予言者の任命を受けることについて、また見ます“heaven opened”(10 ouranon aneogmenon–は、10:11を演じます)。彼の次の展望で、エゼキエルは、何かを示されて、そして“eat”に話しました(バクテリオファージ–Ezek。2:9 LXX);同様に、Peter’s展望で、彼は、何かを示されて、そして“eat”に話しました(バクテリオファージ–が10:13を演じます)。エゼキエルが“unclean”食べ物を食べるように言われます、パンが、糞しかし予言者が強く異議を唱える人間、いいえが意味する“Byを言って、”卿と焼けました(Medamos、Kyrie–Ezek。4:14 LXX)、ちょうどピーターとして、汚い食べ物しかし同じく屑が、食べる彼の展望で話されます:いいえが意味する“By、Lord”(Medamos、Kyrie–は、10:14を演じます)。エゼキエルは、彼がどんな“uncleanness”に触れたことがないことを説明します(akatharsia–Ezek。4:14 LXX)、ちょうど、ピーターが宣言するので、彼は、何か“unclean”を食べたことがありません(akatharton–が10:14を演じます)。展望と委任事項が似合ったEzekiel’s、解釈と物語風発明の命令によって、Peter’s。クリエイティブな行為は、批判的な行為として始まりました:Ezekiel’s展望は、Peter’sについて“really”と確認される必要がありました;物語の発明は、快くその時に後から続きました。その種類の発明は、この本の主題です。