Als u hier nieuw bent, kunt u regelmatige updates via voer willen krijgen RSS. Dank u voor het bezoeken!

Een uittreksel van de Ficties van het Evangelie (Prometheus Boeken, 1988), Hoofdstuk 1, blz. 9-21. Gecompileerd door Usman Sjeik

In de eerste eeuw van de Gemeenschappelijke Era, er op het oostelijke eind van het Middellandse-Zeegebied verscheen een opmerkelijke godsdienstige leider die de verering van één ware God onderwees en verklaarde dat de godsdienst niet het offer van dieren maar de praktijk van liefdadigheid en godvruchtigheid het mijden van haat en vijandschap betekende. Hij werd gezegd om mirakelen van goedheid gewerkt te hebben, uit gietend demonnen, die de zieken helen, die de doden opheffen. Zijn voorbeeldig leven leidde sommige van zijn aanhangers tot eis hij een zoon van God was, hoewel hij zich de zoon van de mens een mens riep. Beschuldigd van opruiing tegen Rome, werd hij gearresteerd. Na zijn dood, eisten zijn discipelen hij van de doden was toegenomen, levend leek aan hen, en stegen toen aan hemel. Who was deze leraar en wonder-arbeider? Zijn naam was Apollonius van Tyana; hij stierf A.D. ongeveer 98, en zijn verhaal kan in het Leven van Flavius Philostratus van Apollonius.1 worden gelezen

De lezers die te veronderstelden haastig dat het voorafgaan vroegere tijdgenoot van Apollonius de lichtjes beschreef, Jesus van Nazareth, kunnen hun fout worden vergeven als zij zullen wijzen op hoe de menselijke verbeelding gemakkelijk de carrières van opmerkelijke cijfers van het verleden met gemeenschappelijke mythische en fictieve versieringen borduurt. De carrière van om het even welke opmerkelijke persoon wordt herinnerd in mondelinge traditie precies door het zijn mythicised, verbonden aan bepaalde bijna universeel bekende patronen. Mircea Eliade geeft ons het voorbeeld van Dieudonne DE Gozon, een middeleeuwse Groot meester van de Ridders van St. John in Rhodos die, volgens legende, de draak van Malpasso zwenken. Het maakt geen verschil, schrijft Eliade, dat het echte historische verslag betreffende Dieudonne van draken onschuldig is; het zuivere feit indentified dat de man, in populaire verbeelding, een held was, noodzakelijk hem met een categorie, een archetype dat, dat, volledig zijn echte prestaties negeert, rustte hem met een mythische biografie uit waarvan het onmogelijk was om gevecht met een reptilian monster weg te laten. ²

Wij kunnen het zelfde van Jesus van Nazareth, veel zeggen niettemin zonder het moeten erop aandringen dat alle mythische biografieën van dit cijfer volledig zijn echte handelingen negeren. Voorts zal ik het woord fictie eerder dan het woord mythe om naar de studie gebruiken te verwijzen, in dit boek, van de fictieve aspecten van de vier canonieke Evangelies. Door fictie bedoel ik - om de kwestie in eenvoudigste termen in het begin te zetten - een verhaal het waarvan doel minder is om het verleden te beschrijven dan het heden uit te voeren. Natuurlijk, hebben alle werken van fictie een element van geschiedenis, alle werken van geschiedenis een element van fiction.3 de Evangelies, nochtans - en dit is mijn thesis - zijn grotendeels fictieve rekeningen betreffende een historisch cijfer, Jesus van Nazareth, om een leven-verbeterend inzicht in zijn aard tot stand te brengen. De beste bijbelse verklaring van het doel van een evangelie wordt gevonden in het Evangelie van John:

Er waren inderdaad veel andere tekens die Jesus in aanwezigheid van zijn discipelen uitvoerde, wat niet in dit boek worden geregistreerd. Hier geschreven die zijn geregistreerd opdat u het geloof kunt houden dat Jesus Christus, de Zoon van God is, en dat door dit geloof u het leven door zijn naam kunt bezitten. (John 20:30 - NEB 31)

Dit is een edele bedoeling, en het is niet mijn doel hier om een ruzie met Christelijk geloof te articuleren, of de evangelistenleugenaars te roepen, of te beweren dat de Evangelies geen historische inhoud hebben; Ik schrijf als literaire criticus, niet als debunker. De evangelies zijn, moet het met dankbaarheid, kunstwerken worden gezegd, de opperste ficties in onze cultuur, verhalen die door enorm invloedrijke literaire kunstenaars worden veroorzaakt die hun kunst in de dienst van een theologische visie zetten. Het is, niet natuurlijk ongewoon om literair kunstenaarstalent in de Evangelies te erkennen; er is misschien niet meer mooie novelle dan de Kwistige Zoon, niet meer bewegende zinnen in al wereldliteratuur dan ik ben altijd met u, tot het eind van tijd (Mat. 28:20). Maar wat het betekenen om dat de evangelisten literaire kunstenaars te zeggen waren? De literaire kunstenaars gebruiken hun verbeelding om poëzie en fictie, de werken te veroorzaken open aan de methodes van literaire kritiek. De evangelies zijn, inderdaad - en aan een veel grotere graad dan zij die hen zelfs met vrome onoplettendheid lezen begin te realiseren - fantasierijke literatuur, fictie, en de critici hebben dergelijke termijnen over hen lange tijd gebruikt. B. schreef H. Streeter, bijvoorbeeld, meer dan een halve eeuw geleden ongeveer de rol van de creatieve verbeelding in de samenstelling van Vierde Gospel.4 Volledigere Reginald, meer onlangs, de mate heeft onderzocht waarin de verhalen van de Verrijzenis de vrije verwezenlijking van evangelists.5 Norman Perrin zijn heeft verklaard dat zijn benadering van de Evangelies, Redaction Kritiek, de samenstelling van nieuw materiaal door evangelists.6I schrijft in een gelijkaardige geest zoekt.

Elk van de vier canonieke Evangelies is godsdienstige proclamatie in de vorm van een grotendeels fictief verhaal. De christenen hebben nooit geaarzeld om fictie over Jesus te schrijven, en wij moeten herinneren dat onze vier canonieke Evangelies slechts de room van een grote en gevariërde literatuur zijn. Wij bezitten, helemaal of gedeeltelijk, nog dergelijke werken zoals het Evangelie van Thomas, het Evangelie van Peter, het Evangelie van Philip, het Geheime Evangelie van Teken, het Evangelie van Mary Magdalene, en dergelijke anonieme evangelies zoals die volgens de Hebreeërs, de Egyptenaren, Ebionites, etc. Jesus is een onderwerp dat van een groot - in feite, nog groeit - volume van literatuur, vaak onorthodoxe of zuivere fantasie, die in de vorm van fictieve verhaal en verhandeling wordt gegoten.

Deze literatuur was mondeling alvorens het werd geschreven en met het geheugen van hen begon die Jesus persoonlijk kenden. Hun geheugen en onderwijs werden doorgegeven als mondelinge traditie enkele veertig jaar of zo alvorens te bereiken geschreven vorm voor het eerst in het verlegen literair werk, voor zover wij, in het Evangelie van Teken, binnen een paar jaar na 70 A.D.7 kennen

Maar de mondelinge traditie is per definitie onstabiel, algemeen bekend open aan mythische, legendarische, en fictieve versiering. Wij weten dat door de jaren '40 van de eerste eeuw er tradities reeds bestonden die wij nu orthodox etiketteren zouden en tradities die als ketters komen worden erkend - het onderwijs over wat Jesus zei en betekende die zelfs toen (niettemin in een verschillende woordenschat) . fictief werden genoemd Paul die, bijvoorbeeld, aan Galatians over 50 A.D. schrijft, verklaart, ik ben verbaasd om u te vinden draaiend zo snel vanaf hem die u door gunst, en na een verschillend evangelie (1:6 Galatians) riep. Dertig of veertig later jaar, was Luke zich ook bewust van zowel geldige als ongeldige tradities over bewuste Jesus, dat sommige soorten informatie over Jesus nauwkeuriger waren dan anderen:

Vele schrijvers hebben zich ertoe verbonden om een rekening van de gebeurtenissen op te stellen die onder ons zijn gebeurd, na de tradities die aan ons door de originele ooggetuigen en de bedienden van het Evangelie worden overgeleverd. En zo heeft I in mijn draai, uw Excellentie, als wie over de gehele cursus van deze gebeurtenissen in detail is gegaan, beslist een verbonden verhaal voor u te schrijven, om u authentieke kennis over de kwesties te geven waarover u. bent geïnformeerd (1:1 Luke - 4).

Luke was blijkbaar van authentieke informatie niet en verbonden niet verhalen op de hoogte; als de werkzaamheden van die vele schrijvers inderdaad bevredigend waren geweest, zou de rekening van Luke overtollig zijn. Luke schreef duidelijk tijdens een tijd toen de literatuur over Jesus bloeide, en wat van het was onaanvaardbaar voor hem.

Luke is de enige evangelist die ons uitdrukkelijk zijn methodes van samenstelling vertelt: Hij ging naar zijn bronnen, die minstens sommige van die vele schrijvers omvatten, dicht onderzoekend hen voor nauwkeurigheid, voor het schrijven van een verbonden verhaal, die goed of logisch gezien of (kathexes kon één van beiden betekenen) chronologisch wordt georganiseerd. Luke zou kunnen schijnen om ooggetuigenverklaring als basis voor zijn Evangelie te eisen, maar in feite is hij niet; hij eist slechts om tradities te bezitten die hij zoals wordt overgeleverd vanuit de tijd van ooggetuigen - en voor Luke identificeert, één van de ooggetuigen was Paul, die nooit de man zag die moderns de historische Jesus. roep

Paul was een extatische ziener die, ervoer voor wat een periode van bijna dertig jaar na de dood van Jesus schijnt te zijn, visies van het hemelse zijn riep hij Christus en Lord, en het feit is dat noch Paul noch een andere eerste-eeuwChristen een behoefte om tussen het hemelse zijn en de historische Jesus voelde onderscheid te maken. Paul brengt volgend verslag van één van zijn extatische ervaringen uit:

Ik zal van visies en revelaties gaan vertellen die door Lord worden verleend. Ik ken een Christelijke mens die veertien jaar geleden (hetzij in het lichaam of uit het, ken ik niet - de God weet) het in paradijs werd ingehaald, zo geheime woorden en hoorde, dat de menselijke lippen hen kunnen niet herhalen.

De kip laat dan toe het hij was die deze ervaring en de woorden van Jesus in één dergelijke visie had openbaart: Mijn gunst is allen u wenst (Cor 2. 12:1 - 4, 9). Deze ooggetuigen verklaring van het zeggen van Jesus, één duidelijk geregistreerd niet in de Evangelies. Wat volgt is rekening een andere van de eerste-eeuw ooggetuige van Jesus:

Zag ik toen status in het eigenlijke midden van de troon, binnen de cirkel van levende schepselen en de cirkel van oudsten, een Lam met de tekens van slachting op hem. Hij had zeven hoornen en zeven ogen. (Het 5:6 van Toer)

Wij kunnen doen neen beter dan om ons literair oordeel te brengen om op dergelijke rekeningen te dragen, hanterend het concept twee verschillende soorten cijfers - de historische Jesus en onrealistische Christus - op een bepaalde manier de eerste eeuw niet. Wanneer wij op het eerste hoofdstuk van Luke terugkomen, zouden wij misschien opnieuw moeten erkennen dat er zowel de historische Jesus als de Jesus van de tradities van Luke zijn, die de zelfde status als de cijfers heeft die aan Paul en John de apocalyps worden gekend. Ik zal duidelijk zulk een verklaring moeten rechtvaardigen, en opnieuw is de beste manier te beginnen met het begrip van Paul van de drie manieren om van Jesus op de hoogte te zijn: persoonlijk, revelatie, traditie, en scriptures:

Ik moet het aan u, mijn vrienden [hij schrijft aan Galatians] duidelijk maken, dat het evangelie u me hoorde predikt is geen menselijke uitvinding. Ik nam het uit de geen mens over; geen mens het aan onderwees me; Ik ontving het door een revelatie van Jesus-Christus. (Gal. 1:11 - 12)

De belangrijkste inhoud van dat evangelie dat hij in een andere brief een lijst van heeft gemaakt van:

Ik moet u aan het evangelie herinneren dat ik aan u predikte; het evangelie dat u. ontving. Vooral, overhandigde ik op u de feiten die aan me waren verleend: Die Christus stierf voor onze zonden, overeenkomstig scriptures; en dat hij werd begraven; dat hij aan het leven op de derde dag werd opgeheven, volgens scriptures; en dat hij aan Cephas, en daarna aan de Twaalf. verscheen (1 Cor. 15:1 - 5)

En wat was de bron van de feiten die aan Paul waren verleend? Vier hoofdstukken vroeger in 1 Corinthians, had hij geschreven dat de traditie die ik op u overhandigde aan me uit Lord zelf kwam (1 Cor. 11:23).

Zo moeten wij begrijpen dat welke Luke door ooggetuigen, betekent en wat hij door historisch onderzoek te doen betekent, vergelijkend bronnen, en beoordelend de nauwkeurigheid van die bronnen, is niet het zelfde als wat een moderne historicus door de zelfde termijnen zou bedoelen. Wat één van de tradities leunt die aan ons van de originele ooggetuigen worden overgeleverd moet worden gezien zoals hebbend de zelfde status, voor een eerste-eeuwdenker zoals Luke of Paul, als informatie die van visies wordt bereikt en van het lezen van scriptures voor voorspellingen van Jesus. De evangelies zijn over het cijfer dat van deze drie bundels van informatie wordt samengesteld; zij zijn niet over de historische Jesus. En dat cijfer is een complexe reeks fictieve verwezenlijkingen; in het geval van de canonieke Evangelies, zijn er minstens vier cijfers genoemd Jesus. Een voorbeeld zal helpen verklaren.

De canonieke Evangelies bestaan als opeenvolgingen van verhalende en dramatische scènes. Dit is verrassend niet: hoe zou één anders het verhaal van Jesus vertellen? Wat verrassend is is de grote verschillen onder de verhalen, alhoewel zij, grotendeels, gelijkaardige bronnen delen. Bijvoorbeeld, volgens Matthew en Teken, waren de het sterven woorden van Jesus, Mijn God, mijn God, waarom hast thou achtergelaten me? Volgens Luke, het sterven van Jesus waren de woorden Vader, in uw handen bega ik mijn geest. Maar volgens John, waren zij, het wordt verwezenlijkt. Om het te zetten een andere manier, kunnen wij weten wat de het sterven woorden van Jesus waren, of zelfs of hij geen uitte; het is niet dat wij ook weinig informatie hebben, maar dat wij teveel hebben. Elk verhaal debatteert impliciet dat anderen fictief zijn. In dit geval minstens, is het ongepast om te vragen van de Evangelies wat eigenlijk gebeurde; zij kunnen beweren ons te vertellen, maar de inspanning blijft een voorwendsel, een fictie.

De kwestie wordt complexer wanneer wij aan het de virtuele zekerheid toevoegen dat Luke volkomen goed wist wat het Teken als het sterven woorden had geschreven, en de waarschijnlijkheid dat John wist ook welk Teken en misschien Luke schreef, maar dat zowel Luke als John verkozen om het verhaal verschillend te vertellen. Aangezien het gebeurt, werden alle doodsscènes geconstrueerd om Jesus die de modeldood te tonen en dit in vervulling van Heilige Schrift doet sterft. Wat zal dit ik betekent, maar voor, voldoende is het nu later bespreken dat de scènes een godsdienstig en moreel doel hebben dat als historische wordt vermomd; wij zijn, met deze scènes, in het literaire koninkrijk dat als fictie wordt bekend, waarin er verhalen minder bestaan om het verleden te beschrijven dan het heden te beïnvloeden. In de uitdrukking van DE Quincy's, zijn de Evangelies niet zo veel literatuur van kennis als literatuur van macht.

Zoals in het hierboven vermelde geval, is de inhoud van de Evangelies vaak Jesus maar geen wat bepaalde personen in de eerste eeuw ons over Jesus wilden denken. In de taal van het Vierde Evangelie, hier geschreven die [verhalen zijn] geregistreerd opdat u het geloof kunt houden dat Jesus Christus is, de Zoon van God (John 20:31). In de taal van literaire kritiek, zijn de Evangelies zelf-wederkerend; zij zijn niet over Jesus zodat veel aangezien zij over hun eigen houdingen betreffende Jesus zijn.

Dat wederkerende aspect van de Evangelies is één van de belangrijkste thema's van dit boek. Ik behandel de inspanning van de evangelisten om hun werken aan ons als verlegen literaire documenten voor te stellen, die als hoogtepunt dat doelbewust van een literaire en mondelinge traditie wordt samengesteld, en die traditie weergalmt herziet die, zowel op het een beroep doet als het overtreft, terwijl het gebruiken van het op veelvoudige manieren. De evangelies zijn impliciet godsdienstige verhalen Hellenistic in de traditie van de Griekse versie Septuagint van het Oude Testament, dat het Heilige Schrift aan die Grieks-Spreekt Christenen vormde die de vier canonieke Evangelies schreven en die op het een beroep deden, uitdrukkelijk of, in bijna elke paragraaf die zij hebben geschreven.

Een eenvoudig voorbeeld is het geval van de laatste woorden van Christus. Het teken stelt deze woorden op zelf-bewust realistische manier voor, die van zijn gebruikelijk Grieks in Aramaic van Jesus verschuift, omgezet in Griekse brieven: Sabachthanei van de eloilama van Eloi (Mijn God, mijn God, waarom hast thou achtergelaten me? - Het 15:34 van het teken). Het teken geeft ons geen wenk dat Jesus het 22:1 van de Psalm citeert; wij moeten duidelijk geloven dat wij het treurende protest van een stervende mens horen. Maar de auteur van Matthew, die Teken als één van zijn belangrijke geschreven bronnen gebruikte, is zelf-bewust literair op beide dit en toch een andere manier: niettemin gebruikend Teken als zijn belangrijke bron voor het hartstochtsverhaal, is Matthew zich volledig ervan bewust dat het de kruisigingsverhaal van het Teken op de Tweeëntwintigste volledig bewuste Psalm grotendeels gebaseerd is, d.w.z., dat het Evangelie van het Teken deel van een literaire traditie uitmaakt (deze beschrijving zou niet de woordenschat van Matthew zijn, maar zijn methode is niettemin literair). Bewust van de traditie, Matthew betrof zich met een ander soort realisme of waarschijnlijkheid. Toen de toeschouwers Jesus hoorden schreeuwend, volgens Teken, aan Eloi, zij veronderstelden dat hij Elijah [Eleian] (het 15:35 van het Teken) roept. Maar Matthew wist dat geen spreker Aramiac huidig bij het Kruis een schreeuw aan God (Eloi) met aan Elijah zou verwarren - de woorden zijn zo ongelijk. Zo riep Matthew zelf-bewust nog een andere literaire traditie in de dienst zowel van waarschijnlijkheid als van grotere trouw aan het Heilige Schrift op: niet Aramaic van het 22:1 van de Psalm maar de Hebreeër, dat hij ook in het Grieks - Eli Matte Eli omzette (. 27:46) - een schreeuw die realistischer voor Eleian kon verward zijn. Matthew doet zelf-bewust zowel op literaire traditie - een zuiverdere tekst van de Psalmen - en op waarschijnlijkheid een beroep aangezien hij Teken, zijn literaire bron een nieuwe vorm geeft. De auteur van Teken was blijkbaar onbewust dat zijn rekening van de laatste woorden fictie stichtte (een vervulling van Heilige Schrift - zie mijn hoofdstuk 6), maar Matthew wist zeker dat hij een taalkundige fictie in zijn geval (Jesus sprak Aramaic, niet Hebreeuws) creërde, niettemin enkel aangezien duidelijk hij zo doende, gezien zijn overtuiging gerechtvaardigd voelde dat aangezien Psalm 22 voorspelde gebeurtenissen in de kruisiging had, het op zelfs in de literaire betekenis van één woordenschat eerder dan een andere, als geldigere beschrijving van de Hartstocht zou kunnen worden een beroep gedaan.

Luke is zelf-bewust literair en gefingeerd zelfs nog meer dan Matthew in zijn kruisigingsscène. Hoewel, zoals ik heb gezegd, hij volkomen goed wist wat het Teken als het sterven woorden van Jesus had geschreven, creërde hij nieuwe degenen geschikter aan zijn begrip van wat de dood van Jesus - een handeling met atleast twee kritieke implicaties betekende: Eerst, dat hij zo impliciet de rekening van het Teken een fictie heeft verklaard; ten tweede, dat hij zelf-bewust van hem als fictie voorstelt. Voor gelijkaardige Matthew, plaatste Luke in 23:46 doelbewust zijn eigen werk in literaire traditon door Psalm 30 (31) te citeren: 5 in Septuagint als het sterven toespraak van Jesus: In uw handen zal ik mijn geest (Eis parathesomai van cherassou aan pneumamou die) begaan, het werkwoord verandert van toekomst (paratithemai) om de omstandigheden voor te stellen aan te passen en de rest van het nauwkeurige citaat verlaat. Dit is verlegen verwezenlijking van literaire fictie, verwezenlijking van een deel van een verhalende scène voor godsdienstige en morele eerder dan historische doeleinden. Luke wist volkomen goed het, zou ik wagen te beweren, dat hij beschreef wat niet in het verleden gebeurde; hij creërde in plaats daarvan een ideaal model van Christelijke dood, dat zowel door doctrine als door literair precedent wordt gemachtigd.

De verwezenlijkings verhalende en dramatische scènes om de echte of binnen (theologische) betekenis van een situatie uit te drukken - dit is een vrij eerlijke definitie van één soort fictie het schrijven. Er was natuurlijk een bepaald intellectueel kader, het rechtvaardigen worldview, achter dergelijke gefingeerde verwezenlijking in de Evangelies, één die de evangelisten en de mondelinge en literaire tradities achter hen toestond om tot verhalen met volledig vertrouwen te leiden zij de waarheid vertelden; de eerste-eeuw Christenen geloofden dat de carrière van Jesus, zelfs neer aan minder belangrijke details, in hun heilig geschrift werd voorspeld. Door een opmerkelijk creatieve toestemming van interpretatie, werden Joodse scriptures (vooral in Griekse vertaling) een boek dat nooit, het Oude Testament, een boek niet meer over Israël maar over de hoop van Israël, de Messias, Jesus voordien had bestaan. Natuurlijk, hadden velen in Joodse scriptures de hoop en de voorspelling van een Messias gevonden, maar nooit vóór was het specifiek Jesus van Nazareth. Zo kwam het verhaal van Jesus als spiegel van het Oude Testament tot stand; de evangelies sloten de zelf-wederkerende cirkel: Oud testament-Nieuw Testament. Buiten de Evangelies, verschijnen de beste voorbeelden van het Nieuwe Testament van dit soort het denken in de brieven van Paul, die het schrijven van de canonieke Evangelies antidateren. Het spreken, bijvoorbeeld, van de wonderbare voorziening van korf en water in de wildernis tijdens de Uittocht, Paul schreef dat al Israelites

at het zelfde bovennatuurlijke voedsel, en iedereen dronk de zelfde bovennatuurlijke drank; Ik beteken, dronken zij allen van de bovennatuurlijke rots die hun reizen begeleidde - en dat de rots Christus. was. Al deze dingen die aan hen gebeurden waren symbolisch [typikos - types], en werden geregistreerd voor ons voordeel als waarschuwing. Voor op ons is de vervulling van de leeftijden. gekomen (Cor van I. 30:3 - 4.11)

Het de gebeurtenis of karakter van het Oude Testament zijn het type; de vervulling van het Nieuwe Testament, gewoonlijk een gebeurtenis of een symbool in het leven van Jesus, of van de eerste-eeuwChristen, antitype, een woord dat bij 1 Peter 3:21 lijkt, waar het water van ons doopsel antitypon van de wateren van de vloed is. Voor, Paul schreef, alle oude scriptures werden geschreven voor onze eigen instructie (ROM. 15:4). Het Oude Testament niet, d.w.z., werd gericht op algemeen toekomstig publiek in alle leeftijden, maar specifiek op eerste-eeuwChristenen, met berichten direct voorgenomen voor hen. Voor Paul, was het verhaal van Adam niet slechts de geschiedenis van afgelopen dingen; Adam was een type [typos] van hem die moest komen - Christus (ROM. 5:14). Northrop Frye vat keurig dit zelf-wederkerende aspect van de twee Testamenten samen aangezien de vroege Christenen hen zagen:

Hoe weten wij dat het verhaal van het Evangelie waar is? Omdat het de voorspellingen van het Oude Testament bevestigt. Maar hoe wij dat weten de voorspellingen van het Oude Testament waar zijn? Omdat zij door het verhaal van het Evangelie worden bevestigd. Het zogenaamde bewijsmateriaal, wordt gestuiterd afwisselend tussen de testamenten zoals een tennisbal; en geen ander bewijsmateriaal wordt gegeven ons. De twee testamenten vormen een dubbele spiegel, elk die op andere wijst maar geen van beide de wereld outside.8

Zulk een mening van het Oude Testament staat het toe om de basis voor volledige scènes in de fictively historische boeken van Nieuw te leveren. Een stem, bijvoorbeeld, in het (nu) Oude Testament werd door interpretive toestemming de stem van Jesus: toen de psalmist schreef Mijn vlees zal in hoop rusten: omdat thou niet verlof mijn ziel in hel verwelkt, verwelk ook niet thou lijden aan thine heilige om corruptie te zien (Psalmen 15 [16]: 9-10 LXX), het was in feite werkelijk de psalmist, maar geen Jesus, duizend die jaar vóór zijn geboorte spreken. Aangezien Luke Peter heeft zeggen, in het interpreteren van deze verzen aan de menigte bij Pinksteren:

Laat me u ronduit vertellen, mijn vrienden, dat de patriarch David stierf en werd begraven, en zijn graf is hier aan deze eigenlijke dag. Het is duidelijk daarom dat hij als helderziende sprak en toen hij zei werd hij niet verlaten aan dood, en zijn vlees nooit opgelopen corruptie, sprak hij met voorkennis van de verrijzenis van de Messias. (Het 2:29 van Handelingen - 31)

Door toestemming van interpretatie, wordt een psalm een voorspelling, wordt David Jesus. Wij zien hier een creatief proces in twee stadia: eerst, wordt de psalm omgezet in een profetisch minidrama; dan wordt de interpretatie van de psalm een andere dramatische scène: Peter die het verklaart aan de massa. Dat de gefingeerde creatieve handeling Luke, en niet Peter is, is duidelijk van de Griek van de scène: Luke heeft Peter citaat, vrij los, alsof van geheugen, Septuagint vertelt de Griekse tekst van Psalmen (hoewel historische Peter Aramaic sprak en nodig, Christelijke traditie ons, een Griekse tolk); het punt van de interpretatie van Luke hangt van de Griekse tekst van het vers, niet op de Hebreeër af. De Hebreeuwse tekst van het 16:10 B van Psalmen heeft iets als noch lijdt aan thy gelovige bediende om de kuil te zien, welke tribunes in eenvoudig parallellisme aan de eerste lijn van distich, Thou verwelkt me aan Sheol niet verlaten - d.w.z., u zal toestaan me niet om te sterven. De Griekse tekst kon, echter, aan gemiddelde worden genomen u me niet in het graf zult laten blijven, noch u me zult laten rotten. Peter de toespraak is het efficiënt werk van dramatische fictie, het hoogtepunt van een complex creatief proces in twee stadia. Luke, zoals wij zullen zien, leidt tot de zelfde soorten dramatische ficties in zijn Evangelie, de eerste helft van de Christelijke geschiedenis die zijn Handelingen van de Apostelen omvat.

Niet alleen kwamen de toespraken, maar de volledige dramatische scènes uit het vroege Christelijke fantasierijke begrip van het Oude Testament voort. Dit is waar van het beroemde verhaal van Peter visie in Handelingen, hoofdstuk tien. Daar, wordt Peter opgedragen in een visie om het bericht van de God van redding aan Cornelius te dragen, eerste zet Christelijk in Handelingen om. Op basis van zijn overtuiging dat het Griekse Oude Testament Septuagint werkelijk een boek vooruitlopend van zijn eigen tijd was, leidde Luke, of zijn bron, tot een verhaal door gedeelten van Septuagint eenvoudig te herschrijven en hen te plaatsen in de eerste eeuw. Bewust, bijvoorbeeld, van Cornelius als belangrijke vroege Christelijk zet om en overtuigde dat zijn omzetting deel van de voorzienigheid van God uitmaakte, konden de vroege Christenen vrij gemakkelijk veronderstellen dat de gebeurtenissen die aan de omzetting van Cornelius leiden reeds in het Oude Testament - in dit geval, het boek van Ezekiel werden beschreven. Als prelude aan zijn profetische rol, heeft Ezekiel een reeks visies; in eerste van hen, ziet hij de open hemel (enoichthesan hoiouranoi - Ezek. 1:1 LXX). Peter, ongeveer om zijn profetische commissie te ontvangen om naar Christelijke Cornelius te gaan, ziet in een visie ook de geopende hemel (ouranon tien aneogmenon - het 10:11 van Handelingen). In zijn volgende visie wordt Ezekiel getoond iets en verteld eten (bacteriofaag - Ezek. 2:9 LXX); op dezelfde manier in Peter visie wordt hij getoond iets en verteld eten (bacteriofaag - het 10:13 van Handelingen). Ezekiel wordt verteld om vuil voedsel, brood te eten dat met menselijke mest wordt gebakken, maar de helderziende maakt sterk bezwaar, in geen geval zeggend , Lord (Medamos, Kyrie - Ezek. Het 4:14 LXX), enkel als Peter wordt verteld in zijn visie om vuil voedsel te eten, maar eveneens weigert: In geen geval, Lord (Medamos, Kyrie - het 10:14 van Handelingen). Ezekiel verklaart dat hij nooit om het even welke smerigheid (akatharsia - Ezek heeft geraakt. 4:14 LXX), enkel aangezien Peter verklaart heeft hij nooit vuil gegeten om het even wat (akatharton - het 10:14 van Handelingen). Visie en commissie van Ezekiel werden, door toestemming van interpretatie en verhalende uitvinding, Peter. De creatieve handeling begon als kritieke handeling: Visie van Ezekiel moest zoals werkelijk over Peter worden geïdentificeerd; de verhalende gemakkelijk dan gevolgde uitvinding. De uitvinding van die soort is het onderwerp van dit boek.

1. Zie het Leven en de Tijden van Apollonius van Tyana, trans. Charles P. Eells (New York: AMS, 1967). [achter]
2. Micrcea Eliade, Kosmos en Geschiedenis: De mythe van de Eeuwige Terugkeer (New York: Harper en Rij, 1959), p. 39. [achter]
3. Zie Hayden Wit, Metahistory (Baltimore: Johns Hopkins, 1973) en Keerkringen van Verhandeling (Baltimore: Johns Hopkins, 1978). [achter]
4. B.H. Streeter, de Vier Evangelies: Een studie van Oorsprong (Londen: Macmillan, 1951), p. 383. [achter]
5. Reginald H. Fuller, de Vorming van de Verhalen van de Verrijzenis (New York: Macmillan, 1971), p. 63. [achter]
6. Norman Perrin, wat is Redaction Kritiek? (Philadelphia: Vesting, 1969), p. 17. [achter]
7. Ik zal aan het door-nu standaardbegrip dat het Teken over 70 A.D. werd geschreven, Matthew en Luke in de jaren '80 of de jaren '90 van mening zijn, en John over 100 A.D. John A.T. Robinson inspanning, Redating het Nieuwe Testament, om al het schrijven vóór 70 te plaatsen A.D., overtuigt me niet. [achter]
8. Northrop Frye, de Grote Code: De bijbel en de Literatuur (New York: De Steun van Harcourt, 1982), p. 78 [achter]