Bismika Alllahuma

Il SAM cristiano Shamoun di missionario scrive nel suo rifiuto a Consapevolezza islamica‘ articolo, “è la bibbia in nostre mani lo stessi di durante il Periodo di Muhammad (p)?„ come segue:

Sembra che Saifullah confonde due edizioni quando richiama i reclami di Jochen Katz che la bibbia santa del giorno del Muhammad è la stessa della nostra bibbia attuale. Saifullah confonde il contenuto di Scripture con il canon di Scripture. Il punto non è il canon per se, ma se il contenuto della nostra bibbia attuale è lo stesso di nei giorni di Muhammad.

Esaminiamo il reclamo fatto dal missionario. Prima che continuiamo più ulteriormente è importante indicare chiaramente il musulmano posiziona sulla bibbia. Ci è prova ampia al believer che la teologia islamica effettivamente considera la bibbia come corrotta e il Qur' è il guardiano (muhaymin) eccedenza tutti gli altri scriptures per filtrare fuori falsehood da verità, senza riguardo a come i missionari misinterpret il Qur' e ahadeeth. Lo scopo di questo rifiuto è dimostrare soltanto che il contenuto del Diatessaron non è lo stesso del soddisfare corrente nei nuovi gospels del testamento.

A. Voobus, un erudito biblico, li informa così quello:

Tatian non solo ha riorganizzato la tradizione evangelical in un'armonia, ma quando compone Diatessaron parte di sinistra le sue impronte digitali alle relative pagine.¹

Cogliamo questa opportunità analizzano che cosa queste impronte digitali erano.

Il Divinity di Christ è una pietra angolare di Christianity; quindi è sicuro concludere quello se il Divinity di Christ non è accennato in Diatessaron, allora una parte importante di Christianity manca. Vediamo che cosa gli eruditi devono dire circa Diatessaron:

Ishodad di Merv (bishop dell'ANNUNCIO 850 di Hedhatta ca) nella sua descrizione del Diatessaron detto: “Tatianos… ha scelto dai quattro gospels ed ha unito e composto un Gospel e lo ha denominato Diatessaron… e sul Divinity di Christ che non ha scritto.„²

It is an indisputable fact that Tatian was considered a heretic due to his Encratite tendencies. Let us now analyse whether Tatian’s Diatessaron reflects his Christology.

Such touches have often been noted in the area of Tatian’s attitude towards marriage and in particular to the parents of Jesus³. So, for example, the following changes were made:

Matt 1:19: “her husband Joseph, being a just man…”
Diatessaron: “Joseph, because he was a just man…”⁴

Luke 2:33: “his father and his mother”
Diatessaron: “Joseph and his mother”⁵

Luke 2:41, 43: “his parents”
Diatessaron: “his kinsfolk…Joseph and his mother.”⁶

By means of these changes Tatian obscures the relationship between Joseph and Mary.⁷

Another notable tendency found in the Arabic Diatessaron is the substitution of “Jesus” for Luke’s references to “the Lord” in the narrative settings:

Luke Arabic Diatessaron:⁸

7:13: “when the Lord saw her…”
11.19 “Jesus saw…”⁹

7:19: “sent them to the Lord…”
13.39 “he sent them to Jesus”¹⁰

10:1a: “the Lord appointed seventy”
15.15 “Jesus appointed…”¹¹

10:41: “the Lord answered her…”
13.34 “Jesus answered…”¹²

11:39: “the Lord said to him…”
20.14 “Jesus said…”¹³

12:42: “And the Lord said….”
43.2: “Jesus said…”¹⁴

13:15:”Then the Lord answered…”
27.45 “Jesus answered…”¹⁵

19:8: “and said to the Lord…”
31.22 “…said to Jesus”¹⁶

22:61: “And the Lord turned…”
49.16 “Jesus turned…”¹⁷

Although this short exposition is not intended as an exhaustive rebuttal, it is sufficient to show that the missionaries are either pathological liars or extremely ignorant about the subject matter. The Diatessaron was in fact different at the time of the Prophet Muhammad(P) in content and in the canon as has been established by Islamic Awareness. Furthermore, from Sam Shamoun’s rebuttal, it is evident that the missionary has in fact accepted that Diatessaron was the only available Gospel at the time of Muhammad(P). Therefore, it is also equally clear that if the Diatessaron did indeed differ in content and canon, his whole argument falls flat on its face.

And Allah knows best.

1. A. Voobus, Early Versions of the New Testament (PETSE 6; Stockholm, 1954) 22 [back]
2. J.R. Harris, Fragments of the Commentary of Ephrem Syrus upon the Diatessaron (London, 1895) 14 [back]
3. Cf. Metzger, Versions, 34f [back]
4. Ephraem (Hill, Dissertation, 7:8; Persian I.4 (Messina, 17). [back]
5. Arabic Dia. 2.41; Persian I.6 (Messina, 23); Dutch: “Joseph and Mary” (Liege, 29). [back]
6. Arabic Dia. 3.25, 27; Persian (I.13; Messina, 31) follows the Arabic exactly, the Dutch supplies “Joseph and Mary” for the first, and simply “they did not know of it” for the second (Liege, 35f). [back]
7. For biographical information see J.M. Fuller, Tatianus, DCB IV (1887) 783-804; E. Preuschen, Untersuchungen zum Diatessaron Tatians, S.H.A.W. (Ph-h. Kl) IX:15 (1918) 8-30; Whittaker, Tatian, ix-xvii. [back]
8. None of the following are attested in Ephraem’s commentary. But all are supported by the Arabic and at least one of the other versions. [back]
9. Dutch: “Jesus” (Liege, 108); Persian: “Jesus” (I.69, Messina, 90f) [back]
10. Dutch: “Jesus” (Liege, 143); Persian: “Jesus” (I.70, Messina, 90f) [back]
11. Dutch: “Jesus” (Liege, 151); Persian: “Jesus” (III.7, Messina, 202f) [back]
12. Dutch: “Jesus” (Liege, 142); Persian: “Jesus” (III.26, Messina, 226f) [back]
13. Dutch: “Jesus” (Liege, 215); Persian: no intro (II.10, Messina, 112f) [back]
14. Dutch: not attested; Persian: “Jesus” (I.63, Messina, 82f) [back]
15. Dutch: “Jesus” (Liege, 329); Persian: “Jesus” (II.22, Messina, 128f) [back]
16. Dutch: “Jesus” (Liege, 398); Persian: “Jesus” (III.32, Messina, 232f) [back]
17. Dutch: “Jesus” (Liege, 701); Persian: “Jesus” (IV.40, Messina, 342f) [back]