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Siendo una refutación decisiva al equivalente del misionario de mudo y de más mudo

En su tentativa precipitada de ofuscar y de atacar cualquier cosa que invalida sus demandas con respecto a las experiencias de (p) del profeta durante el período conocido como el Fatrah, el misionario cristiano Sam Shamoun había lanzado una presa verbal del absurdo retórico en el suyo (ridículo) titulado “una perspectiva cristiana [!] del Fatrah de Mohamed”. Innecesario mencionar, es ni “cristiano” ni se balancea en su “perspectiva”, pues el autor sigue siendo simplemente verdad a la forma de la tradición del misionario. Esto es seguida por las discusiones igual-sucias del testaferro por su cohorte, “Silas”, en sus comentarios a nuestra exposición del Fatrah.

Nos no sorprenden que los misionarios han tomado un gran interés en nuestro trabajo, puesto que éste demuestra que nuestra aclaración de la materia debe haber sembrado una discordia profunda entre éstos los enemigos proclamados del profeta Mohamed (P) e Islam. Quienquiera es el enemigo de Mohamed que (p) no es ninguna duda al enemigo los nuestros, y apuntamos sofocar sus lengüetas de una vez por todas tratando las demandas que han hecho, insha'allah.

Ofuscación: La tradición del misionario

Después de gritar hacia fuera párrafos absurdos de lo que consideramos como no tener nada hacer con la suya “perspectiva cristiana alegada” del Fatrah, demandas de Sam Shamoun:

¿La competencia Silas de MENJ demanda a ese Mohamed pensó que lo demonio-poseyeron? No. ¿MENJ disputa el hecho de que el suicidio frustrado de Mohamed en varias ocasiones como resultado que creía del él demonio-fue poseído y/o porque el alcohol retrasó en venir a él? No.

Quizás el misionario había desarrollado un sentido agudo de la paranoia traumática cuando él primero escribió la declaración antedicha. Hemos demostrado previamente que demonio-no se poseyó ningunas de las razones que el misionario había destacado (a saber, ése el profeta (P) “pensado” él) está correcto. De hecho se indica que la razón el profeta (P) había desarrollado las “tendencias suicidas supuestas” es porque él era angustiado que el arcángel Gabriel no lo había visitado por un periodo de tiempo. ¡La experimentación de emociones humanas de la angustia no hace uno “demonio-poseído”! Para deducir eso apenas porque convenimos que el profeta (P) había sufrido de esta angustia y por lo tanto este “automáticamente” significa que apoyamos sus alegaciones de la “demonio-posesión supuesta” del profeta (P), es una mentira y una mala representación absolutas de nuestro propósito en nuestra explicación de la experiencia de Fatrah.

Ése no es todo. ¡Las fantasías del misionario consiguen incluso peores como él intenta marcar con hoyos desesperadamente nuestras fuentes contra nosotros, muy las mismas fuentes que a priori presta la ayuda a nuestro artículo!

La parte más interesante de todo el esto es que propias fuentes de MENJ confirman las declaraciones de Silas. Por ejemplo, MENJ cita autoridades con respecto a la duración de la interrupción de Mohamed, y hace la inferencia que este período duró no más adelante de seis meses aunque no hay nada en sus fuentes que sugieran esto.

Quizás no ha estado claro al misionario que el problema con su “perspectiva cristiana” del Fatrah es que desean solamente degradar y denigrar cualquier significación de esta experiencia al profeta Mohamed (P). Su ceguera armario-importada no ha podido hacerles mirada en el cuadro más grande del Fatrah y el modo de revelación. Esto será aclarada más a fondo en la sección siguiente donde discutimos el impacto psicologico de la experiencia, insha'allah.

Después, el mismo misionario grita otra vez hacia fuera el material inaplicable que cita las “opiniones” alguna gente que había pensado al profeta (P) tenía un encuentro con un “demonio” o “demonio-fue poseído”. No es ninguna sorpresa en cuanto a porqué esta gente había pensado así pues, pues el modo de revelación era virtualmente desconocido en el sentido de los árabes paganos antes de venir del Islam. Pues no utilizan a los árabes paganos a percibir el fenómeno de wahy1, la superstición que prevalecía ha conectado las experiencias sobrenaturales de wahy con los demonios. Por lo tanto la tentativa del misionario en la fabricación de una “conexión” entre dos acontecimientos totalmente sin relación es simplemente un intento desesperado en la fabricación de un testaferro y después golpearlo abajo.

¡Interesante, mientras que este misionario estaba ocupado el regan@ar de nuestra súplica a Karen Armstrong y el cotizar de un paso de su trabajo que él demanda “derrotas” nuestra posición, el suyo muy la misma citación apoya realmente nuestra contención antedicha con respecto a la opinión de los árabes paganos en wahy!

Mohamed vino a se en el terror y la repulsión, horrorizados para pensar que él puede ser que haya hecho un kahin de mala reputación mero que la gente consultó si uno de sus camellos fue a faltar. Un kahin supuesto fue poseído por un genio, uno de los sprites que fueron pensados para frecuentar el paisaje y que podrían ser gente caprichosa y del plomo en error. Los poetas también creyeron que su genio personal los poseyeron. Así, el ibn Thabit, poeta de Hasan de Yathrib que hizo más adelante musulmanes, dice que cuando él recibió su vocación poética su genio había aparecido a él, empuje él a la tierra y forzado las palabras inspiradas de su boca. Ésta era la única forma de inspiración que era familiar a Mohamed….²

Es también quizás una buena idea definir de una vez por todas la diferencia entre un profeta y un poeta/un shaman meros:

… hay también una diferencia esencial y absoluta entre un profeta y un poeta. ¿Un poeta es al lado de naturaleza un aff? qué él dice es ifk escarpado, una palabra que no signifique necesariamente un `lie', pero algo que no tiene ninguna base del haqq (realidad) o del `truth', algo que no se basa en haqq. ¿Un aff? es un hombre que pronuncia absolutamente irresponsable lo que él tiene gusto de decir sin la detención para reflejar si sus propias palabras tienen cierta base verdadera o no, mientras que un qué profeta dice es verdad, haqq absoluto y nada. De modo que la A [dios] - > relación de B [hombre] del prophetism, aunque lleve un equilibrio exterior y formal a la A [hombre] - > la relación de B [hombre] del shamanism, tiene una estructura esencialmente diversa del latter.3

Además, es también interesante a la nota que Armstrong había correlacionado la experiencia de Mohamed (P) con lo que llamaron los profetas hebreos kaddosh, reconociendo a la vez que la razón que Mohamed (P) fue traído al “suicidio” no era porque lo “demonio-poseyeron”, pero porque él no tenía ninguna experiencia anterior o conocimiento de la tradición semítica de la revelación para apoyarlo:

Ahora, acometiendo de la cueva, él resolvió arrojarse de la cumbre a su muerte. Pero en la ladera él tenía otra visión de un que, más adelante, él identificó con el ángel Gabriel:

¡Cuando era situado a mitad del camino en la montaña, oí una voz del cielo que decía, “O Mohamed! El arte de mil el apóstol de dios y yo es Gabriel”…

… Ésta no era ningún ángel bastante naturalista, sino una presencia ubicua de forma aplastante de la cual el escape era imposible. Mohamed había tenido eso la aprehensión que dominaba de la realidad numinous, que los profetas hebreos habían llamado kaddosh, el holiness, la otredad aterrorizante de dios. Habían sentido también cerca a la muerte y en una extremidad física y psicologica cuando la experimentaron. Pero desemejante de Isaiah o de Jeremiah, Mohamed no tenía ningunas de las consolaciones de una tradición establecida apoyarlo. La experiencia aterrorizante parecía haber caído sobre él el del azul e izquierdo él en un estado del choque profundo. En su angustia, él dio vuelta por instinto a su esposa, Khadija.4

Esto refuta claramente la posición de misionario respecto a la mala representación de la evidencia. El resto el suyo “que explica lejos” con respecto a las experiencias de los profetas bíblicos, debe ser observado, no sirve demostrar su punto con excepción de para reafirmar la posición de Armstrong arriba. Refiera a nuestro artículo original que resuma las experiencias de los profetas hebreos.

El misionario Silas presenta un caso aún más más tonto, inclusivo del hominem del anuncio. En totalmente falsificar nuestro artículo, él presta solamente crédito a las críticas en nuestra conclusión ese este misionario solamente

… centro turístico [s] nada pero al perjurio para proponer el suyo demandas. En el mejor de los casos, la demanda del misionario es simplemente una tentativa desviada en las interpretaciones alto-especulativas y las asunciones mendaces, con la indiferencia completa a la significación más profunda del Fatrah…

Básicamente, él repite mecánicamente las mismas alegaciones asquerosas de Shamoun, no obstante de una manera más voraz que se pueda describir solamente como “viciosa” (es decir, encontrando las declaraciones “contradictorias” supuestas que son realmente complementarias a una otra!), y repite sus declaraciones que refleja generalmente la misma asunción básica que ambos ellos la parte, es decir que era que la razón de la “tentativa supuesta del suicidio” el profeta (P) había pensado que lo demonio-poseyeron. Hemos tratado anterior sobre porqué esta asunción básica del misionario no es sostenible, especialmente a la luz de nuestra exposición en la materia. En cuanto a su súplica a la tradición falsa (y ahistórica) del `Abu Afak, éste se ha tratado aquí. Está claro que estos misionarios deben considerar seriamente conseguirse admitidos a una sala de la psiquiatría para curar su angustia mental e Islamophobia. Para cada vez que se menciona el nombre “Mohamed”, el pelo se eriza en su cuello y asaltan desvergonzadamente al profeta (P) buen nombre apelando a las teorías fatuas y a las cuentas falsas de la historia.

La significación psicologica del Fatrah

Los misionarios son claramente desesperados en su tentativa de desacreditar el modo del fenómeno wahy. ¡Incluso han ido en cuanto a decir que los “similarites supuestos” con shamanism son por lo tanto evidencia que el profeta (P) demonio-fue poseído simplemente! Esto nos recuerda claramente el verso siguiente de Qur'anic que lo exonera de esta carga:

“Y (gente de O!) Su compañero no es uno poseído; y sin duda él lo vio [Gabriel] en el horizonte claro.” (Lxxxi 22-23 de Qur'an)

Por lo tanto uno no puede dejar gratuito ser ofendido cuando el misionario asqueroso hace demandas vacías por ejemplo:

¿Creo que ésta era una época en la cual Satan continuó esforzándose para la dominación sobre Mohamed? mente y alma de s. Esto era un Jihad satánico. Mohamed luchó con lo que él sabía sucedía, era confuso, y no podría hacer frente. Su conciencia le dijo que algo terrible había sucedido y él intentó tratar el dolor con suicidio. Pero Satan lo engañó en el pensamiento de que quizás él era verdad un profeta. Satan tomó lentamente control.

Al repicropate haría de manera semejante que nos inclinamos como bajos en cuanto a el nivel de la mentalidad del misionario, por lo tanto no bailaríamos a su consonancia. Diciendo que, sin embargo, sería una buena idea discutir extractos de Malik Ben Nabi el Qur'anic Phenomenon5, que realmente los análisis y refutan las críticas similares a las alegaron por los misionarios.

Discusión del impacto psicologico del Fatrah en el profeta (P), Ben Nabi pide retórico:

… hacia su cuadragésimo año uno encuentra a Mohamed con una preocupación dominante, dolorosa: él duda. Él duda no a dios - su creencia a este respecto nunca debía ser sacudida, pero él se duda. Pudimos como porqué y cómo esta duda viene a su mente. ¿Por qué, en el curso de su contemplación, hizo él encuentra la sombra de su persona, el espectro el suyo “yo” que se destacaba en el final lejano de su meditación religiosa, haciendo repentinamente su punto central? ⁶

Él entonces contesta a eso:

Sin el donante nos de una explicación entera para la duda de Mohamed, el verso y el detalle biográfico citaron demostrado, no obstante ése esta duda no resulta de una esperanza temporal, de una locura egocéntrica, o de un hyperthrophy del Mohamed “yo”. Uno se obliga para verlo como la consecuencia de una condición subjetiva accidental en la cual el profeta se encontró con el pre-conocimiento, el presentimiento algo extraordinario referente a su destiny.7

Es decir uno puede establecer claramente que la razón por la angustia mental del profeta (P) es debido a este dudar serio del uno mismo, no sabiendo las razones de este presentimiento. Esta deuda al hecho de que el fenómeno de la revelación fuera un concepto enteramente desconocido a los árabes del nómada en ese entonces.

Mohamed había tenido eso la aprehensión que dominaba de la realidad numinous, que los profetas hebreos habían llamado kadosh, el holiness, la otredad aterrorizante de dios. Habían sentido también cerca a la muerte y en una extremidad física y psicologica cuando la experimentaron. Pero desemejante de Isaiah o de Jeremiah, Mohamed no tenía ningunas de las consolaciones de una tradición establecida apoyarlo. La experiencia aterrorizante parecía haber caído sobre él el del azul e izquierdo él en un estado del choque profundo. En su angustia, él dio vuelta por instinto a su esposa, Khadija.8

Esto debe contestar al desafío presumido del misionario, a saber de que:

¡Vienen MENJ, producen su prueba! ¿Puede MENJ hacer frente al desafío? Por supuesto él no puede. Ningunos de los profetas bíblicos experimentaron qué Mohamed experimentó y ningunos de ellos reaccionaron la manera Mohamed reaccionado.

La razón por la que ninguna de ellos “habían reaccionado” de una manera similar es tan en parte debido al hecho de que los profetas bíblicos tenían aseguramientos en su tradición, mientras que no lo hace el profeta (p). Además, está también claro que

Su choque sobre la recepción de la primera revelación y de su asombro referente a la comisión repentina que él recibió bajo la forma de orden en la segunda revelación, marca para nosotros los dos estados psicologicos que son especialmente interesantes para el estudio del fenómeno de Qur'anic en relación a los musulmanes “yo”.

Uno debe observar que la condición de esto “yo” entre las dos crisis y los dos resultados en la pregunta nunca fue marcada por una esperanza mesiánica, pero solamente por una búsqueda para un estado de la tolerancia, visto vago a la hora de la primera revelación. Debemos también observar esfuerzo desesperado de Mohamed durante esta hora de recuperar su self-possession mental.

Los hechos antedichos indican la naturaleza independiente del fenómeno de Qur'anic referente a nuestro tema - “yo” de Mohamed. Uno tiene que admitir que ocurrió la segunda revelación tan de largo después de que el primer ese él no habría podido mentir simplemente en el subconsciente de un hombre que había intentado ni contener ni reprimir este fenómeno pero, en el contrario, hubiera filtrado para animar sus manifestaciones con todo el el suyo y siendo. Estos detalles psicologicos nos dan todas las razones necesarias para Mohamed que acepta su misión como comisión que viene de God.9

Por lo tanto está claro que tal experiencia no puede ser simplemente el producto de una mente subconsciente. Para que los misionarios nos convenzan que el profeta (P) tenía “sufrió de hecho” las experiencias que no son disímiles a los shamans, a los poetas o al “demonio-poseídos”, ellos debe demostrar que la teoría de Ibn Khaldun de la profecía no se puede aplicar generalmente a los profetas bíblicos, y es por lo tanto nulo y sin efecto. Vea nuestro apéndice para otros detalles.

¡La exposición antedicha es suficiente rechazar el rencor de los misionarios, del hedor de sus fantasías retóricas y del gimoteo incesante de sus demandas que Satan era responsable de las experiencias del profeta (P)! En el contrario, está de hecho claro que

Mohamed tenía ciertamente en esta colección de hechos personales un tema para la reflexión - por lo menos al principio de su misión. Él no habría podido evitar considerar estos acontecimientos como constituir los hechos objetivos, únicos a su caso, aunque escaso en sí mismos como base para una convicción firme con respecto a la naturaleza de su misión. Esta convicción vendría solamente con la formulación del Qur'an.10

Conclusiones

Creemos que hemos hecho buenos argumentos en exonerar al profeta (P) de todas las cargas y difamación por estos dos caracteres fanáticos sabidos en el campo del “Islam de contestación” discutiendo en resumen el impacto psicologico del Fatrah. Por lo tanto

… La creencia de Mohamed en su sinceridad era de hecho genuina y no un producto de ilusiones y de alucinaciones. Esto no es una empresa simple, porque asciende a la verificación y a la justificación del cuerpo entero de doctrinas, de ritos y de prácticas del Islam. Sin embargo, podemos hacer la declaración siguiente a este respecto: la prueba más fuerte de la sinceridad de la creencia de Mohamed en la naturaleza divina de su misión es el Qur'an sí mismo. Su lengua y enseñanzas nobles, sus directorios morales altos, las cuentas emocionantes y que revelan cuáles transporta de naciones anteriores, sus profetas y anti-profetas, sus sinos y las fortunas, la información cuál contiene sobre cosas para venir y el conocimiento previo cuál transporta sobre una diversidad de temas - éstos son algunas de las consideraciones cuál hace extremadamente poco realista pronunciarlo un producto un resultado de un vision.11 alucinante e ilusorio

Buscamos la protección de dios contra el fanatismo y el fanatismo de los misionarios, contra los males dentro de sus corazones y contra el fitna que separan con sus lengüetas. También lo suplicamos que él puede consolidar siempre nuestra resolución al stiffle las lengüetas de los que se opongan a él y a su apóstol.

¡Y solamente dios sabe mejor!

Apéndice: Teoría de Ibn Khaldun “de la profecía” ¹²

De shamanism al ibn Thabit de Hassan del poeta, los misionarios nos habían divertido constantemente con su salto constante a partir de una postulación infame a otra. En su sección, el “DESAFÍO ABIERTO A MENJ”, el misionario también ha intentado recurrir a la mañosidad desviada por que preguntaba a preguntas retóricas con excepción qué servicio ningún otro propósito de poner en ridículose, por lo tanto demostrando que sus acciones toda la frontera en locura. Abajo está una reproducción de una discusión con respecto a la teoría de Ibn Khaldun de la profecía que define las experiencias de un profeta verdadero de dios, y por lo tanto refuta invariable la agenda del misionario.

En su Muqaddimah, Ibn Khaldun da una diagnosis y los criterios para la profecía. La diagnosis consiste en una descripción ingeniosa del fenómeno de la profecía. En estilo notable elegante, él discute la naturaleza de la experiencia profética, dando una exposición metafísica de sus varios muestras y síntomas. Los criterios, por una parte, consisten en los rasgos y las características que se alegan para ser útiles en la distinción entre los profetas genuinos y falsos. Como el sociólogo musulmán principal, Ibn Khaldun cree que a Providence eligen y son preparados a los profetas para su papel profético, la esencia de este papel que es comunicar la dirección divina a su gente respectiva. La esencia de la dirección divina está al hombre acquiant con su felicidad y dicha en de aquí en adelante. Pero primero, déjenos ven cómo Ibn Khaldun chacterizes la experiencia profética.

1. LA NATURALEZA DE LA EXPERIENCIA PROFÉTICA

(i) Para Ibn Khaldun, la experiencia profética es esencialmente una clase de trance, un salto repentino, del nivel humano del sentido a la de la orden divina. En este trance o salte las energías cognoscitivas humanas ordinarias se transforman drástico de modo que el tema que experimenta la experiencia llegue a ser capaz de participar de la opinión y de la comprensión de la orden divina.

(ii) Esta transformación es descrita por él como intercambio momentáneo del sentido humano con el sentido angelical puro, desinhibido por la mediación del cuerpo humano. Como resultado de este intercambio o transformación, el tema se sumerge totalmente en el medio espiritual del reino de los ángeles. El tema llega a ser, momentáneamente es decir, las partes integrantes de ese reino más alto y llega a ser así capaz de participar en sus actividades, sus opiniones y la experiencia.

(iii) En la terminación de la experiencia profética, que toma normalmente la forma de un trance, el tema vuelve a la condición humana ordinaria. Sin embargo, él no pierde u olvida las experiencias y la opinión que él logró mientras que en el reino más alto. Él las conserva en una manera excepcionalmente viva como si esté grabado en su corazón. Esta capacidad de memorizar las cosas percibidas en visionario trances, es alcanzada por el tema durante el entrenamiento que él recibe con objeto de su papel profético inminente.

(iv) Por un proceso algo similar a la traducción pero cuya naturaleza exacta es desconocida, el contenido místico de la experiencia se hace comprensible en discurso humano ordinario.

(v) El papel profético consiste en la comunicación del contenido de la experiencia profética a la gente, racional y totalmente sin cambiar. Este material proporciona la dirección divina a la gente y la transportación de esta dirección es la misma esencia del papel profético.

(vi) La transformación real que hace el posible sujeto profético es absolutamente dolorosa y de agotamiento a las demostraciones del subjectwho de las muestras visibles de la fatiga y de la dificultad.

2. CRITERIOS PARA RECONOCER UNA EXPERIENCIA PROFÉTICA GENUINA

(i) Los profetas verdaderos experimentan un trance que pueda ser descrito como sigue:

No es un estado de la inconsciencia, ni está una falta de energías físicas o mentales. El agente no exhibe ninguna muestras de la enfermedad mental o física sufridora. Y no es absolutamente definitivamente ninguna forma de inconsciencia epiléptica. El agente que experimenta el trance hace inconsciente de sus alrededores, como alguien dormido.

Como una persona durmiente que está experimentando una cierta clase de sueño inusual, las muestras visibles de los objetos expuestos del agente de la fatiga y dificultad. Éstos incluyen (i) la respiración pesada, (ii) sudar pesadamente, y (iii) roncar ruidoso. Según Ibn Khaldun, la fatiga y la dificultad es debido “a una inmersión en (y) encuentro con el reino espiritual, el resultado de la opinión agradable a ellos pero enteramente extranjero a la opinión (del ordinario) de hombres”.

(ii) Incluso antes de recibir la revelación divina los profetas supuestos son reconocibles como personas buenas e inocentes, naturalmente adversas a cualquier acción censurable o pecadora. Éste es decir que son inmune de pecado y de vicio. Ésta es la doctrina bien conocida del `Ismah (o de la infalibilidad) con la cual dotan a todos los profetas verdaderos. Los profetas, de que son verdad profetas inspirados, están al lado de la naturaleza dispuesta evitar y evitar acciones culpables, como si tales acciones sean la negación de su misma naturaleza.

(iii) Los profetas verdaderos son también reconocibles por el whch honesto y sincero de los medios que emplean para separar sus mensajes. Utilizan la adoración y el rezo divinos, observan castidad y practican alms-giving. Son buena y comprensiva al deprimido y a los desvalidos y dispensan la justicia y la equidad a toda la gente y bajo todas las circunstancias. Son ni buscadores ricos ni del estado. Ni son poseyeron por cualquier craving para la energía o la influencia. Sobretodo desean y la intentan para impartir la dirección divina en cualquier coste a todos los miembros de su gente respectiva.

(iv) Deben disfrutar de la ayuda de un cierto grupo de gran alcance. Esta ayuda es necesaria, porque sirve como almacenador intermediario que los proteja contra sus antagonistas y les dé una medida de la seguridad que les permite realizar su misión divina.

(v) Todos los profetas verdaderos producen los milagros, acompañados por un cierto desafío anticipado de una cierta clase. El desafío en muchos casos es hecho por sus antagonistas que intenten negar, desmentir y trastornar sus demandas proféticas. Los profetas entonces producen los milagros como respuestas a estos desafíos, y además, como atestiguaciones a la verdad y a la sinceridad de sus demandas.

3. NUESTRO DESAFÍO A LOS MISIONARIOS MUDOS Y MÁS MUDOS, SILAS Y SHAMOUN

De acuerdo con el antedicho ahora lanzamos detrás el “desafío” en las caras de los misionarios y las pedimos para probar eso

(a) La teoría de Ibn Khaldun de la profecía no se puede aplicar a los profetas bíblicos;
(b) Puede ser aplicado a las experiencias de los shamans, los poetas y “demonio-ser poseído” (“individuos suicidas incluyendo ") que los misionarios han enumerado.

Por supuesto, es obvio que no pueden. La teoría de la profecía destacó arriba se puede aplicar solamente generalmente a la experiencia de los profetas bíblicos, y es exactamente lo que había experimentado Mohamed mismo. Para desacreditar la teoría de la profecía es desacreditar la naturaleza de la revelación según lo experimentado por sus propios profetas bíblicos. Por lo tanto, devuelven los misionarios su propio desafío.

1. Toshihiku Izutsu, dios y hombre en el Qur'an (confianza islámica del libro, Kuala Lumpur, 2002), págs. 169-175. Para una discusión concepto de la CA del Qur el” de wahy (revelación) y de su lingüística, considera Toshihiku Izutsu, Ibid., P. 178ff. [trasero]
2. Karen Armstrong, una historia de dios, (Ballantine reserva, NY, 1994) P. 137 [trasero]
3. Toshihiku Izutsu, de Op. Sys. CIT, P. 186 [trasero]
4. ibid., págs. 137-138 [traseras]
5. Malik Ben Nabi (byAbu traducido Bilal Kirkary), el fenómeno de Qur'anic (libro islámico Trust, 1991) [trasero]
6. ibid., P. 54 [trasero]
7. ibid. [trasero]
8. Karen Armstrong, de Op. Sys. CIT, págs. 137-138 [traseras]
9. ibid., P. 58 [trasero]
10. Malik Ben Nabi, de Op. Sys. CIT, págs. 77-78 [traseras]
11. Zakaria A. Bashier, el crisol de Meccan (FOSIS, 1978), P. 97 [trasero]
12. Adaptado de Zakaria A. Bashier, Ibid., págs. 82-85 [traseras]