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Étant une réfutation décisive à l'équivalent de missionnaire de sourd-muet et de plus sourd-muet

Dans leur tentative précipitée d'assombrir et attaquer tout ce qui infirme leurs réclamations concernant les expériences de (p) du prophète au cours de la période connue sous le nom de Fatrah, le missionnaire chrétien Sam Shamoun avait libéré un barrage verbal de non-sens rhétorique dans le sien (ridiculement) intitulé « une perspective chrétienne [!] du Fatrah de Muhammad ». Inutile de mentionner, ce n'est ni « chrétien » ni il est équilibré dans sa « perspective », car l'auteur reste simplement vrai à la forme de la tradition de missionnaire. Ceci est suivi des arguments égal-malpropres d'homme de paille par sa cohorte, « Silas », dans ses commentaires à notre exposition du Fatrah.

Nous ne sommes pas étonnés que les missionnaires ont pris un grand intérêt dans notre travail, puisque ceci prouve que notre élucidation de la matière doit avoir semé une discorde profonde parmi ces derniers les ennemis proclamés du prophète Muhammad (P) et Islam. Celui qui est l'ennemi de Muhammad (p) n'est aucun doute par ennemi à nous, et nous visons à étouffer leurs langues une fois pour toutes en adressant les réclamations qu'ils ont introduites, insha'allah.

Obscurcissement : La tradition de missionnaire

Après avoir braillé dehors des paragraphes absurdes de ce que nous considérons en tant que n'avoir rien à faire avec le sien « la perspective chrétienne » alléguée du Fatrah, réclamations de Sam Shamoun :

Le concours Silas de MENJ réclame-t-il ce Muhammad a-t-il pensé qu'il démon-a été possédé ? Numéro MENJ conteste-t-il le fait que la tentative de suicide de Muhammad à plusieurs occasions en raison croyant de lui démon-a été possédée et/ou parce que l'esprit a retardé en venant à lui ? Numéro.

Peut-être le missionnaire avait développé un sens aigu de paranoïa traumatique quand il a écrit la première fois le rapport ci-dessus. Nous avons prouvé précédemment qu'aucune des raisons pour laquelle le missionnaire avait accentué (à savoir, ce le prophète (P) « pensé » il démon-n'a été possédée) est correct. On en fait affirme que la raison le prophète (P) avait développé les soi-disant « tendances suicidaires » est parce qu'il a été souffert le martyre qu'Arkhangel Gabriel ne lui avait pas rendu visite pendant une période. L'expérience des émotions humaines d'angoisse ne fait pas un « démon-possédé » ! Pour impliquer cela juste parce que nous convenons que le prophète (P) avait souffert de cette angoisse et donc ce « automatiquement » signifie que nous soutenons leurs allégations de la soi-disant « démon-possession » du prophète (P), est un mensonge et une déclaration pures de notre but dans notre explication de l'expérience de Fatrah.

Ce n'est pas tout. Les imaginations de missionnaire deviennent encore plus mauvaises pendant qu'il essaye de piquer désespérément nos sources contre nous, très les mêmes sources qui prête a priori l'appui à notre article !

La partie de tout la plus intéressante ceci est que les propres sources de MENJ confirment les rapports de Silas. Par exemple, MENJ cite des autorités concernant la durée de l'interruption de Muhammad, et fait l'inférence que cette période a duré pas plus tard que six mois quoiqu'il n'y ait rien dans ses sources qui suggèrent ceci.

Peut-être il n'a pas été clair au missionnaire que le problème avec leur « perspective chrétienne » du Fatrah est qu'elles souhaitent seulement humilier et dénigrer n'importe quelle signification de cette expérience au prophète Muhammad (P). Leur cécité cabinet-occupée ne leur a pas fait le regard à l'image plus grande du Fatrah et au mode de la révélation. Ceci sera encore élucidé dans la prochaine section où nous discutons l'impact psychologique de l'expérience, insha'allah.

Après, le même missionnaire braille encore dehors le matériel non pertinent qui cite les « avis » de certains qui avaient pensé le prophète (P) a eu une rencontre avec un « démon » ou « démon-a été possédé ». Ce n'est aucune surprise quant à pourquoi ces personnes avaient pensé ainsi, car le mode de la révélation était pratiquement inconnu dans la conscience des Arabes païens avant venir de l'Islam. Car les Arabes païens ne sont pas habitués à percevoir le phénomène de wahy1, la superstition actuelle ont relié les expériences surnaturelles de wahy aux démons. Par conséquent la tentative de missionnaire à établir un « rapport » entre deux événements totalement indépendants est simplement une tentative désespérée à faire un homme de paille et à le renverser alors.

Intéressant, alors que ce missionnaire était occupé à réprimander notre appel à Karen Armstrong et citer un passage de son travail qu'il réclame des « défaites » notre position, sien très la même citation soutient réellement notre controverse ci-dessus concernant la perception des Arabes païens sur wahy !

Muhammad est venu à se dans la terreur et le revirement, horrifiés pour penser qu'il pourrait être devenu un seul kahin déshonorant que les gens ont consulté si un de leurs chameaux allait manquer. Un kahin a été censément possédé par un jinni, un des sprites qui ont été pensés pour hanter le paysage et qui pourraient être les personnes capricieuses et de fil dans l'erreur. Les poèts ont également cru qu'ils ont été possédés par leur jinni personnel. Ainsi, l'ibn Thabit, un poèt de Hasan de Yathrib qui plus tard est devenu des musulmans, indique que quand il a reçu sa vocation poétique son jinni était apparu à lui, poussée il à la terre et forcé les mots inspirés de sa bouche. C'était la seule forme d'inspiration qui était bien connue à Muhammad….²

C'est également peut-être une bonne idée de définir une fois pour toutes la différence entre un prophète et un seuls poèt/shaman :

… il y a également une différence essentielle et absolue entre un prophète et un poèt. Un poèt est par la nature un aff ? ce qu'il dit est ifk fin, un mot qui ne signifie pas nécessairement un `lie', mais quelque chose qui n'a aucune base de haqq (réalité) ou de `truth', quelque chose qui n'est pas basée sur le haqq. Un aff ? est un homme qui pousse tout à fait irresponsable celui qu'il aime dire sans s'arrêter pour refléter si ses propres mots ont une certaine vraie base ou pas, alors que quel prophète dit est vérité, haqq absolu et rien d'autre. De sorte qu'A [Dieu] - > relation de B [homme] de prophetism, bien qu'elle soutienne un équilibre extérieur et formel à A [homme] - > la relation de B [homme] du shamanism, a une structure essentiellement différente du latter.3

De plus, il est également intéressant à la note qu'Armstrong avait corrélé l'expérience de Muhammad (P) avec ce que les prophètes hébreux ont appelé kaddosh, reconnaissant pendant que la raison pour laquelle Muhammad (P) a été apporté au « suicide » n'était pas parce qu'il « démon-a été possédé », mais parce qu'il n'a eu une aucune expérience antérieure ou connaissance de la tradition sémitique de la révélation pour le soutenir :

Maintenant, se précipitant de la caverne, il a résolu pour se jeter du sommet à sa mort. Mais sur la montagne il a eu une autre vision d'un être que, plus tard, il a identifié avec l'ange Gabriel :

Quand j'étais intermédiaire sur la montagne, j'ai entendu une voix de ciel disant, « O Muhammad ! L'art de mille l'apôtre de Dieu et moi suis Gabriel »…

… Ce n'était aucun ange assez naturaliste, mais une présence omniprésente primordialement dont l'évasion était impossible. Muhammad avait eu cela l'appréhension maîtrisante de la réalité numinous, que les prophètes hébreux avaient appelée kaddosh, la sainteté, l'altérité terrifiante de Dieu. Ils aussi s'étaient sentis près à la mort et à une extrémité physique et psychologique quand ils l'ont éprouvée. Mais à la différence d'Isaïe ou de Jérémie, Muhammad n'en a eu aucune des consolations d'une tradition établie le soutenir. L'expérience terrifiante a semblé être tombée sur lui hors du bleu et gauche il dans un état de choc profond. Dans son angoisse, il s'est tourné instinctivement vers son épouse, Khadija.4

Ceci réfute clairement la position de missionnaire sur la déclaration de l'évidence. Le reste à lui « qui explique loin » concernant les expériences des prophètes bibliques, il devrait noter, ne sert pas à s'avérer son point autre que réaffirmer la position d'Armstrong ci-dessus. Référez-vous à notre article original qui récapitule les expériences des prophètes hébreux.

Le missionnaire Silas présente un cas bien plus plus idiot, inclus du hominem d'annonce. En représentant mal notre article, il prête seulement la créance à la critique dans notre conclusion ce ce missionnaire seulement

… ressource [s] à rien mais au parjure afin de proposer le sien réclamations. Au mieux, la réclamation de missionnaire est simplement une tentative détournée d'interprétations fausses haut-spéculatives et de prétentions fallacieuses, avec la négligence totale à la signification plus profonde du Fatrah…

Fondamentalement, il parrots les mêmes allégations dégoûtantes de Shamoun, quoique d'une façon plus vorace qui peut seulement être décrite comme « méchante » (c.-à-d., trouvant les soi-disant rapports « contradictoires » qui sont réellement complémentaires à un des autres !), et reformule ses rapports qui reflète généralement la même prétention de base que les deux la part, c.-à-d. qui la raison de la soi-disant « tentative de suicide » était que le prophète (P) avait pensé qu'il démon-a été possédé. Nous plus tôt avons adressé au-dessus de pourquoi cette acceptation de base du missionnaire n'est pas défendable, particulièrement à la lumière de notre exposition sur la matière. Quant à son appel à la tradition fausse (et unhistorical) du `Abu Afak, ceci a été adressé ici. Il est clair que ces missionnaires devraient sérieusement envisager de s'obtenir admis à une salle de psychiatrie pour traiter leur angoisse mentale et Islamophobia. Pour chaque fois que le nom « Muhammad » est mentionné, les cheveux se raidissent sur leur cou et ils assaillent sans scrupule le prophète (P) bon nom en faisant appel aux théories idiotes et aux comptes faux de l'histoire.

La signification psychologique du Fatrah

Les missionnaires sont clairement désespérés dans leur tentative de critiquer le mode du phénomène wahy. Ils sont même allés autant que dire que les soi-disant « similarites » avec le shamanism est donc évidence que le prophète (P) démon-a été simplement possédé ! Ceci nous rappelle clairement le vers suivant de Qur'anic qui l'acquitte de cette charge :

« Et (personnes d'O !) Votre compagnon n'est pas un possédé ; et sans doute il l'a vu [Gabriel] dans l'horizon clair. » (Lxxxi 22-23 de Qur'an)

Par conséquent on ne peut pas aider mais être à titre gratuit offensé quand le missionnaire dégoûtant introduisent des réclamations vides comme :

Je crois que c'était une période l'où Satan a continué à essayer d'obtenir la domination au-dessus de Muhammad ? esprit et âme de s. C'était Jihad satanique. Muhammad a lutté avec ce qu'il a su se produisait, était confus, et ne pourrait pas faire face. Sa conscience lui a indiqué que quelque chose terrible s'était produit et il a essayé d'adresser la douleur par le suicide. Mais Satan l'a trompé dans penser que peut-être il était vraiment un prophète. Lentement Satan a pris la commande.

Au repicropate de la même manière nous inciterait à se pencher comme bas quant au niveau de la mentalité de missionnaire, donc nous ne danserions pas à leur air. Après avoir dit réellement que, cependant, ce serait une bonne idée de discuter des extraits de Malik Ben Nabi le Qur'anic Phenomenon5, qui les analyses et réfute des critiques semblables à celles ont allégué par les missionnaires.

Discussion de l'impact psychologique du Fatrah sur le prophète (P), Ben Nabi demande rhétoriquement :

… vers sa quarantième année une trouve Muhammad avec une préoccupation dominante et douloureuse : il doute. Il doute pas de Dieu - sa croyance ne devait jamais à cet égard être secouée, mais il se doute. Nous pourrions comme pourquoi et comment ce doute viennent à son esprit. Pourquoi, au cours de sa contemplation, a-t-il fait trouve-t-il l'ombre de sa personne, le spectre à lui « je » se tenant dehors à la fin lointaine de sa méditation religieuse, devenant soudainement son point central ? ⁶

Il répond alors à cela :

Sans nous donner une explication entière pour le doute de Muhammad, le vers et le détail biographique ont cité montré, néanmoins cela ce doute ne résulte pas d'un espoir provisoire, d'une folie égocentrique, ou d'un hyperthrophy de Muhammad « je ». On est obligé pour le voir comme conséquence d'un état subjectif accidentel en lequel le prophète s'est trouvé avec la pré-connaissance, le pressentiment de quelque chose extraordinaire au sujet de son destiny.7

En d'autres termes, on peut indiquer exactement que la raison de l'angoisse mentale du prophète (P) est dû à ce douter sérieux de l'individu, n'ayant pas su les raisons de ce pressentiment. Cet étant donné que le phénomène de la révélation était un concept entièrement inconnu aux Arabes de nomade alors.

Muhammad avait eu cela l'appréhension maîtrisante de la réalité numinous, que les prophètes hébreux avaient appelée kadosh, la sainteté, l'altérité terrifiante de Dieu. Ils aussi s'étaient sentis près à la mort et à une extrémité physique et psychologique quand ils l'ont éprouvée. Mais à la différence d'Isaïe ou de Jérémie, Muhammad n'en a eu aucune des consolations d'une tradition établie le soutenir. L'expérience terrifiante a semblé être tombée sur lui hors du bleu et gauche il dans un état de choc profond. Dans son angoisse, il s'est tourné instinctivement vers son épouse, Khadija.8

Ceci devrait répondre au défi vantard du missionnaire, à savoir celui :

Venez MENJ, produisez votre preuve ! MENJ peut-il relever le défi ? Naturellement il ne peut pas. Aucun des prophètes bibliques n'a éprouvé quel Muhammad a éprouvé et aucun de eux n'a réagi la manière Muhammad réagi.

Ainsi la raison pour laquelle aucun de lui « n'avait réagi » d'une façon semblable est partiellement due au fait que les prophètes bibliques ont eu des assurances dans leur tradition, alors que le prophète (p) ne fait pas. De plus, il est également clair que

Son choc lors de recevoir la première révélation et sa stupéfaction au sujet de la commission soudaine qu'il a reçue sous forme d'ordre dans la deuxième révélation, marque pour nous les deux états psychologiques qui sont particulièrement intéressants pour l'étude du phénomène de Qur'anic en ce qui concerne les musulmans « je ».

On devrait noter que l'état de ceci « je » entre les deux crises et les deux résultats en question n'a été jamais marqué par un espoir du Messie, mais seulement par une recherche d'un état de grace, vu vaguement à l'heure de la première révélation. Nous devrions également noter l'effort désespéré de Muhammad pendant cette heure de récupérer son self-possession mental.

Les faits ci-dessus indiquent la nature indépendante du phénomène de Qur'anic concernant notre sujet - « je » de Muhammad. On doit admettre que la deuxième révélation s'est produite tellement longtemps après que le premier ce il ne pourrait pas s'être situé simplement dans le subconscient d'un homme qui n'avait essayé ni de contenir ni réprimer ce phénomène mais, au contraire, ait tendu pour encourager ses manifestations avec toute l'à lui et étant. Ces détails psychologiques nous donne toutes les raisons nécessaires pour Muhammad acceptant sa mission en tant que commission venant de God.9

Par conséquent il est clair qu'une telle expérience ne puisse pas être simplement le produit d'un esprit subconscient. Pour que les missionnaires nous convainquent que le prophète (P) a eu en effet « a souffert » les expériences qui ne sont pas différentes aux shamans, aux poèts ou au « démon-possédés », ils doit prouver que la théorie d'Ibn Khaldun de prophétie ne peut pas être généralement appliquée aux prophètes bibliques, et est par conséquent nul et. Voir la notre annexe pour d'autres détails.

L'exposition ci-dessus est suffisante pour repousser la rancoeur des missionnaires, la puanteur de leurs imaginations rhétoriques et la pleurnicherie incessante de leurs réclamations que Satan était responsable des expériences du prophète (P) ! Au contraire, il est en fait clair que

Muhammad a certainement eu dans cette collection de faits personnels un sujet pour la réflexion - au moins au début de sa mission. Il ne pourrait pas avoir évité de considérer ces événements en tant que constitution des faits objectifs, uniques à son point de droit, cependant insuffisant dans eux-mêmes comme base pour une conviction ferme concernant la nature de sa mission. Cette conviction viendrait seulement par la formulation du Qur'an.10

Conclusions

Nous croyons que nous avons fait un argument convaincant en ayant acquitté le prophète (P) de tous les frais et diffamation par ces deux caractères fanatiques connus dans le camp « de l'Islam de réponse » en discutant en bref l'impact psychologique du Fatrah. Par conséquent

… La croyance de Muhammad dans sa sincérité était en fait véritable et pas un produit des illusions et des hallucinations. Ce n'est pas une entreprise simple, parce qu'il s'élève à la vérification et à la justification du corps entier des doctrines, des rites et des pratiques de l'Islam. Cependant, nous pouvons faire le rapport suivant à cet égard : la preuve la plus forte de la sincérité de la croyance de Muhammad dans la nature divine de sa mission est le Qur'an lui-même. Sa langue et enseignements nobles, ses directives morales élevées, les comptes passionnants et de indications ce qu'elle donne d'anciennes nations, leurs prophètes et anti-prophètes, leurs destins et fortunes, l'information ce qu'il contient au sujet des choses pour venir et la connaissance préalable ce qu'il donne au sujet d'une diversité des sujets - ceux-ci sont certaines des considérations ce qui le rendent extrêmement peu réaliste de le prononcer un produit des résultats d'un vision.11 hallucinatoire et illusoire

Nous cherchons la protection de Dieu contre le fanatisme et la bigoterie des missionnaires, contre les maux dans leurs coeurs et contre le fitna qu'ils écartent avec leurs langues. Nous le sollicitons également qu'il peut toujours renforcer notre résolution au stiffle les langues de ceux qui s'opposent à lui et à son apôtre.

Et seulement Dieu sait le meilleur !

Annexe : Théorie d'Ibn Khaldun « de la prophétie » ¹²

Du shamanism à l'ibn Thabit de Hassan de poèt, les missionnaires nous avaient constamment amusés avec leur sauter constant d'une postulation célérate à l'autre. Dans sa section, « le DÉFI OUVERT À MENJ », le missionnaire a également essayé de recourir à la supercherie détournée par demandant à des questions rhétoriques autre que quel service aucun autre but de ridiculiser, par conséquent prouvant que leurs actions toute la frontière sur la folie. Est ci-dessous une reproduction d'une discussion concernant la théorie d'Ibn Khaldun de prophétie qui définit les expériences d'un prophète vrai de Dieu, et par conséquent réfute invariablement l'ordre du jour de missionnaire.

Dans son Muqaddimah, Ibn Khaldun donne un diagnostic et des critères pour la prophétie. Le diagnostic se compose d'une description ingénieuse du phénomène de la prophétie. Dans le modèle remarquablement élégant, il discute la nature de l'expérience prophétique, donnant une exposition métaphysique de ses divers signes et symptômes. Les critères, d'une part, se compose des traits et des propriétés qui sont allégués pour être utiles en distinguant les prophètes véritables et faux. En tant que principal sociologue musulman, Ibn Khaldun croit que des prophètes sont choisis et disposés pour leur rôle prophétique par Providence, l'essence de ce rôle étant de communiquer des conseils divins à leurs peuples respectifs. L'essence des conseils divins est à l'homme acquiant avec son bonheur et bonheur dans ci-après. Mais d'abord, laissez-nous voient comment Ibn Khaldun chacterizes l'expérience prophétique.

1. LA NATURE D'UNE EXPÉRIENCE PROPHÉTIQUE

(i) Pour Ibn Khaldun, une expérience prophétique est essentiellement un genre de transe, un saut soudain, du niveau humain de la conscience à celle de l'ordre divin. Dans cette transe ou sautez les puissances cognitives humaines ordinaires sont rigoureusement transformés de sorte que le sujet subissant l'expérience devienne capable participer à la perception et à la compréhension de l'ordre divin.

(ii) Cette transformation est décrite par lui comme échange momentané de la conscience humaine avec la conscience angélique pure, désinhibé par la médiation du corps humain. En raison de ce échange ou transformation, le sujet devient totalement immergé dans le milieu spirituel du royaume des anges. Le sujet devient, momentanément c'est-à-dire, partie et colis de ce royaume plus élevé et devient ainsi capable participer à ses activités, à ses perceptions et à expérience.

(iii) À l'arrêt de l'expérience prophétique, qui prend normalement la forme d'une transe, le sujet revient à l'état humain ordinaire. Cependant, il ne perd pas ou n'oublie pas les expériences et la perception qu'il a atteintes tandis que dans le royaume plus élevé. Il les maintient d'une façon particulièrement vive comme si gravé sur son coeur. Cette capacité de mémoriser des choses perçues dans des transes visionnaires, est réalisée par le sujet pendant la formation qu'il reçoit en vue de son rôle prophétique imminent.

(iv) Par un processus plutôt semblable à la traduction mais dont la nature précise est inconnue, le contenu mystique de l'expérience est rendu compréhensible dans le discours humain ordinaire.

(v) Le rôle prophétique consiste en communiquant le contenu d'une expérience prophétique aux personnes, rationnellement et complètement sans changement. Ce matériel fournit des conseils divins aux personnes et le transport de ces conseils est l'essence même du rôle prophétique.

(vi) La transformation réelle qui fait le possible soumis prophétique est tout à fait douloureuse et épuisante aux expositions de subjectwho les signes évidents de la fatigue et des difficultés.

2. CRITÈRES POUR IDENTIFIER UNE EXPÉRIENCE PROPHÉTIQUE VÉRITABLE

(i) Les prophètes vrais éprouvent une transe qui peut être décrite comme suit :

Ce n'est pas un état d'inconscience, ni est il un échec des puissances physiques ou mentales. L'agent ne montre aucun signe de maladie mentale ou physique de souffrance. Et tout à fait certainement ce n'est pas aucune forme d'inconscience épileptique. L'agent éprouvant la transe devient ignorant de ses environnements, comme quelqu'un endormi.

Comme une personne de sommeil qui éprouve un certain genre de rêve peu commun, les signes évidents d'objets exposés d'agent de la fatigue et des difficultés. Ceux-ci incluent (i) la respiration lourde, (ii) la transpiration fortement, et (iii) le ronflement fort. Selon Ibn Khaldun, la fatigue et les difficultés est due « à une immersion dans (et) la rencontre avec le royaume spirituel, le résultat de la perception du même caractère à eux mais entièrement étranger à la perception (d'ordinaire) des hommes ».

(ii) Même avant de recevoir la révélation divine les prophètes potentiels sont reconnaissables en tant que bonnes et innocentes personnes, naturellement défavorables à toutes les actions répréhensibles ou pécheuses. C'est de dire qu'ils sont immunisés du péché et du vice. C'est la doctrine bien connue du `Ismah (ou de l'infaillibilité) de laquelle tous les prophètes vrais sont dotés. Les prophètes, celui est vraiment les prophètes inspirés, est par la nature disposée éviter et éviter des actions blâmables, comme si de telles actions sont la négation de leur nature même.

(iii) Les prophètes vrais sont également reconnaissables par le whch honnête et sincère de moyens qu'ils utilisent pour écarter leurs messages. Ils emploient le culte et la prière divins, observent la chasteté et pratiquent l'alms-giving. Ils sont aimables et bien disposés au déprimé et aux sous-privilégiés et distribuent la justice et les capitaux propres à toutes les personnes et dans toutes les circonstances. Ils ne sont ni les chercheurs riches ni de statut. Ni sont ils ont possédé par n'importe quel craving pour la puissance ou l'influence. Surtout ils désirent et les cherchent pour donner des conseils divins à n'importe quel coût à tous les membres de leurs peuples respectifs.

(iv) Ils doivent avoir l'appui d'un certain groupe puissant. Cet appui est nécessaire, parce qu'il sert d'amortisseur qui les protège contre leurs antagonistes et leur donne une mesure de sécurité qui leur permet de mener à bien leur mission divine.

(v) Tous les prophètes vrais produisent des miracles, accompagnés d'un certain défi anticipé d'une certaine sorte. Le défi dans beaucoup de cas est fait par leurs antagonistes qui cherchent à nier, démonter et déranger leurs réclamations prophétiques. Les prophètes produisent alors les miracles en tant que réponses à ces défis, et en outre, comme attestations à la vérité et à la sincérité de leurs réclamations.

3. NOTRE DÉFI AUX MISSIONNAIRES SOURDS-MUETS ET PLUS SOURDS-MUETS, SILAS ET SHAMOUN

Basé sur ce qui précède nous jetons maintenant en arrière le « défi » dans les visages des missionnaires et leur demandons pour prouver cela

(a) La théorie d'Ibn Khaldun de prophétie ne peut pas être appliquée aux prophètes bibliques ;
(b) Peut être appliqué aux expériences des shamans, les poèts et « démon-être possédé » (« individus suicidaires ") y compris que les missionnaires ont énumérés.

Naturellement, il est évident qu'ils ne puissent pas. La théorie de prophétie a accentué ci-dessus peut seulement être généralement appliquée à l'expérience des prophètes bibliques, et est exactement il ce que Muhammad lui-même avait éprouvé. Pour critiquer la théorie de prophétie est de critiquer la nature de la révélation comme éprouvé par leurs propres prophètes bibliques. Par conséquent, les missionnaires sont remis en arrière leur propre défi.

1. Toshihiku Izutsu, Dieu et homme le Qur'an (confiance islamique de livre, à Kuala Lumpur, 2002), Pp. 169-175. Pour une discussion concept à C.A. de Qur le » de wahy (révélation) et de sa linguistique, voient Toshihiku Izutsu, Ibid., P. 178ff. [arrière]
2. Karen Armstrong, une histoire de Dieu, (Ballantine réserve, NY, 1994) P. 137 [arrière]
3. Toshihiku Izutsu, op. CIT, P. 186 [arrière]
4. ibid., Pp. 137-138 [arrières]
5. Malik Ben Nabi (byAbu traduit Bilal Kirkary), le phénomène de Qur'anic (livre islamique Trust, 1991) [arrière]
6. ibid., P. 54 [arrière]
7. ibid. [arrière]
8. Karen Armstrong, op. CIT, Pp. 137-138 [arrières]
9. ibid., P. 58 [arrière]
10. Malik Ben Nabi, op. CIT, Pp. 77-78 [arrières]
11. Zakaria A. Bashier, le creuset de Meccan (FOSIS, 1978), P. 97 [arrière]
12. Adapté de Zakaria A. Bashier, Ibid., Pp. 82-85 [arrières]