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Essendo una confutazione decisiva all'equivalente del missionario di muto e di più muto

Nel loro tentativo affrettato di confondere ed attacare qualche cosa che invalidasse i loro reclami per quanto riguarda le esperienze di (p) del profeta durante il periodo conosciuto come il Fatrah, il missionario cristiano Sam Shamoun aveva liberato una diga verbale di assurdità retorica in suo (ridicolo) nominato “una prospettiva cristiana [!] del Fatrah di Muhammad„. Inutile per accennare, è nè “cristiano„ nè è equilibrato nella relativa “prospettiva„, poichè l'autore rimane semplicemente allineare alla forma della tradizione del missionario. Ciò è seguita dalle discussioni uguale-sudicie del prestanome dal suo gruppo, “Silas„, nelle sue osservazioni alla nostra esposizione del Fatrah.

Non siamo sorpresi che i missionari hanno preso un vivo interesse nel nostro lavoro, poiché questo indica che la nostra delucidazione della materia deve seminare una discordia profonda fra questi nemici affermati del profeta Muhammad (P) e Islam. Chiunque è il nemico di Muhammad che (p) è senza dubbio un il nemico di il nostro e miriamo a soffocare una volta per tutte le loro linguette richiamando i reclami che hanno fatto, insha'allah.

Confusione: La tradizione del missionario

Dopo bawling fuori i paragrafi assurdi di che cosa consideriamo come avere niente a che fare con sua “la prospettiva cristiana„ presunta del Fatrah, reclami del Sam Shamoun:

Il concorso Silas di MENJ esige quel Muhammad ha pensato che demone-sia stato posseduto? No. MENJ contesta il fatto che il suicidio tentato di Muhammad in parecchie occasioni come conseguenza che credono del lui demone-è stato posseduto e/o perché lo spirito ha fatto ritardare nella venuta a lui? No.

Forse il missionario aveva sviluppato un senso acuto di paranoia traumatica quando in primo luogo ha redatto la dichiarazione di cui sopra. Abbiamo indicato precedentemente che nessuna delle ragioni per cui il missionario aveva evidenziato (vale a dire, quello il profeta (P) “pensato„ lui demone-è stata posseduta) è corretto. In effetti è dichiarato che il motivo il profeta (P) aveva sviluppato le cosiddette “tendenze suicidi„ è perché era angosciato che l'arcangelo Gabriel non lo aveva visitato per un periodo. Avvertire le emozioni umane di angoscia non fa uno “demone-posseduto„! Per arguire che solo perché accosentiamo che il profeta (P) aveva sofferto da questa angoscia e quindi questo “automaticamente„ significa che sosteniamo le loro allegazioni di cosiddetto “demone-possesso„ del profeta (P), è una bugia e una dichiarazione falsa autentiche del nostro scopo nella nostra spiegazione dell'esperienza di Fatrah.

Quello non è tutto. Le fantasie del missionario ottengono ancora più difettose mentre prova a scavare disperatamente le nostre fonti contro di noi, molto le stesse fonti che a priori fornisce il sostegno al nostro articolo!

La parte del tutto più interessante questo è che le proprie fonti del MENJ confermano le dichiarazioni del Silas. Per esempio, MENJ cita le autorità per quanto riguarda la durata dell'intervallo del Muhammad e fa l'illazione che questo periodo ha durato no più successivamente di sei mesi anche se ci è niente nelle sue fonti che suggeriscono questa.

Forse non è stato chiaro al missionario che il problema con la loro “prospettiva cristiana„ del Fatrah è che desiderano soltanto abbassarsi e denigrare tutta l'importanza di questa esperienza al profeta Muhammad (P). La loro cecità armadio-occupata di non è riuscito a rendere loro lo sguardo alla più grande immagine del Fatrah ed al modo di rivelazione. Ciò più ulteriormente sarà delucidata nella sezione seguente in cui discutiamo l'effetto psicologico dell'esperienza, insha'allah.

Dopo, lo stesso missionario bawls ancora fuori il materiale irrilevante che cita “le opinioni„ qualche gente che aveva pensato il profeta (P) ha avuto un incontro con “un demone„ o “demone-è stato posseduto„. È sorpresa quanto a perché questa gente aveva pensato così, poichè il modo di rivelazione era virtualmente sconosciuto nella coscienza degli arabi pagani prima della venuta dell'Islam. Poichè gli arabi pagani non sono usati a percepire il fenomeno di wahy1, la superstizione prevalente ha collegato le esperienze soprannaturali in wahy con i demoni. Quindi il tentativo del missionario a fare “un collegamento„ fra due eventi completamente indipendenti è semplicemente un tentativo disperato alla fabbricazione del prestanome ed allora a batterlo giù.

Interessante, mentre questo missionario era occupato rimproverare il nostro appello a Karen Armstrong e citare un passaggio dal suo lavoro che esige “le sconfitte„ la nostra posizione, suo molto la stessa citazione realmente sostiene il nostro conflitto di cui sopra per quanto riguarda la percezione degli arabi pagani su wahy!

Muhammad è venuto a sè nel terrore e nella repulsione, sconvolti per pensare che potrebbe trasformarsi in in un kahin disreputable puro quale la gente di consulenza se uno dei loro cammelli andasse mancare. Un kahin presunto è stato posseduto da un jinni, uno degli sprites che sono stati pensati per frequentare il paesaggio e che potrebbero essere gente del cavo e capricciosa nell'errore. I poeti inoltre hanno ritenuto che fossero posseduti dal loro jinni personale. Quindi, il ibn Thabit, un poeta di Hasan di Yathrib che più successivamente è diventato i musulmani, dice che quando ha ricevuto la sua vocazione poetica il suo jinni era comparso a lui, spinta lui alla terra e forzato le parole ispirate dalla sua bocca. Ciò era l'unica forma di ispirazione che era abituata a Muhammad….²

È inoltre forse una buona idea definire una volta per tutte la differenza fra un profeta e un poeta/shaman puri:

… ci è inoltre una differenza essenziale ed assoluta fra un profeta e un poeta. Un poeta è dalla natura un aff? che cosa dice è ifk puro, una parola che necessariamente non significa un `lie', ma qualcosa che non abbia base di haqq (realtà) o di `truth', qualcosa che non sia basato su haqq. Un aff? è un uomo che emette abbastanza irresponsabile qualunque gradice dire senza arrestarsi per riflettere se le sue proprie parole hanno certa base reale o non, mentre ché profeta dice è la verità, haqq assoluto e nient'altro. In modo che A [dio] - > rapporto di B [uomo] del prophetism, anche se sopporta un equilibrio esterno e convenzionale a A [uomo] - > il rapporto di B [uomo] di shamanism, ha una struttura essenzialmente diversa dal latter.3

Più ulteriormente, è inoltre interessante alla nota che Armstrong aveva correlato l'esperienza in Muhammad (P) con che cosa i profeti ebraici hanno denominato kaddosh, riconoscendo nello stesso momento in cui la ragione per cui Muhammad (P) è stato portato “al suicidio„ non era perché “demone-è stato posseduto„, ma perché non ha avuto esperienza anteriore o conoscenza della tradizione Semitic della rivelazione per sostenerla:

Ora, scorrendo veloce dalla caverna, ha risolto scagliarsi dalla sommità alla sua morte. Ma sul fianco di una montagna ha avuto altra visione di un che, più successivamente, ha identificato con l'angelo Gabriel:

Quando ero intermedio sulla montagna, ho sentito una voce da cielo che dico, “O Muhammad! L'arte del Thou l'apostolo del dio ed io sono Gabriel„…

… Questa era angelo abbastanza naturalistic, ma una presenza ubiquista in modo schiacciante da cui la fuga era impossibile. Muhammad aveva avuto quello apprensione overpowering della realtà numinous, che i profeti ebraici avévano denominato kaddosh, holiness, la diversità terrificante del dio. Anche avévano ritenuto vicino alla morte e ad un'estremità fisica e psicologica quando la hanno avvertita. Ma diverso di Isaiah o di Jeremiah, Muhammad non ne ha avuto delle consolazioni di una tradizione stabilita sostenerlo. L'esperienza terrificante è sembrato cadere su lui dal blu e di sinistra lui in una condizione di scossa profonda. Nella sua angoscia, si è girato istintivamente verso la sua moglie, Khadija.4

Ciò confuta chiaramente la posizione di missionario su dichiarazione falsa di prova. Il resto di suo “che spiega via„ per quanto riguarda le esperienze nei profeti biblici, dovrebbe essere notato, non servisce a rivelarsi il suo punto tranne per riaffermare la posizione del Armstrong qui sopra. Riferisca al nostro articolo originale che ricapitola le esperienze nei profeti ebraici.

Il missionario Silas presenta un caso ancor più più sciocco, nonché il hominem dell'annuncio. Completamente nel travisamento del nostro articolo, presta soltanto il credito alla critica nella nostra conclusione quel questo missionario soltanto

… ricorso [s] niente ma a spergiuro per proporre suo reclami. Nel migliore dei casi, il reclamo del missionario è soltanto un tentativo indiretto di interpretazioni errate alto-speculative e presupposti mendacious, con la negligenza assoluta all'importanza più profonda del Fatrah…

Basicamente, ripete meccanicamente le stesse allegazioni ripugnanti di Shamoun, anche se in un modo più vorace che può essere descritto soltanto come “vizioso„ (cioè, trovando le cosiddette dichiarazioni “contradittorie„ che sono realmente complementari ad una un altro!)e ripete le sue dichiarazioni che riflette generalmente lo stesso presupposto di base che l'entrambi parte, cioè che il motivo per il cosiddetto “tentativo di suicidio„ era che il profeta (P) aveva pensato che demone-sia stato posseduto. Presto abbiamo richiamato sopra perché questo presupposto di base del missionario non è sostenibile, particolarmente alla luce della nostra esposizione sulla materia. Per quanto riguarda il suo appello alla tradizione falsa (ed unhistorical) di `Abu Afak, questo è stato richiamato qui. È chiaro che questi missionari dovrebbero studiare la possibilità seriamente di ottenersi ammessi ad un quartiere di psichiatria per il trattamento la loro angoscia mentale e Islamophobia. Per ogni volta il nome “Muhammad„ è accennato, i capelli rizzano sul loro collo ed assalgono shamelessly il profeta (P) buon nome facendo appello alle teorie fatuous ed ai clienti falsi di storia.

L'importanza psicologica del Fatrah

I missionari sono chiaramente disperati nel loro tentativo di screditare il modo del fenomeno wahy. Persino sono andato per quanto dire che i cosiddetti “similarites„ con shamanism è quindi prova che il profeta (P) soltanto demone-è stato posseduto! Ciò ci ricorda chiaramente di seguente verso di Qur'anic che lo esonera di questa carica:

“E (la gente della O!) Il vostro compagno non è uno posseduto; e senza dubbio lo ha veduto [Gabriel] nell'orizzonte libero.„ (Lxxxi 22-23 di Qur'an)

Quindi uno non può aiutare ma gratuito essere offenduto quando il missionario ripugnante ha le pretese vuote come:

Credo che questo sia stato un periodo in où Satan ha continuato a tentare d'ottenere la dominazione sopra Muhammad? mente ed anima di s. Ciò era Jihad satanico. Muhammad ha lottato con che cosa ha conosciuto stava accadendo, era confuso e non potrebbe fare fronte. La sua coscienza gli ha detto che qualche cosa di terribile aveva accaduto e provasse a richiamare il dolore con il suicidio. Ma Satan lo ha ingannato nel pensiero che forse allineare era un profeta. Satan ha preso lentamente il controllo.

A repicropate nello stesso modo li inciterebbe a curvare di bassi quanto al livello della mentalità del missionario, quindi non balleremmo alla loro aria. Dicendo che, tuttavia, sarebbe una buona idea discutere i brani da Malik Ben Nabi il Qur'anic Phenomenon5, che realmente le analisi e confuta le critiche simili a quelle hanno addotto dai missionari.

Discussione dell'effetto psicologico del Fatrah sul profeta (P), Ben Nabi chiede retoricamente:

… verso il suo fortieth anno uno trova Muhammad con una preoccupazione dominante e dolorosa: dubita. Dubita non il dio - la sua credenza a tale riguardo non doveva mai essere agitata, ma si dubita. Potremmo come perché e come questo dubbio viene alla sua mente. Perché, nel corso del suo proposito, ha fatto trova l'ombra della sua persona, lo spettro di suo “me„ che mi levo in piedi fuori alla conclusione lontana della sua meditazione religiosa, trasformantesi improvvisamente nel relativo punto centrale? ⁶

Allora risponde a quello:

Senza darci un'intera spiegazione per dubbio del Muhammad, il verso ed il particolare biografico hanno citato indicato, ciò nonostante quello questo dubbio non deriva da una speranza provvisoria, da un'infermità mentale egocentric, o da un hyperthrophy di Muhammad “me„. Uno è obbligato per vederlo come la conseguenza di uno stato soggettivo accidentale in cui il profeta si è trovato con la pre-conoscenza, il presentimento di qualche cosa di straordinario riguardo al suo destiny.7

Cioè uno può segnare che il motivo per l'angoscia mentale del profeta (P) è dovuto questo dubbio serio dell'auto, non conoscente i motivi di questo presentimento. Questo dato che il fenomeno della rivelazione era allora un concetto interamente sconosciuto agli arabi del nomade.

Muhammad aveva avuto quello apprensione overpowering della realtà numinous, che i profeti ebraici avévano denominato kadosh, holiness, la diversità terrificante del dio. Anche avévano ritenuto vicino alla morte e ad un'estremità fisica e psicologica quando la hanno avvertita. Ma diverso di Isaiah o di Jeremiah, Muhammad non ne ha avuto delle consolazioni di una tradizione stabilita sostenerlo. L'esperienza terrificante è sembrato cadere su lui dal blu e di sinistra lui in una condizione di scossa profonda. Nella sua angoscia, si è girato istintivamente verso la sua moglie, Khadija.8

Ciò dovrebbe rispondere alla sfida vanagloriosa del missionario, vale a dire quella:

Vengono MENJ, producono la vostra prova! Può MENJ incontrare la sfida? Naturalmente non può. Nessun dei profeti biblici hanno sperimentato che Muhammad ha sperimentato e nessun di loro hanno reagito il senso Muhammad reagito.

Così la ragione per la quale nessun di loro “avévano reagito„ in un simile modo è parzialmente dovuto il fatto che i profeti biblici hanno avuti assicurazioni nella loro tradizione, mentre il profeta (p) non fa. Più ulteriormente, è inoltre chiaro che

La sua scossa sulla ricezione la prima rivelazione e della sua stupefazione riguardo alla commissione improvvisa che ha ricevuto sotto forma d'un ordine nella seconda rivelazione, contrassegno per noi le due condizioni psicologiche che sono particolarmente interessanti per lo studio sul fenomeno di Qur'anic in relazione ai musulmani “me„.

Uno dovrebbe notare che lo stato di questo “me„ fra le due crisi ed i due risultati in questione non è stato contrassegnato mai da una speranza messianica, ma soltanto da una ricerca di una condizione della tolleranza, veduta vago ai tempi della prima rivelazione. Dovremmo anche notare lo sforzo disperato del Muhammad durante questo tempo di recuperare il suo self-possession mentale.

I fatti di cui sopra indicano la natura indipendente del fenomeno di Qur'anic per quanto riguarda il nostro oggetto - “me„ di Muhammad. Uno deve ammettere che la seconda rivelazione ha accaduto così lungamente dopo che il primo quel esso non potrebbe trovarsi soltanto nel subcosciente di un uomo che aveva provato nè a contenere nè reprimere questo fenomeno ma, al contrario, aveva sforzato per incoraggiare le relative manifestazioni con tutto il suo ed essendo. Questi particolari psicologici ci dà tutti i motivi necessari per Muhammad che accetta la sua missione come commissione che viene da God.9

Quindi è chiaro che una tal esperienza non può essere soltanto il prodotto di una mente subcosciente. Affinchè i missionari li convincano che il profeta (P) ha avuto effettivamente “ha sofferto„ le esperienze che non sono dissimili agli shamans, ai poeti o al “demone-posseduti„, deve indicare che la teoria di Ibn Khaldun di profezia non può applicarsi generalmente ai profeti biblici ed è quindi nullo e senza effetto. Vedi la nostra appendice per ulteriori particolari.

L'esposizione di cui sopra è sufficiente per respingere il rancore dei missionari, del puzzo delle loro fantasie retoriche e del gemere incessante dei loro reclami che Satan era responsabile delle esperienze nel profeta (P)! Al contrario, è in effetti chiaro che

Muhammad certamente ha avuto in questa accumulazione dei fatti personali un oggetto per la riflessione - almeno all'inizio della sua missione. Non potrebbe evit diare considerare questi eventi come costituzione dei fatti obiettivi, unici al suo argomento, comunque insufficiente in se stesso come base per una convinzione costante per quanto riguarda la natura della sua missione. Questa convinzione verrebbe soltanto con la formulazione del Qur'an.10

Conclusioni

Crediamo che abbiamo discusso un argomento convincente nell'esonero del profeta (P) da tutte le spese e diffamazione da questi due caratteri fanatical conosciuti “nell'accampamento di Islam di risposta„ discutendo nel riassunto l'effetto psicologico del Fatrah. Quindi

… La credenza del Muhammad nella sua sincerità era in effetti genuina e non un prodotto delle illusioni e delle allucinazioni. Ciò non è un'impresa semplice, perché ammonta a verifica ed a conferma di intero corpo delle dottrine, dei riti e delle pratiche di Islam. Tuttavia, possiamo rilasciare la seguente dichiarazione a questo proposito: la più forte prova della sincerità di credenza del Muhammad nella natura divina della sua missione è il Qur'an in se. La relativi lingua ed insegnamenti nobili, i relativi indirizzamenti morali alti, i clienti emozionanti e rivelanti quale trasporta di precedenti nazioni, i loro profeti e anti-profeti, i loro destini e fortune, le informazioni quale contengono circa le cose per venire e la preveggenza quale trasporta circa una diversità degli oggetti - questi sono alcune delle considerazioni quale lo rendono estremamente non realistico pronunciarlo un prodotto un risultato di un vision.11 allucinatorio ed illusorio

Cerchiamo la protezione del dio dal fanatismo e dal bigottismo dei missionari, dalle malvagità all'interno dei loro cuori e dal fitna che spargono con le loro linguette. Inoltre lo supplichiamo che può rinforzare sempre la nostra risoluzione a stiffle le linguette di coloro che si oppone lui ed al suo apostolo.

E soltanto il dio conosce il meglio!

Appendice: Teoria di Ibn Khaldun “di profezia„ ¹²

Da shamanism al ibn Thabit del Hassan del poeta, i missionari li avévano divertiti costantemente con il loro salto costante da una formulazione scellerata ad un altro. Nella sua sezione, “la SFIDA APERTA A MENJ„, il missionario inoltre ha tentato di ricorrere ad inganno indiretto che chiede alle domande retoriche quale servire nessuno altro scopo tranne ridicolizzare, quindi indicando che le loro azioni tutto il bordo su infermità mentale. Sotto è una riproduzione di una discussione per quanto riguarda la teoria di Ibn Khaldun di profezia che definisce le esperienze in un profeta allineare del dio e quindi invariabilmente confuta l'ordine del giorno del missionario.

Nel suo Muqaddimah, Ibn Khaldun dà sia una diagnosi che i test di verifica per profezia. La diagnosi consiste di una descrizione ingegnosa del fenomeno di profezia. Nello stile notevolmente elegante, discute la natura dell'esperienza profetica, dante un'esposizione metafisica dei relativi vari segni e sintomi. I test di verifica, da un lato, consiste delle caratteristiche e delle proprietà che sono addotte per essere utili nella distinzione fra i profeti genuini e spuri. Come il sociologo musulmano principale, Ibn Khaldun crede che i profeti sia siano scelti che preparati per il loro ruolo profetico da Providence, l'essenza di questo ruolo che è di comunicare il consiglio divino alla loro rispettiva gente. L'essenza di consiglio divino sarà all'uomo acquiant con la sue felicità e beatitudine in in futuro. Ma in primo luogo, lascili vedono come Ibn Khaldun chacterizes l'esperienza profetica.

1. LA NATURA DI ESPERIENZA PROFETICA

(i) Per Ibn Khaldun, l'esperienza profetica è essenzialmente un genere di catalessi, un salto improvviso, dal livello umano della coscienza a quella dell'ordine divino. In questa catalessi o salti i poteri conoscitivi umani ordinari drasticamente sono trasformati in modo che l'oggetto che subisce l'esperienza diventi in grado di partecipare alla percezione ed alla comprensione dell'ordine divino.

(ii) Questa trasformazione è descritta da lui come scambio momentaneo di coscienza umana con la coscienza angelica pura, uninhibited tramite la mediazione del corpo umano. Come conseguenza di questo scambio o trasformazione, l'oggetto è completamente immerso nel mezzo spiritoso del regno degli angeli. L'oggetto diventa, momentaneamente cioè parte e pacchetto di quel più alto regno e così diventa in grado di partecipare alle relative attività, alle relative percezioni ed all'esperienza.

(iii) Al termine dell'esperienza profetica, che prende normalmente la forma di una catalessi, l'oggetto rinvia allo stato umano ordinario. Tuttavia, non perde o non dimentica le esperienze e la percezione che abbia raggiunto mentre nell'più alto regno. Le mantiene in un modo particolarmente chiaro come se inciso sul suo cuore. Questa capacità di memorizzare le cose percepite in visionario trances, è realizzata dall'oggetto durante l'addestramento che riceve in preparazione per il suo ruolo profetico imminente.

(iv) Tramite un processo piuttosto simile alla traduzione ma di cui la natura precisa è sconosciuta, il contenuto mystical dell'esperienza è reso comprensibile nel discorso umano ordinario.

(v) Il ruolo profetico consiste nella comunicazione del contenuto di esperienza profetica alla gente, razionale e completamente identicamente. Questo materiale fornisce il consiglio divino alla gente ed il trasporto di questo consiglio è l'essenza stessa del ruolo profetico.

(vi) La trasformazione reale che fa il possibile tematico profetico è abbastanza dolorosa e sfibrante alle esposizioni di subjectwho i segni visibili di affaticamento e delle difficoltà.

2. TEST DI VERIFICA PER IL RICONOSCIMENTO DELL'ESPERIENZA PROFETICA GENUINA

(i) I profeti allineare avvertono una catalessi che può essere descritta come segue:

Non è una condizione di inconsapevolezza, né è un guasto dei poteri fisici o mentali. L'agente non esibisce alcuni segni della malattia mentale o fisica di sofferenza. Ed abbastanza definitivamente non è alcuna forma di inconsapevolezza epilettica. L'agente che avverte la catalessi diventa ignaro dei suoi dintorni, come qualcuno addormentato.

Come una persona addormentata che sta avvertendo un certo genere di sogno insolito, i segni visibili delle esposizioni dell'agente di affaticamento e le difficoltà. Questi comprendono (i) la respirazione pesante, (ii) il sudore molto e (iii) russare forte. Secondo Ibn Khaldun, l'affaticamento e le difficoltà è dovuto “un'immersione (e) nell'incontro con il regno spiritoso, il risultato della percezione congenial a loro ma interamente straniero alla percezione (di ordinario) degli uomini„.

(ii) Anche prima della ricezione della rivelazione divina i profeti potenziali sono riconoscibili come buone e persone non colpevoli, naturalmente avverse a tutte le azioni biasimevoli o peccaminose. Ciò è di dire che sono immuni dal peccato e dal vizio. Ciò è la dottrina ben nota di `Ismah (o di infallibility) di cui tutti i profeti allineare sono dotati. I profeti, quello è allineare profeti ispirati, sono dalla natura disposta evitare ed evitare le azioni biasimevoli, come se tali azioni siano la negazione della loro natura stessa.

(iii) I profeti allineare sono inoltre riconoscibili dal whch che onesto e sincero di mezzi impiegano per spargere i loro messaggi. Usano il culto e la preghiera divini, osservano il chastity e si esercitano nel alms-giving. Sono gentili e simpatiche al depresso ed ai diseredati ed erogano la giustizia e l'equità a tutta la gente ed in tutte le circostanze. Sono nè cercatori di condizione nè ricchi. Né sono hanno posseduto da tutto il bisogno per il potere o l'influenza. Soprattutto vogliono e cercano per comunicare il consiglio divino a tutto il costo a tutti i membri della loro rispettiva gente.

(iv) Devono avere il supporto di un certo gruppo potente. Questo supporto è necessario, perché servisce da amplificatore che lo protegge dai loro antagonisti e dà loro una misura di sicurezza che permette loro di effettuare la loro missione divina.

(v) Tutti i profeti allineare producono i miracoli, accompagnati da una certa sfida di avanzamento di una certa specie. La sfida in molti casi è fatta dai loro antagonisti che cercano di negare, alterare e rovesciare i loro reclami profetici. I profeti allora producono i miracoli sia come risposte a queste sfide che ancora, come attestazioni alla verità ed alla sincerità dei loro reclami.

3. LA NOSTRA SFIDA PER I MISSIONARI MUTI E PIÙ MUTI, SILAS E SHAMOUN

Sulla base del di cui sopra ora gettiamo indietro “la sfida„ nei fronti dei missionari e chiediamo loro per dimostrare quello

(a) La teoria di Ibn Khaldun di profezia non può applicarsi ai profeti biblici;
(b) può applicarsi alle esperienze negli shamans, poeti e “demone-essere posseduto„ (“individui suicidi ") compresi che i missionari hanno elencato.

Naturalmente, è evidente che non possono. La teoria di profezia ha evidenziato sopra può applicarsi soltanto generalmente all'esperienza dei profeti biblici ed è esattamente che cosa Muhammad egli stesso aveva sperimentato. Per screditare la teoria di profezia è di screditare la natura della rivelazione come sperimentato dai loro propri profeti biblici. Quindi, i missionari sono passati indietro la loro propria sfida.

1. Toshihiku Izutsu, dio ed uomo a il Qur'an (fiducia islamica del libro, Kuala Lumpur, 2002), pp. 169-175. Per una discussione il concetto di CA su Qur„ di wahy (rivelazione) e della relativa linguistica, vede Toshihiku Izutsu, il Ibid., il P. 178ff. [posteriore]
2. Karen Armstrong, una storia del dio, (Ballantine prenota, NY, 1994) P. 137 [posteriore]
3. Toshihiku Izutsu, op. CIT, P. 186 [posteriore]
4. ibid., pp. 137-138 [posteriori]
5. Malik Ben Nabi (byAbu tradotto Bilal Kirkary), il fenomeno di Qur'anic (libro islamico Trust, 1991) [posteriore]
6. ibid., P. 54 [posteriore]
7. ibid. [posteriore]
8. Karen Armstrong, op. CIT, pp. 137-138 [posteriori]
9. ibid., P. 58 [posteriore]
10. Malik Ben Nabi, op. CIT, pp. 77-78 [posteriori]
11. Zakaria A. Bashier, il crogiolo di Meccan (FOSIS, 1978), P. 97 [posteriore]
12. Adattato da Zakaria A. Bashier, Ibid., pp. 82-85 [posteriori]