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Sendo um Refutation decisivo ao equivalente do missionário de mudo e de mais mudo

Em sua tentativa apressado de ofuscar e atacar qualquer coisa que invalida suas reivindicações a respeito do profeta (P) experiências durante o período conhecido como o Fatrah, missionário cristão Sam Shamoun tinham liberado uma barragem verbal do absurdo retórico em seu (ridìcula) intitulado “uma perspectiva cristã [!] do Fatrah de Muhammad”. Supérfluo para mencionar, é nem “cristão” nem é balançado em sua “perspectiva”, porque o autor permanece simplesmente verdadeiro ao formulário da tradição do missionário. Isto é seguido pelos argumentos igual-desarrumado do strawman por sua coorte, “Silas”, em seus comentários a nossa exposição do Fatrah.

Nós não somos surpreendidos que os missionários tomaram um forte interesse em nosso trabalho, desde que este mostra que nossa elucidação da matéria deve ter semeado um desacordo profundo entre estes inimigos proclamados do profeta Muhammad (P) e Islão. Quem quer que é o inimigo de Muhammad (P) não é nenhuma dúvida um o inimigo de nossos, e nós apontamos stifle definitivamente suas lingüetas endereçando as reivindicações que fizeram, insha'allah.

Obfuscation: A tradição do missionário

Após bawling para fora parágrafos sem-sentido do que nós consideramos como não não ter nada fazer com sua “a perspectiva cristã alegada” do Fatrah, reivindicações de Sam Shamoun:

A competição Silas de MENJ reivindica esse Muhammad pensou que demónio-estêve possuído? No. MENJ contesta o fato de que o suicídio tentado de Muhammad em conseqüência que acredita do ele demónio-estêve possuído em várias ocasiões e/ou porque o espírito atrasou na vinda a ele? No.

Talvez o missionário tinha desenvolvido um sentido agudo da paranóia traumático quando redigiu primeiramente a indicação acima. Nós temos mostrado previamente que nenhuma das razões que o missionário tinha destacado (a saber, aquele o profeta (P) “pensado” ele demónio-foi possuída) está correto. De facto indic que a razão o profeta (P) tinha desenvolvido “as tendências suicidas assim chamadas” é porque era angustiado que o Archangel Gabriel não o tinha visitado por um período de tempo. Experimentar emoções humanas da angústia não faz um “demónio-possuído”! Para pressupr isso apenas porque nós concordamos que o profeta (P) tinha sofrido desta angústia e conseqüentemente este “automaticamente” significa que nós suportamos suas alegações da “demónio-possessão assim chamada” do profeta (P), é uma mentira e um erro em a declaração imediatos de nossa finalidade em nossa explanação da experiência de Fatrah.

Aquele não é todo. As fantasia do missionário começ mesmo mais más como tenta pit desesperadamente nossas fontes de encontro a nós, muito as mesmas fontes que empresta a priori a sustentação a nosso artigo!

A parte a mais interessante do todo o isto é que próprias fontes de MENJ confirmam indicações de Silas. Por exemplo, MENJ menciona autoridades a respeito da duração do intervalo de Muhammad, e faz a inferência que este período durou não mais tarde de seis meses mesmo que não haja nada em suas fontes que sugerem esta.

Talvez não foi desobstruído ao missionário que o problema com sua “perspectiva cristã” do Fatrah é que desejam somente se aviltar e denegrir todo o significado desta experiência ao profeta Muhammad (P). Sua cegueira armário-ocupada não lhes fêz o olhar no retrato mais grande do Fatrah e na modalidade da revelação. Isto será explicado mais na seção seguinte onde nós discutimos o impacto psicológico da experiência, insha'allah.

Em seguida, o mesmo missionário bawls outra vez para fora o material irrelevante que menciona as “opiniões” alguns povos que tinham pensado o profeta (P) teve um encontro com um “demónio” ou “demónio-foi possuído”. Não é nenhuma surpresa a respeito de porque estes povos tinham pensado assim, porque a modalidade da revelação era virtualmente desconhecida na consciência dos árabes pagãos antes de vir do Islão. Porque os árabes pagãos não são usados a perceber o fenômeno de wahy1, a superstição de prevalência conectou as experiências sobrenaturais de wahy com os demónios. Daqui a tentativa do missionário em fazer uma “conexão” entre dois eventos totalmente não relacionados é simplesmente uma tentativa desesperada em fazer um strawman e então em batê-lo para baixo.

Interessante, quando este missionário era ocupado berating nossa apelação a Karen Armstrong e citar uma passagem de seu trabalho que reivindica “derrotas” nossa posição, seu muito a mesma citação suporta realmente nossa disputa acima a respeito da percepção dos árabes pagãos em wahy!

Muhammad si mesmoveio- no terror e na revulsão, horrorizados para pensar que pôde se ter transformado um mero kahin disreputable quem os povos consultados se um de seus camelos foi faltar. Um kahin foi possuído suposta por um jinni, um dos sprites que foram pensados para assombrar a paisagem e que poderiam ser povos caprichosos e da ligação no erro. Os poetas igualmente acreditaram que estiveram possuídos por seu jinni pessoal. Assim, o ibn Thabit de Hasan, um poeta de Yathrib que se transforme mais tarde uns muçulmanos, diz que quando recebeu seu vocação poético seu jinni lhe tinha aparecido, pressão ele à terra e forçado as palavras inspiradas de sua boca. Este era o único formulário da inspiração que era familiar a Muhammad….²

É igualmente talvez uma boa idéia definir definitivamente a diferença entre um profeta e um meros poeta/shaman:

… há igualmente uma diferença essencial e absoluta entre um profeta e um poeta. Um poeta é pela natureza um aff? o que diz é ifk completo, uma palavra que não signifique necessariamente um `lie', mas algo que não tem nenhuma base do haqq (realidade) ou do `truth', algo que não é baseado no haqq. Um aff? é um homem que expresse completamente irresponsàvel o que quer que gosta de dizer sem parar para refletir se suas próprias palavras têm alguma base real ou não, quando que profeta diz for verdade, haqq absoluto e nada mais. De modo que o A [deus] - > relação de B [homem] do prophetism, embora carregue um contrapeso externo e formal ao A [homem] - > a relação de B [homem] do shamanism, tem uma estrutura essencialmente diferente do latter.3

Mais, é igualmente interessante à nota que Armstrong tinha correlacionado a experiência de Muhammad (P) com o que os profetas hebreus chamaram kaddosh, reconhecendo ao mesmo tempo que a razão que Muhammad (P) foi trazido ao “suicídio” não era porque “demónio-foi possuído”, mas porque não teve nenhum experiência prévia ou conhecimento da tradição Semitic da revelação para o suportar:

Agora, apressando-se da caverna, resolveu arremessar-se da cimeira a sua morte. Mas na montanha teve uma outra visão ser que, mais tarde, identificou com o anjo Gabriel:

Quando eu era intermediário na montanha, eu ouvi uma voz do céu que digo, “O Muhammad! A arte de mil o apóstolo do deus e mim é Gabriel”…

… Esta não era nenhum anjo consideravelmente naturalistic, mas uma presença ubíquo opressivamente de que o escape era impossível. Muhammad tinha tido aquele a apreensão overpowering da realidade numinous, que os profetas hebreus tinham chamado kaddosh, o holiness, a diversidade estarrecente do deus. Tinham sentido demasiado próximo à morte e em uma extremidade física e psicológica quando a experimentaram. Mas ao contrário de Isaiah ou de Jeremiah, Muhammad não teve nenhumas das consolações de uma tradição estabelecida suportá-lo. A experiência estarrecente pareceu ter caído em cima dele fora do azul e esquerdo ele em um estado de choque profundo. Em sua angústia, girou instintivamente para sua esposa, Khadija.4

Isto refutes claramente a posição do missionário sobre o erro em a declaração da evidência. O descanso de seu “que explica afastado” a respeito das experiências dos profetas bíblicos, deve-se anotar, não sere para provar seu ponto à excepção de reafirmar a posição de Armstrong acima. Refira nosso artigo original que sumaria as experiências dos profetas hebreus.

O missionário Silas apresenta um caso ainda mais mais parvo, inclusivo do hominem do anúncio. Totalmente em deturpar nosso artigo, empresta somente o crédito à desaprovação em nossa conclusão esse este missionário somente

… recurso [s] a nada mas ao perjúrio a fim propr seu reivindicações. No melhor dos casos, a reivindicação do missionário é meramente uma tentativa desviante em interpretações erróneas elevado-especulativas e em suposições mendacious, com a negligência totala ao significado mais profundo do Fatrah…

Basicamente, repete mecanicamente as mesmas alegações sujos de Shamoun, embora em uma maneira mais voraz que possa somente ser descrita como “vicioso” (isto é, encontrando as indicações “contraditórias” assim chamadas que são realmente complementares a uma outra!), e reformula suas indicações que refletem geralmente a mesma suposição básica que os ambos eles a parte, isto é que a razão para do “a tentativa assim chamada suicídio” era que o profeta (P) tinha pensado que demónio-estêve possuído. Nós temos endereçado mais cedo acima de porque esta suposição básica do missionário não é tenable, especial à luz de nossa exposição na matéria. Quanto para a sua apelação à tradição falsa (e unhistorical) do `Abu Afak, este foi endereçado aqui. É desobstruído que estes missionários devem seriamente considerar se começ admitidos a uma divisão do psiquiatria para curar seus angústia mental e Islamophobia. Para cada vez que o nome “Muhammad” é mencionado, o cabelo eriça-se em sua garganta e assaltam shamelessly o profeta (P) bom nome apelando às teorias fatuous e aos clientes falsos da história.

O significado psicológico do Fatrah

Os missionários são claramente desesperados em sua tentativa de desacreditar a modalidade do fenômeno wahy. Foram mesmo tanto quanto dizer que os “similarites assim chamados” com shamanism são conseqüentemente evidência que o profeta (P) demónio-foi possuído meramente! Isto lembra-nos claramente do seguinte verso de Qur'anic que o exonera desta carga:

“E (povos de O!) Seu companheiro não é um possuído; e sem dúvida viu-o [Gabriel] no horizonte desobstruído.” (Lxxxi 22-23 de Qur'an)

Daqui um não pode ajudar mas gratuita ser ofendido quando o missionário sujo faz reivindicações vazias como:

Eu acredito que esta era uma época em que Satan continuou a se esforçar para a dominação sobre Muhammad? mente e alma de s. Este era um Jihad satânico. Muhammad esforçou-se com o que soube estava acontecendo, era confuso, e não podia lidar. Sua consciência disse-lhe que algo terrível tinha acontecido e tentou endereçar a dor com o suicídio. Mas Satan iludiu-o em pensar que talvez era verdadeiramente um profeta. Lentamente Satan tomou o controle.

Ao repicropate na mesma maneira far-nos-ia inclinar-se que baixos a respeito do nível da mentalidade do missionário, conseqüentemente nós não dançaríamos a seu acordo. Dizendo que, entretanto, seria uma boa idéia discutir trechos de Malik Ben Nabi o Qur'anic Phenomenon5, que realmente as análises e refutes as desaprovações similares a essas alegaram pelos missionários.

Discutindo o impacto psicológico do Fatrah no profeta (P), Ben Nabi pede retòrica:

… para seu quadragésimo ano um encontra Muhammad com uma preocupação dominante, dolorosa: duvida. Duvida não o deus - sua opinião devia a este respeito nunca ser agitada, mas duvida-se. Nós pudemos como porque e como esta dúvida vem a sua mente. Por que, no curso de seu projecto, fêz encontra a sombra de sua pessoa, o espectro de seu “mim” que está para fora no fim distante de sua meditação religiosa, se transformando de repente seu ponto central? ⁶

Responde então àquele:

Sem dar-nos uma explanação inteira para a dúvida de Muhammad, o verso e o detalhe biográfico mencionaram mostrado, todavia aquele esta dúvida não resulta de uma esperança provisória, de uma demência egocêntrica, ou de um hyperthrophy do Muhammad “mim”. Um é obrigado a vê-lo como a conseqüência de uma condição subjetiva acidental em que o profeta se encontrou com o pre-conhecimento, o pressentimento de algo extraordinário a respeito de seu destiny.7

Ou seja um pode localizar que a razão para a angústia mental do profeta (P) é devido a esta dúvida séria do auto, não sabendo as razões deste pressentimento. Esta dívida ao fato de que o fenômeno da revelação era um conceito inteiramente desconhecido aos árabes do nómada naquele tempo.

Muhammad tinha tido aquele a apreensão overpowering da realidade numinous, que os profetas hebreus tinham chamado kadosh, o holiness, a diversidade estarrecente do deus. Tinham sentido demasiado próximo à morte e em uma extremidade física e psicológica quando a experimentaram. Mas ao contrário de Isaiah ou de Jeremiah, Muhammad não teve nenhumas das consolações de uma tradição estabelecida suportá-lo. A experiência estarrecente pareceu ter caído em cima dele fora do azul e esquerdo ele em um estado de choque profundo. Em sua angústia, girou instintivamente para sua esposa, Khadija.8

Isto deve responder ao desafio boastful do missionário, a saber de que:

Vêm MENJ, trazem adiante sua prova! Pode MENJ encontrar o desafio? Naturalmente não pode. Nenhuns dos profetas bíblicos experimentaram que Muhammad experimentou e nenhuns deles reagiram a maneira Muhammad reagido.

Assim a razão pela qual nenhuns deles “tinham reagido” em uma maneira similar for em parte devido ao fato de que os profetas bíblicos tiveram garantias em sua tradição, quando o profeta (P) não faz. Mais, é igualmente desobstruído que

Seu choque em cima de receber a primeira revelação e sua perplexidade a respeito da comissão repentina que recebeu sob a forma de uma ordem na segunda revelação, marca para nós os dois estados psicológicos que são especial interessantes para o estudo do fenômeno de Qur'anic em relação aos muçulmanos “mim”.

Um deve anotar que a condição desta “mim” entre as duas crises e os dois resultados na pergunta estêve marcada nunca por uma esperança messiânica, mas somente por uma busca para um estado de benevolência, visto vaga na altura da primeira revelação. Nós devemos igualmente anotar o esforço desesperado de Muhammad durante esta hora de recuperar seu self-possession mental.

Os fatos acima indicam a natureza independente do fenômeno de Qur'anic em referência a nosso assunto - “mim” de Muhammad. Um tem que admitir que a segunda revelação ocorreu tão por muito tempo depois que o primeiro esse ele não poderia se ter encontrado meramente no subconsciente de um homem que tente nem conter nem repress este fenômeno mas, no contrário, tinha esticado para incentivar suas manifestações com o toda a seu e sendo. Estes detalhes psicológicos dão-nos todas as razões necessárias para Muhammad que aceita sua missão como uma comissão que vem de God.9

Daqui é desobstruído que tal experiência não pode ser meramente o produto de uma mente subconsciente. Para que os missionários convençam-nos que o profeta (P) teve certamente “sofreu” as experiências que não são dissimilares aos shamans, aos poetas ou ao “demónio-possuídos”, eles deve mostrar que a teoria de Ibn Khaldun da profecia não pode geralmente ser aplicada aos profetas bíblicos, e é daqui sem validade, efeito ou valor. Veja nosso apêndice para uns detalhes mais adicionais.

A exposição acima é suficiente para repelir o rancor dos missionários, o fedor de suas fantasia retóricas e a lamentação constante de suas reivindicações que Satan era responsável para as experiências do profeta (P)! No contrário, é de facto desobstruído que

Muhammad teve certamente nesta coleção de fatos pessoais um assunto para a reflexão - pelo menos no início de sua missão. Não poderia ter evitado considerar estes eventos como a constituição dos fatos objetivos, originais a seu argumento, embora insuficiente nse como uma base para uma convicção firme a respeito da natureza de sua missão. Esta convicção viria somente com a formulação do Qur'an.10

Conclusões

Nós acreditamos que nós fizemos uns bons argumentos em ter exonerado o profeta (P) das todas as cargas e difamação por estes dois caráteres fanatical conhecidos “no acampamento do Islão de resposta” discutindo no sumário o impacto psicológico do Fatrah. Daqui

… A opinião de Muhammad em sua sinceridade era de facto genuína e não um produto das ilusões e das alucinação. Este não é um empreendimento simples, porque atinge a verificação e o substantiation do corpo de doutrinas inteiro, de ritos e de práticas do Islão. Entretanto, nós podemos fazer a seguinte indicação com respeito a isto: a prova a mais forte da sinceridade da opinião de Muhammad na natureza divina de sua missão é o Qur'an próprio. Seus língua e ensinos nobres, suas diretrizes orientadoras morais elevadas, os clientes de excitação e de revelação quais transporta de antigas nações, seus profetas e anti-profetas, seus destinos e fortunas, a informação qual contem sobre coisas para vir e o fore-knowledge qual transporta sobre uma diversidade dos assuntos - estes são algumas das considerações quais fazem extremamente fantasioso o pronunciar um produto um resultado de um vision.11 alucinatório e ilusório

Nós procuramos a proteção do deus do fanatismo e do dogmatismo dos missionários, dos males dentro de seus corações e do fitna que espalham com suas lingüetas. Nós igualmente beseech o que pode sempre reforçar nossa resolução ao stiffle as lingüetas daqueles que opor o e seu apóstolo.

E somente o deus sabe o melhor!

Apêndice: Teoria de Ibn Khaldun “da profecia” ¹²

Do shamanism ao ibn Thabit de Hassan do poeta, os missionários tinham-nos divertido constantemente com seu salto constante de um postulation nefasto a outro. Em sua seção, “o DESAFIO ABERTO A MENJ”, o missionário igualmente tentou recorrer à fraude desviante que pergunta a perguntas retóricas que saque nenhuma outra finalidade à excepção ridicule, daqui mostrando que suas ações toda a beira na demência. Está abaixo uma reprodução de uma discussão a respeito da teoria de Ibn Khaldun da profecia que define as experiências de um profeta verdadeiro do deus, e daqui refutes invariàvel a agenda do missionário.

Em seu Muqaddimah, Ibn Khaldun dá um diagnóstico e critérios para a profecia. O diagnóstico consiste em uma descrição engenhoso do fenômeno da profecia. No estilo notàvel elegante, discute a natureza da experiência profética, dando uma exposição metafísica de seus vários sinais e sintomas. Os critérios, de um lado, consistem nos traços e nas propriedades que são alegados para ser úteis na distinção entre profetas genuínos e especulativos. Como o sociólogo muçulmano principal, Ibn Khaldun acredita que os profetas estão escolhidos e preparados para seu papel profético por Providence, a essência deste papel que é comunicar a orientação divina a seus povos respectivos. A essência da orientação divina é ao homem acquiant com suas felicidade e felicidade no daqui por diante. Mas primeiramente, deixe-nos vêem como Ibn Khaldun chacterizes a experiência profética.

1. A NATUREZA DA EXPERIÊNCIA PROFÉTICA

(i) Para Ibn Khaldun, a experiência profética é essencialmente um tipo do trance, um pulo repentino, do nível humano da consciência àquela da ordem divina. Neste trance ou pule os poderes cognitivos humanos ordinários são transformados dràstica de modo que o assunto que se submete à experiência se torne capaz de partake da percepção e da compreensão da ordem divina.

(ii) Esta transformação é descrita por ele como uma troca momentânea da consciência humana com consciência angélico pura, uninhibited pela mediação do corpo humano. Em conseqüência desta troca ou transformação, o assunto torna-se imergido totalmente no meio espiritual do reino dos anjos. O assunto torna-se, momentaneamente isto é, parte e pacote desse reino mais elevado e torna-se assim capaz de partake em suas atividades, em suas percepções e em experiência.

(iii) Na terminação da experiência profética, que toma normalmente o formulário de um trance, o assunto retorna à condição humana ordinária. Entretanto, não perde nem não esquece as experiências e a percepção que alcançou enquanto no reino mais elevado. Retem-nos em uma maneira excepcionalmente vívida como se gravado em seu coração. Esta habilidade de memorizar as coisas percebidas no visionário trances, é conseguida pelo assunto durante o treinamento que recebe à vista de seu papel profético iminente.

(iv) Por um processo um pouco similar à tradução mas cuja a natureza precisa é desconhecida, o índice mystical da experiência é tornado compreensível no discurso humano ordinário.

(v) O papel profético consiste em comunicar o índice da experiência profética aos povos, racional e completamente inalterado. Este material fornece a orientação divina aos povos e o transtorte desta orientação é a essência mesma do papel profético.

(vi) A transformação real que faz o possível sujeito profético é completamente dolorosa e esgotando às mostras do subjectwho os sinais visíveis da fatiga e da dificuldade.

2. CRITÉRIOS PARA RECONHECER UMA EXPERIÊNCIA PROFÉTICA GENUÍNA

(i) Os profetas verdadeiros experimentam um trance que possa ser descrito como segue:

Não é um estado de inconsciência, nem é uma falha de poderes físicos ou mentais. O agente não exibe nenhuma sinais da doença mental ou física de sofrimento. E completamente definitivamente não é nenhum formulário da inconsciência epileptic. O agente que experimenta o trance torna-se inconsciente de seus arredors, como alguém adormecido.

Como uma pessoa de sono que esteja experimentando algum tipo do sonho incomun, os sinais visíveis das exibições do agente da fatiga e a dificuldade. Estes incluem (i) a respiração pesada, (ii) a transpiração pesadamente, e (iii) ressonar alto. De acordo com Ibn Khaldun, a fatiga e a dificuldade são devido “a uma imersão (e) no encontro com o reino espiritual, o resultado da percepção agradável a eles mas inteiramente extrangeiro à percepção (do comum barato) dos homens”.

(ii) Mesmo antes de receber a revelação divina os profetas em potência são reconhecíveis como as boas e pessoas inocentes, naturalmente adversas a todas as ações repreensíveis ou pecadores. Este é dizer que são imunes do pecado e do vício. Esta é a doutrina conhecida do `Ismah (ou do infallibility) com que todos os profetas verdadeiros são dotados. Os profetas, de que são verdadeiramente profetas inspirados, são pela natureza dispor evitar e shun ações censuráveis, como se tais ações são a negação de sua natureza mesma.

(iii) Os profetas verdadeiros são igualmente reconhecíveis pelo whch que honesto e sincero dos meios empregam para espalhar suas mensagens. Usam a adoração e a oração divinas, observam o chastity e praticam o alms-giving. São amáveis e simpáticos ao deprimido e aos desvalidos e dispensam justiça e a equidade a todos os povos e sob todas as circunstâncias. São nem investigadores ricos nem do status. Nem são possuíram por toda a ânsia para o poder ou a influência. Sobretudo desejam e procuram-na dar a orientação divina a todo o custo a todos os membros de seus povos respectivos.

(iv) Devem apreciar a sustentação de algum grupo poderoso. Esta sustentação é necessária, porque sere como um amortecedor que os proteja de encontro a seus antagonistas e lhes dê uma medida da segurança que os permite de realizar sua missão divina.

(v) Todos os profetas verdadeiros produzem os milagre, acompanhados de algum desafio avançado de alguma sorte. O desafio em muitos casos é feito por seus antagonistas que procuram negar, desmentir e virar suas reivindicações proféticas. Os profetas produzem então os milagre como respostas a estes desafios, e além disso, como certidões à verdade e à sinceridade de suas reivindicações.

3. NOSSO DESAFIO AOS MISSIONÁRIOS MUDOS E MAIS MUDOS, SILAS E SHAMOUN

Baseado no acima nós jogamos agora para trás o “desafio” nas caras dos missionários e pedimo-las para provar aquela

(a) A teoria de Ibn Khaldun da profecia não pode ser aplicada aos profetas bíblicos;
(b) Pode ser aplicado às experiências dos shamans, os poetas e “demónio-ser possuído” (incluindo “os indivíduos suicidas ") que os missionários alistaram.

Naturalmente, é óbvio que não podem. A teoria da profecia destacou acima pode somente geralmente ser aplicada à experiência dos profetas bíblicos, e é exatamente o que Muhammad ele mesmo tinha experimentado. Para desacreditar a teoria da profecia é desacreditar a natureza da revelação como experimentada por seus próprios profetas bíblicos. Daqui, os missionários são entregados para trás seu próprio desafio.

1. Toshihiku Izutsu, deus e homem no Qur'an (confiança islâmica do livro, em Kuala Lumpur, 2002), pp. 169-175. Para uma discussão o conceito C.A. do Qur da” de wahy (revelação) e de sua lingüistica, considera Toshihiku Izutsu, Ibid., P. 178ff. [traseiro]
2. Karen Armstrong, uma história do deus, (Ballantine registra, NY, 1994) P. 137 [traseiro]
3. Toshihiku Izutsu, op. cit., P. 186 [traseiro]
4. ibid., pp. 137-138 [traseiro]
5. Malik Ben Nabi (byAbu traduzido Bilal Kirkary), o fenômeno de Qur'anic (livro islâmico Confiança, 1991) [traseiro]
6. ibid., P. 54 [traseiro]
7. ibid. [traseiro]
8. Karen Armstrong, op. cit., pp. 137-138 [traseiro]
9. ibid., P. 58 [traseiro]
10. Malik Ben Nabi, op. cit., pp. 77-78 [traseiro]
11. Zakaria A. Bashier, o cadinho de Meccan (FOSIS, 1978), P. 97 [traseiro]
12. Adaptado de Zakaria A. Bashier, Ibid., pp. 82-85 [traseiro]