"Correcció d'Informació Errònia Publicada en Islam i musulmans - El Cas dels Versos Satànics", ISESCO (1992)

Sempre des de la publicació per víking/Pingüí a l'estiu de 1998 dels Versos Satànics, per Salman Rushdie, l'interès en l'origen d'aquells anomenats "Versos Satànics" es reprenia. Aquell episodi, que era repetit per un bon nombre d'escriptors musulmans, historiadors i comentaristes Qur'anic (una mica d'acceptar això, una mica de rebutjar això, i encara, modificant-lo alguns altres) convertia un tema favorit de molts Orientalists. Era anomenat per un d'ells, el senyor William Muir (el fundador de l'Institut Muir per a Estudis àrabs i islàmics a la Universitat d'Edimburg), "el lapse" de Muhammad, o la concessió provisional a polytheism.[1 àrab]

Però què és l'origen d'aquella història?

Part Un

Com esmentat a dalt, és una història comunicada en un cert nombre de fonts islàmiques. Al-Tabari, que és l'exegete musulmà més conegut per esmentar-ho tant en la seva història com en el seu comentari, proporciona una plena crítica que es donarà aquí.

En el seu comentari en el vers 52 Capítol 22, proporciona la interpretació del vers 52. "Mai no enviàvem un apòstol o un profeta davant de vostè però quan expressava un desig, Satan en llançava alguns (vanitat al seu desig), però All?h anul·larà tot (vanitós que Satan hi tira), i All?h confirmarà (i establir) els Seus senyals, perquè Allah és complet de coneixement i wisdom."[2]

Ibn Ka'ab al-Quzari: Quan el Missatger d'Allah (VEIA) adonat com alienat el Qurayshites s'havia convertit, i com d'intensament havien perseguit els seus companys, Muhammad expressava el desig que una revelació arribaria per tal que reconciliar la seva gent, més aviat que promoure alienar-los. Quan, un dia, estava seient amb una mica de Qurayshites en en de les seves cases de club al voltant del Ka'abah, els recitava el capítol d'"al-Najm". Després de llegir els versos:

Consideraria al-Lat i al-Uzza?
També com Manat, el tercer goddesses?[3]

Continuava la recitació amb la declaració En la qual "són les deesses alt. La seva intercessió és digna de ser buscat."

Llavors, continuava amb la seva lectura del Sura' cap al final. Quan acabava, es postrava a ell mateix i tot l'assistir Qurayshites també postrat. Posteriorment, el Qurayshites proclamava la seva satisfacció amb el que el Profeta havia llegit i deia, "Sempre hem sabut que All?h creï i doni vida, doni menjar i ressusciti. Però els nostres déus intercedeixen per a nosaltres davant Ell. Ara que els ha tingut en compte un lloc en la seva religió nova, som tots amb vostè." Així la diferència entre Muhammad i el Qurayshites es dissolia. Quan les notícies d'aquesta reconciliació arribaven a Abissínia, els musulmans, que havien emigrat allà tres mesos més d'hora, decidien retornar al seu país estimat i gent. Mentre dibuixaven a la vora de Mecca, coneixien una mica de tribesmen Kinnanah que els informava que Muhammad admetia els déus un bon lloc en la seva religió, conciliada Quraysh, i era ara seguit per tothom. La narrativa el té que Muhammad tornava a condemnar aquells déus, i el Qurayshites tornava a persecució. Els returnees s'aturaven per considerar què hauria de ser el seu pròxim moviment; tanmateix, perdien els seus parents i next-of-kin tant que continuaven i ingressaven a Makkah. Llavors Jibreel arribava al Profeta (VEIA) i li deia, "què feia? Recitava per habitar què no arribava a vostè amb des de All?h, i deia coses que no deia." El Profeta s'afligia i complet de por de All?h.

All?h, que era mai clement per a ell, el consolat, que alleugeria la seva càrrega i l'informat que, quan desitjaven els profetes i els missatgers davant d'ell, mentre desitjava, o li agradava alguna cosa mentre feia, Satan llançaria contra el seu wish?etc. Així, All?h rellevava el Seu Profeta de la seva pena, reforçava la seva confiança, i rectificava el que Satan havia posat a la seva boca (quan el Profeta deia de les seves deesses que "són els helicòpters grua alts. I la seva intercessió és ser buscat") dient pel que fa a al-Lat, al-Uzza i Manat "Quants tan alguna vegada ser els àngels en els cels, la seva intercessió no servirà res, excepte que després All?h ha donat permís per a qui complau, i que és acceptable per a Ell." La intercessió d'aquestes deesses és per això endebades.

Una vegada que All?h rectificava les paraules posades per Satan a la boca del Profeta, el Qurayshites deia: Muhammad renunciava a la importància que assignava més d'hora a les nostres deesses. I així passava que aquelles dues frases pel que fa a les seves deesses es tornin tant agradades i repetides per tots els politeistes quan eren rectificats per All?h que els politeistes es tornaven més hostils del que eren abans.

Aquesta és la història d'al-gharaniq com donat per al-Tabari i repetit tard en per la majoria dels comentaristes, els biògrafs del Profeta i tradicionalistes.

Tinguin Dos Anys

Al-Tabari, de les diverses autoritats que cita, el fa plana que el Profeta pronunciava aquestes paraules pel que fa al goddesses.[4] uns Quants exemples de la frase que utilitzava diversament: Satan llançava contra la seva llengua: ell [el Profeta] deia: aquests alt?: els recitava: Satan hi tirava la seva recitació?: i els continuava recitant: etc. Per totes aquestes narracions pel que fa al compte de la revelació del vers 52 i subsegüent al Capítol 22, Al-Tabari es refereix a les sensacions del Profeta i el seu desig que All?h li revelaria versos o per reconciliar-lo amb el Meccans o per pacificar-los.

Quan tornava en si definint el tamanna de verb (esperava, o desitjava) Al-Tabari dóna el significat relacionat a la sensació interior. Tanmateix, ja que aquest significat no se'n va amb les narracions que accentuen pronunciant el Profeta d'aquells versos, al-Tabari escollia una definició que va amb el context: la definició de tamanna com "recitat". Per a la il·lustració, cita Dahhak d'anunci, que manifesta que tamanna vol recitar, per llegir. Al-Tabari també troba que aquesta definició sigui confirmada pels versos Qur'?nic: "Però All?h anul·larà i cosa vanitós que Satan hi tira, i All?h confirmarà (i establir) els Seus Senyals." Els versos que All?h diu que confirmarà són, sens dubte, els versos que posteriorment revela. És clar, llavors, que els versos que Satan hi ha tirat siguin els que All?h ha anul·lat durant rectificació. L'explicació de les paraules, llavors, és de la manera següent: Cap profeta o missatger hem enviat davant de vostè ha llegit el Llibre de All?h o llegeix o parlava que Satan intentés llançar contra frases per canviar el seu missatge. All?h suprimeix el que Satan hi tira", All?h treu allò que Satan ha posat a la boca del Seu Profeta i l'ha deixat vanitós i obsolete.[5]

Tinguin Tres Anys

La Implicació Teològica d'Al-Gharaniq

Al-Tabari relaciona la història d'al-gharaniq en el seu Tafsir i al seu llibre sobre història. Com a muhaddith mateix, sembla que se l'interessi, des del seu propi punt de vista, en la fermesa del seu isnad (la cadena de narradors). No era molestat per les implicacions teològiques de la història, o pel buit d'hora que separa la revelació del capítol 53 (un Najm) que ocorria al voltant del cinquè any de la missió del Missatger de All?h, i aquell Capítol 22 (al-Hajj), quin ocorria o en el tretzè any del període Meccan (segons una vista) o en el primer període de Medina (segons una altra vista). Se l'interessava, sembla, buscant una raó per a la revelació de versos 52 i seguint, que tota la quantitat amb el mateix tema. L'episodi d'al-gharaniq li donava allò. Prou estranyament, amb el seu gran coneixement i idea teològica, Al-Tabari no es referia a cap inconsistència, o a la implicació religiosa que alça. A més, ningú en la beca islàmica no acusava Al-Tabari d'inventar la història. Se li descriu als llibres periodista d'hadith que és comparable com a muhaddith fiable mateix. Les autoritats en qui confiava relacionant la història fins a at-tabi'un (els seguidors dels companys), són considerades per becaris d'hadith com fiable com a mínim en dues cadenes de narracions.

La Reacció de Becaris Musulmans

1. Ibn. Khozayma

Malgrat la fiabilitat alta d'Al-Tabari i la seva autoritat, uns altres becaris rebutjaven - immediatament - l'episodi sencer com una falsificació inventada pels zindiqs. El primer condemnar-lo immediatament era de cap manera un altre que l'amic i admirador d'Al-Tabari, el seu gran tradicionalista contemporani, Imam Muhammad ibn Khzayma d'al. Ash-Shawkani escriu que "Ibn Khozayma, l'Imam d'imams, deia: 'Aquesta història és inventada per zindiqs'. Aquesta declaració és la condemnació més directa de la història. Uns altres imams criticaven la història en camps tècnics. Al-Bazzar escriu: "Això és una tradició atribuïda al Profeta (pbuh), però no fundada en una cadena intacta contínua." De la mateixa manera, Al-Bahhaqi manifesta: "Aquesta història no s'autentica fins on al-isnad (la cadena de narradors) s'ocupa."

Aquest punt pel que fa a al-isnad era ocupat per un cert nombre de becaris musulmans. Alguns, com Ibn. Hajar, en el seu comentari a al-Bukhari, d'alguna manera accepta la seva fiabilitat. Molts altres, d'altra banda, consideren que és una fabricació pels enemics d'Islam. Però les dues festes accepten que cap implicació teològica no segueix d'això.

2. Ibn Al-Arabi

Ibn al-Arabi, al seu llibre, Ahkam-ul-Quran, parla de les implicacions d'aquella història fabricada en detall. Després de revisar el que s'ha donat com la raó per a la revelació de versos 52, 53 i 54, dels versos Satànics, proposa tractar amb la pregunta sencera en deu punts. Mentre que és més enllà de l'abast d'aquest paper per entrar a detalls, els punts principals es donaran amb, considerant allò Ibn la crítica d'al-Arabi és el nivell acceptat en essència pels subsegüents becaris musulmans que tractaven amb aquesta pregunta, si de d'Hadith, o Tafsir o teologia.

Ibn al-Arabi comença la seva crítica establint dos punts teològics essencials:

a. Allah ha protegit el Seu Missatger (i per a aquella matèria tots els Missatgers i Profetes) de la incredulitat. Això és el consens de tots els musulmans. Qualsevol que discuteix altrament estarà cometent de fet un acte d'incredulitat.

b. El Profeta, per la revelació de la recepció Allah a través de l'Arcàngel, així rep l'habilitat per reconèixer aquell Archangel particular. Sense aquell reconeixement i certesa, Prophethood no es pot establir. Una vegada que aquest reconeixement s'estableix, l'Arcàngel es distingirà clarament d'algun altre pel Profeta, i el camí de la religió serà segur de qualsevol interferència des de fora.

Si era possible que el profeta no podria distingir entre l'Arcàngel i alguna altra criatura, no podria possiblement dir: "El que he rebut és des d'Allah", i, a canvi, no podríem ser segurs que la revelació sigui des d'Allah. Si era possible per Satan interferir amb aquest procés o disfressar-se com a àngel, no seríem segurs sobre un vers senzill; ni podríem distingir veritat de la falsedat.

Després d'establir aquests dos punts bàsics, Ibn al-Arabi passa a demolir la història d'al-gharaniq. Manifesta que "Els que diuen que Satan deia aquelles paraules i el Profeta els acceptava d'ell i no podia distingir tawhid (la Uniciutat de All?h) de la incredulitat, no poden fracassar a adonar-se que això és un acte d'incredulitat que no podria venir del Profeta. Com podria dir el Profeta que 'són els helicòpters grua alts. I la seva intercessió és ser buscat' quan ell saber absolutament que són pedra morta incapaç d'algun bo o mal, i quan Gabriel estava arribant a ell dia i nit amb aquests fets sobre ídols com ells? Els que acceptaven que història passava a reclamar que, quan arribava Gabriel al Profeta i corregia la revelació, All?h després revelava els versos:

En efecte l'estaven seduint des d'allò li revelàvem, que podria forjar contra nosaltres un altre, i llavors l'haurien considerat segurament com a amic. I si no l'havíem confirmat, segurament vostè era a prop a unto que inclinava ells un molt poc. (Qur'?n, 17:73-74)

"No saben que aquests versos invalidin el que reclamaven? L'estructura Àrab d'un verb precedit per qad significa "gairebé" fent alguna cosa o "venint a prop" a fer-ho, però no significa de fet fer-ho. Així All?h ens està informant en aquests versos que estaven a punt de seduir el Profeta però no reeixien. All?h protegia i confirmava la unió i el coneixement de la Divinitat al cor del Profeta. Així aquests versos Qur'?nic són prova absoluta de l'infallibility del Profeta i per això l'absolen de què ells claim."[6]

Per ara, tan bo. Però què és l'explicació de què passava, si en efecte passava gens?

Aquí Ibn al-Arabi dóna una explicació, en essència, que equival a acceptació de les raons donats per a la revelació de versos 52-54, d'una manera que, en la seva vista, no afecta l'infallibility del Profeta. Les paraules es pronunciaven en el deia ocasió, no pel Profeta, però per Satan ell mateix. El Profeta era en el costum de recitar el Qur'an d'una manera molt clara, per la qual es lentament caminava, i Stan ha d'haver aprofitat els intervals, entre un vers i un altre. Ha d'haver imitat la veu del Profeta i haver pronunciat els versos d'al-gharaniq desconegut pel Profeta. Els disbelievers, que no s'adonen d'això, s'han d'haver enganyat a pensar que era el profeta que parlava aquestes paraules, i la cadena d'esdeveniments, a mesura que explicat més d'hora hauria seguit. Els comentaristes que seguien que història haver acceptat aquest compte com la més acceptable de les altres explicacions.

3. Al-Qadi Iyad

L'aproximació crítica d'al-Qadi Iyad: Quedava per a l'estudiant i contemporani d'Ibn al-Arabi, al-Qadi Iyad, en el seu compendi Al-Shifa bita'rifnhuquq al-Mustafa (L'Explicació Satisfactòria dels Drets d'Aquest Escollit) per explicar plenament les implicacions teològiques i contradiccions del deia història. Prou apropiadament, el tractament d'Iyad del tema ve en la tercera secció del seu llibre sobre els requisits per a Prophethood així com miracles i immunitats pel que fa a Profetes. En un dels capítols dins d'aquesta secció, tracta amb l'infallibility del Profeta pel que fa a les seves declaracions i accions. Diu: "Fins on el seu [el Profeta] les declaracions són l'evidència afectada, clara mostra que els miracles necessàriament impliquen la seva sinceritat. El consens dels becaris musulmans, pel que fa al lliurament del missatge del Profeta, és que és infal·lible en allò des de què s'aguanta Déu. No pot pronunciar allò que no és veritable sobre res si el pretén o not.[7]

D'aquesta regla bàsica, que al-Qadi elabora i prova en detall, continua per tractar amb algunes preguntes que discuteixen la seva validesa. La primera era aquella història d'al-gharaniq . Després de manifestar el gist d'aquesta història, dóna les seves versions diferents. Al-Qadi Iyad llavors adopta dues línies de defensa refutant, o fins i tot explicant les implicacions teològiques que resulten de la història.

En la primera línia, de defensa que esmenta la crítica tècnica dels comentaristes d'història com es dóna a dalt.

La part interessant d'aquesta línia de defensa consisteix en els quatre arguments racionals que assenyalen les contradiccions implicades en la història i que expressen la idea delerosa d'al-Qadi Iyad i la seva habilitat crítica per fer explotar el mite d'al-gharaniq. Els quatre arguments arriben de la manera següent.

El primer és que és el consens dels musulmans que All?h hagi protegit el Seu Missatger i l'hagi fet immune de tal mal com el desig que All?h li revelaria versos que lloen els ídols del Qurayshites. Tal elogi és un acte d'incredulitat (kufr), i dir que el Profeta intencionalment o involuntàriament lloava els ídols en un acte de kufr, perquè és immune des d'allò. S'estableix així, a través de consens i dur evidencia que el Profeta és immune de cometre un acte d'incredulitat, si de memòria o llengua, si intencionalment o oblidosament, i ni que Satan no el podria influir ni dir-ne tot fals sobre All?h. All?h Més Alt l'advertit: "I si havia fabricat contra Nosaltres algunes declaracions, l'hauríem agafat naturalment prop de la mà correcta, llavors talla de la vena del seu cor" (Qur'?n, 69:44-45) i "Llavors l'hauríem fet tastar un doble (càstig) després de mort, llavors no hauria trobat ajudants contra Nosaltres." (Qur'an, 17: 75).

El segon argument descansa a la debilitat lingüística i la contradicció en el significat. La construcció de les frases afegides, començament: "al-gharaniq-ul-ula"? no és fins al nivell alt de construcció Qur'anic. Aquest aspecte no pot escapar a l'avís de l'àrab corrent, per no esmentar el Qurayshites. La contradicció significant és molt fàcilment evident. Els versos contenen elogi i degradació alhora. Quan considerem la pregunta introductòria:

"Llavors ha considerat Lat i Uzza, i Manat, el tercer altre?" llavors considerar el suggeriment:
"Són les deesses altes,
i la seva intercessió és ser buscat" i finalment
"Són els seus els homes i Seu les dones?
Allò en efecte era divisió injusta.
Són excepte noms, que ha nomenat, vostè i els seus pares, per qui Allah no ha mostrat cap ordre"

les actituds contradictòries semblen òbvies i no poden passar inadvertit.

El tercer argument és: si tot com això havia passat, no s'hauria tornat inexplotat prop dels hypocrites i els politeistes, que hauria estat ràpid a agafar a tal ocasió de turmentar els creients i reprendre el. Ara, no hi ha cap menció enlloc de cap tal incident o de cap repudiació de fe en la part de tebi converteix. Un informes de descobriments de com intentaven els politeistes ridiculitzar el Profeta quan els explicava el seu viatge de nit, o trencar l'acord després de la conclusió del pacte Hudaybiya, però enlloc és allà fins i tot menció de tal lloc de presa d'explotació si suposem que agafava tal esdeveniment lloc. Sens dubte, una mica de Satan humà o jinn feia aquest truc a alguns dels muhaddiths apàtics, atents i musulmans dèbilment importats per tal que enganyar-los.

El quart argument és allò: algunes de les narracions de la història diuen que All?h ha revelat els versos següents com a resultat de tal episodi:

"I segurament ells havien purposed per refusar-lo d'allò que li hem revelat que hauria de forjar contra Nosaltres altre que allò, i llavors l'haurien agafat per un amic. I si no l'havíem fet ferm hi podria en efecte haver tendit una mica." (Qur'an, 17:73-74)

Aquests dos versos, al contrari, són un rebuig de l'informe que tenen. All?h, Més Alt, està dient que ells " podia haver reeixit. Si no havia estat per a suport de All?h's per al Seu Profeta, l'últim hi podria haver tendit. Això implica que All?h hagi protegit el Seu Profeta, confirmat la seva fe de manera que ni tan sols no tendís una mica als disbelievers, no esmentar la història malament famosa de lloar les seves deesses. B.Abbas diu: "Tot el que és al Quran de terme que 'qad' és 'podria tenir' significant que no passava de fet." Al Qurayshi al-Qadi diu: "Quraysh i Thaqif demanaven al Profeta només girar la seva cara cap als seus ídols quan passant-los, i sent promès per convertir-se en la seva religió, però ell mai no obligava, allò, i no podria fer allò." Ibn al-Anbari diu: "Mai no venia a prop, o tendia, als disbelievers."

L'Explication del Vers

Les altres contribucions positives d'al-Qadi Iyad era la seva explicació clara i simple del vers. Diu: "All?h, Més Alt, està recordant al Profeta sobre el Seu favor a ell protegint-lo i confirmant la seva fe en contra dels judicis dels disbelievers i el seu seductions"[8]

La segona línia de defensa és allò que suposa que la història era autèntica. Els arguments donats per Ibn al-Arabi, Ibn Hajar en comentari Fathul-Bari, i tot altre que estava intentant explicar les implicacions teològiques del deia història, són força igual, i tan no hi ha cap necessitat de repetir them.[9]

4. Unes altres autoritats: (vegi el bitllet bibliogràfic sota Endnote 9)

5. Ibn Taymiyah i la Història d'Al-Gharaniq

Ibn Taymiyah tracta amb el vers 52 d'al-Hajj al seu Al-Fatawa (Opinions Juristic) en un cert nombre de llocs i des de punts de vista diferents. En Volum Dos, distingint entre el profeta i al-Muhhaddath (inspirat persona, parlava a directament, com Omar).

En Volums 13-14-17 i 21, esmenta el vers o en la connexió amb prostració sense ablució o els conceptes d'al-Muhkam i al-Mutashabih o amb l'ús del terme naskh (abrogació generalment).

És en Volums 10 i 15 dels quals encara la història al-gharaniq.

En Volum 10[10], esmenta el principi acceptat a de l'infallibility dels Profetes pel que fa a l'acompliment impecable de la missió apostòlica ells són confiats amb. Aquest infallibility és la garantia que compleix el propòsit de prophethood i messengership.

Llavors, planteja la pregunta: Els Profetes podrien dir que All?h, més més tard, repara i rectifica, de manera que abrogui la línia espúria en la qual Satan ha relliscat i confirmi els Seus versos? Contesta a la pregunta a la llum de les vistes predominants. La visió de conjunt enregistrada pels predecessors (tan salaf) és d'acord amb el Qur'?n. Els successors no acceptaven que veu i desacreditava el compte donat sobre l'addició al Capítol d'un Najm (L'Estrella): "Aquests són els helicòpters grua alts. I segurament la seva intercessió és ser buscat" en els camps com els quals no s'establia aquest compte un autèntic. Però els que saben que sigui well-founded diuen que això és què ha relliscat Satan a la seva orella, i no el que el Profeta de fet pronunciava. Però la pregunta en encara vàlid malgrat l'explicació.

Els que confirmen el compte donat pels predecessors diuen que això es comunica autènticament més enllà de qualsevol desafiament, i que el Qur'an aguanta testimoni d'això en la declaració:

"I mai no enviàvem un missatger o un profeta davant de vostè, però quan desitjava Satan proposava [?] All?h és el guia dels que creuen, a un camí correcte." (Qur'an, 22:52-54)

Observen que allò informa que explicant aquests versos són coneguts i autènticament informaven als llibres de tafsir i hadith, i allò tot d'això aparella amb la declaració al Qur'an per a la rectificació per All?h del que Satan hi havia tirat, i la confirmació dels Seus versos, acudir-se per al propòsit específic d'arreglar la situació i de separar què és veritable des del que és fals de manera que no es barregi amb els versos d'Allah espuri línies. Per fer allò quin Satanàs ha proposat una temptació per aquells als cors del qual és una malaltia, i els els cors del qual s'endureixen, podrien passar només si la línia espúria de Satan es treia a l'obert per ser sentit per gent, no alguna cosa oculta, en l'ànima. La temptació que passa com a resultat d'aquesta classe de rectificació, és com allò que passa com a resultat d'aquesta classe de canvi. La rectificació del que s'ha pronunciat fort demostra més durament la sinceritat i abnegació del Missatger (VEIA) que qualsevol altra mesura. En efecte, si pronunciava alguna cosa i més tard demanat que això ser rectificat - sent les dues instruccions All?h's - i se'l creu, i si diu que la rectificació és paraula veritable de All?h's, allò abroga i precedint-ho el discurs, i que allò que s'ha rectificat no és paraula veritable de All?h's, llavors això demostra que accepta la veritat i que parla el truth.[11]

En Volums 15, quan parlant de l'explication del vers Qur'anic:

"Fins que, quan es desesperava el Missatger, considerant se'ls considerava com mentiders, la Nostra ajuda hi arribava." (Qur'an, 12:110)

Ibn Taimiyah introdueix la pregunta d'equivocacions de part dels Profetes. Diu que la majoria de Muhadditoun i Fuqaha són de l'opinió que els Profetes es podrien equivocar en la seva opinió personal, ijtihad, però els corregeixen invariablement durant revelació. Llavors esmenta que en el (Qur'?nic) frase i idea que - o considerant es consideraven com els mentiders" com qui aquesta idea podria haver vingut de Satan suggerien en la dita d'Allah: "Enviàvem no mai qualsevol Missatger o Profeta davant de vostè, però aquell Satanàs proposava [?] Vet Aquí! All?h realment està guiant els que creuen unto un camí correcte." (Qur'an, 22:52-54). Ibn Taimiyah repeteix d'una manera més curta què ha dit en Vol 10. Però, aquí, als que no accepten l'autenticitat de la història malgrat la seva bona intenció, la seva resposta és molt simple: "alguna cosa es proposava, llavors s'anul·lava: així, no hi ha cap problemes. Això és similar a aquell que venia a saber de abrogation."[12]

És clar que Ibn Taimiyah, amb el seu fons tradicional sòlid, amb el seu coneixement extens de les tradicions, amb la seva actitud dura contra tot allò que infringeix el concepte pur d'Islam i amb la seva consciència de les implicacions teològiques de tal història, tingui cap dubte acceptant la seva autenticitat. No solament accepta la seva autenticitat, sinó que passa a dir que tamanna aquí, absolutament, recitat. Perquè All?h després diu que "All?h suprimirà el que Satan hi tira, llavors confirmarà els Seus Versos." Això tot no pot ser el desig del cor, que el Profeta feia no utter.[13]

Tinguin Quatre Anys

Aquesta actitud deixa els crítics en una posició molt difícil. Mentre als grans becaris els agraden al-Tabari, Ibn. Hajar, Ibn. Taymiyya acceptar la història com sent autèntica, la majoria aclaparadora el titlla com a falsificació. Hi ha alguna sortida d'aquest dilema?

El Context En el Qual Es Deia La Història

La història no és alguna cosa d'una natura divina, i.e. això no és una declaració Qur'anic. No és una tradició atribuïda al Profeta. No és ni tan sols un athar autèntic (una declaració d'un dels Companys). En el millor dels casos és una declaració d'un tabi'i, expressant què considerava que era la raó per a la revelació. S Així, hauria de ser vist a la llum de la metodologia de la branca de coneixement conegut com ' ilm marifat asbab-un-Nuzul (el coneixement de les raons per a la revelació).

Els becaris en aquest camp divideixen el Qur'an en dues categories. Aquell, que és el més gran del dos, es revelava sense raó particular altra que el consell d'humanitat al camí correcte. Això inclou el concepte de All?h, Amagava atributs, com creava aquest món generalment i éssers humans en particular, com establia la Seva relació a ells a través dels Seus Missatgers i Profetes, com rebien les comunitats els missatges, o tractaven els seus profetes, i les dificultats i les temptacions o frustracions aquests profetes estaven exposats a. El profeta Muhammad (pbuh) és un d'aquests profetes. Les seves històries se li deien per prendre cor i aguantar amb paciència les preocupacions amb què s'estava encarant.

En l'altra categoria, els versos es revelaven per contestar a una pregunta plantejada, per fer comentaris sobre un incident, corregir un costum o un costum que es venia a qüestionar, etcètera. En la primera categoria no hi ha cap necessitat de buscar una raó per a revelació. En el segon, és més útil mirar el fons històric per perdre una mica de llum en la matèria.

En una definició d'ul-nuzul d'asbab (la raó per a revelació) Shaikh Azzurqani, al seu llibre complet Manahil-ul-Irfan Fi 'Quran d'ulum al diu:

La raó per a revelació consta de les circumstàncies que han anomenat perquè el vers Quranic o versos es revelin, tractant amb un assumpte, o explicant la regla pel que fa a si el dia ha passat.

Explica la frase "dia que ha passat" dient que això és una condició necessària en la definició, perquè distingeix aquesta categoria de l'altre, que es revela per tractar amb experiències passades, o esdeveniments futurs, com les històries d'anteriors Profetes, o el Dia de Judici i tot s'hi referia, perquè hi ha molts tals temes en el Quran.[14]

La pertinència d'aquesta condició s'anotarà més més tard. Però el camí en què això o allò raonen es dóna perquè la revelació de tal i tal vers necessita ser mirada a. As-Suyuti, al seu llibre estàndard, Al-Itqan Fil 'Citacions Ulum-al-Quran al-Wahidi com dita: "Un no pot parlar sobre raons perquè la revelació excepte a través de la cadena d'informes localitzats completament als que presenciaven la revelació, sabia les raons i verificava el seu coneixement." En cita altres com dita: "La raó per a la revelació de qualsevol vers és una qüestió coneguda per als companys com a resultat d'indicacions que envolten els esdeveniments. Alguns d'ells poden no afirmar que tal i tal és la raó, però ells poden dir: 'Penso que això o allò sigui la raó for?'"[15] tan Zurqani Shaikh diu:

Si la raó és donada per un dels Companys, és acceptable tot i que podria no donar-hi suport un altre informe. Però és es dóna a prop una tradició de mursal i.e. cap Company particular no és esmentada en l'informe, però l'informe es localitza fins a un tabi'i (un dels seguidors del Profeta), no és acceptable llevat que s'hi doni suport per mitjà d'una altra tradició de mursal i el periodista d'això era un becari cèlebre en tafsir.[16]

Avaluació

A mesura que esmentat més d'hora, al-nuzul d'asbab (la raó per a la revelació) és una declaració d'un Company que expressa què entenia o pensava de ser tal. Encara que els becaris musulmans accepten tal declaració, tanmateix no equival a una declaració definitiva en la matèria. Si arriba a un dels seguidors, el grau d'acceptability cau bruscament perquè cap seguidor no ha presenciat la revelació o no ha esmentat una font autoritzada que era present de moment de revelació. El seu informe pot o pot no ser acceptable tot i que el que comunica no pot plantejar cap pregunta.

Sembla que els que han acceptat l'autenticitat de l'episodi d'al-gharaniq s'interessin principalment en el tecnicisme de la cadena d'informes. Va això satisfer les condicions d'un informe acceptable? La seva resposta era sí. Què sobre les seves implicacions teològiques? Llavors començaven la tasca ascendent d'explicar-los fora. A mesura que esmentat més d'hora, hauria estat suficient que deixessin l'episodi conjuntament. No és digne dels esforços que han fet corroborar o explicar la història. De fet, no hi ha simplement cap necessitat gens per introduir-lo en ordre per explicar el vers d'al-Hajj. El vers Qur'anic arribava simplement com a consol al Profeta alhora quan All?h li estava dient: "tanmateix pot ser, si creuen no en aquesta declaració, que turmentarà la seva ànima amb dolor sobre els seus passos." (Qur'an, 18:6)

Com a ésser humà, era frisós de salvar la seva gent del càstig de All?h per al seu rebuig de la seva crida. Estava preparat per comprometre's sobre assumptes menors, com trobar els notables entre ells, separadament dels membres corrents de la comunitat. En una època estava parlant a un grup de dignataris quan un company cec l'interrompia, demanant-li que l'ensenyi. Al Profeta no li agradava ser interromput. Els dos exemples es relacionen al Qur'an (versos 28-29, Cap. 18 i versos 1-10, Cap. 80).

Quan se li retreia allò, el Profeta ho sentia pel que havia passat, i All?h li recordava: No és l'únic missatger o profeta per encarar-se amb tal situació, o per caure a tal temptació. Però és Meu era que ha de ser pacient, per durar les preocupacions, molesta i la persecució fins a les actituds convertides clarament separava, llavors el judici d'Allah prendrà lloc.

Els versos Qur'anic 52-55 tracten d'una pregunta universal trobada pels anteriors Profetes i Missatgers. Ningú no ha afirmat que cometien i actuen d'incredulitat que pot garantir una comparació de la Foca dels Profetes amb ells. La comparació, llavors, és amb les seves esperances, pors, aspiracions, i amb la interrupció dels seus esforços per suggeriments, judicis o desigs llançats contra les seves idees per Satan i els seus col·laboradors. Però l'Ull atent d'Allah fa malbé tots aquests trucs Satànics i es queda els Seus profetes i els missatgers estabilitzen a la dreta camí.

En la definició d'ul-nuzul d'asbab, s'esmenta que la revelació ha ocorregut quan sigui que un fet particular o situació anomenava per a això. En aquest cas el capítol 53, un Najm, es revelava a Ramadan durant el cinquè any de la missió del Profeta mentre el capítol 22, al-Hajj, era o una molt última revelació Makkan o un primer Medinan, el temps passar sent al voltant de vuit anys o una cosa així. Segons la definició, això no pot ser una explicació de l'ocasió. El lapse d'hora corrent entre l'ocasió i revelació s'esmenta en relació amb dos exemples de revelació. Quan el Makkans preguntava al Profeta per la Gent de la Cova, deia: "Demà el diré." Però sense cura de presa per sumar-se: "Allah disposat". Consegüentment, cap vers no se li revelava durant uns quinze a quaranta dies, per tal que recordar-li sempre deixar aquestes matèries per a la voluntat d'Allah. Un altre exemple ocorria més d'hora, en la connexió amb la revelació del Capítol 93, Duha de feixos. Una vegada més el lapse d'hora no era mentre perdre l'impacte de l'ocasió.

Com podria ser, després que s'hagués curat un interval tan llarg quan resultar-ne les ferides i tot s'hagués oblidat, com podria ser que la revelació venia a reobrir l'assumpte de nou? Després de tot, al-nuzul d'asbab no és definitiu, és una explicació. Si contradiu principis islàmics bàsics, perd tot el seu valor. Això no és alguna cosa pròpia d'al-nuzul d'asbab ; això és una regla general que els becaris d'hadith aplicaven quan parlaven de la pregunta de fabricacions en l'hadith. El Dr. As-Sabbagh, esmentant els senyals de fabricació en el text de l'hadith diu: Tercer: el seu desacord amb indicacions Qur'anic clares o les indicacions clares d'autènticament tradicions de borrissol passat o els principis generals adduïts des del Quran i el Sunnah o l'ijma' (consensus).[17]