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„Korrektur der fehlerhaften Informationen veröffentlichte auf Islam und Moslems - der Kasten der satanischen Verse“, ISESCO (1992)

Seit die Publikation durch Wikinger/Pinguin am Sommer von 1998 der satanischen Verse, durch Salman Rushdie, wurde Interesse am Ursprung jener so genannten „satanischen Verse“ erneuert. Diese Episode, die durch eine gute Anzahl von moslemischen Verfassern wiederholt wurde, Historiker und Qur'anic Kommentatoren (einige, die sie annehmen, einiger, der sie, und doch, einige andere ändern sie zurückweist) wurde ein Lieblingsthema vieler Orientalists. Sie wurde durch ein von ihnen, von Sir William Muir (der Gründer des Muir Instituts für die arabischen und islamischen Studien an der Edinburgh-Universität), „vom Versehen“ von Muhammad oder vom temporären Zugeständnis zum arabischen Polytheism benannt. [1]

Aber was ist der Ursprung dieser Geschichte?

Teil eins

Wie oben erwähnt, ist es eine Geschichte, die in einigen islamischen Quellen berichtet wird. Al-Tabari, seiend das bekannteste moslemische exegete, zum es in seiner Geschichte und in seinem Kommentar zu erwähnen, liefert eine volle Kritik, die hier gegeben wird.

In seinem Kommentar auf Vers 52 Kapitel 22, stellt er die Deutung von Vers 52 zur Verfügung. „Nie sendeten wir einen Apostel oder einen Prophet vor Ihnen, aber, als er einen Wunsch gestaltete, warf Satan einiges (Eitelkeit in seinen Wunsch), aber alle? h annulliert alles (nichtige dieses Satan Würfe innen) und alle? h bestätigt (und herstellen) seine Zeichen, denn Allah ist vom Wissen und von der Klugheit voll. “ [2]

Ibn Ka'ab Al-Quzari: Als der Kurier von Allah (SÄGE) feststellte, wie entfremdet dem Qurayshites geworden war und wie intensiv sie seine Begleiter verfolgt hatten, äußerte Muhammad den Wunsch, dass eine Enthüllung kommen würde, um seine Leute zu versöhnen, eher als entfremden sie weiter. Als, ein Tag, er mit irgendeinem Qurayshites innen an ihrer Vereinhäuser um das Ka'abah saß, vortrug er zu ihnen das Kapitel „des Als-Najm“. Nach dem Ablesen der Verse:

Würden Sie Allat und Al-Uzza betrachten?
Sowie Manat die dritten Göttinnen? [3]

Er setzte die Rezitation mit der Aussage fort, „, das sie die Göttinnen auf Höhe sind. Ihre Fürbitte ist angemessen von gesucht werden.“

Er ging dann mit seinem Messwert des Sura zum Ende über. Als er beendete, warf sich er nieder und das ganzes beachtende Qurayshites warf auch sich nieder. Nachher proklamierte das Qurayshites ihre Zufriedenheit mit, was der Prophet gelesen und gesagt hatte, „uns haben gewusst immer dass alle? h verursacht und gibt das Leben, gibt Nahrung und belebt wieder. Aber unsere Götter intervenieren für uns mit ihm. Nun da Sie sie einen Platz in Ihrer neuen Religion zugelassen haben, alle sind wir mit Ihnen.“ So wurde der Unterschied zwischen Muhammad und dem Qurayshites aufgelöst. Als die Nachrichten dieser Versöhnung Abyssinia erreichten, entschieden sich die Moslems, die dort drei Monate früher abgewandert hatten, zu ihrem geliebten Land und zu Leuten zurückzukommen. Während sie nah an Mekka zeichneten, trafen sie einige Kinnanah Stammesangehöriger, die sie informierten, dass Muhammad den Göttern einen guten Ort in seiner Religion, versöhntes Quraysh zugestand und jetzt von jeder gefolgt wurde. Die Darstellung hat es, dass Muhammad zur Verurteilung jener Götter umschielt und das Qurayshites zur Verfolgung umschielt. Die Rückkehrer stoppten, um zu betrachten, was ihr nächster Schritt sein sollte; jedoch verfehlten sie ihre Verwandten und Next-of-kin soviel, dass sie vorangingen und Makkah betraten. Dann Jibreel kam zum Prophet (SÄGE) und sagte zu ihm, „was Sie tat? Sie vortrugen zu den Leuten, was ich nicht zu Ihnen mit von allen kam? h und Sie sagten Sachen, die er sagte nicht.“ Der Prophet war Sorgen gemacht und von der Furcht vor allen voll? h.

Alle? h, wer war überhaupt zu ihm barmherzig, tröstete ihn und erleichterte seine Belastung und informierte ihn, dass das, als Prophete und Kuriere, bevor er wünschte, wie er wünschte, oder gemocht etwas, wie er tat, Satan in ihren Wunsch werfen würden? etc. So alle? h entlastete seinen Prophet von seiner Sorge, verstärkte sein Vertrauen und korrigierte, was Satan in seinen Mund gesetzt hatte (als der Prophet von ihren Göttinnen sagte, die „sie das hohe Fliegen sich strecken sind. Und ihre Fürbitte soll gesucht werden "), indem sie hinsichtlich des Allat, Al-Uzza sagt und Manat, den „, wieviele so überhaupt die Engel in den Himmeln sind, ihre Fürbitte, nützt nichts, ausgenommen schliesslich? h hat Urlaub gegeben, für den er gefällt, und das ist er annehmbar für ihn.“ Die Fürbitte dieser Göttinnen ist folglich ohne Nutzen.

Einmal alle? h korrigierte die Wörter, die von Satan in den Mund des Prophets gesetzt wurden, sagte das Qurayshites: Muhammad verzichtete auf den Wert, den er früh unseren Göttinnen zuwies. Und er geschah so, dass jene zwei Sätze hinsichtlich ihrer Göttinnen soviel gemocht und durch jeden Polytheist wiederholt wurden, als sie durch alle korrigiert wurden? h, dass die Polytheists feindlicher wurden, als waren sie vorher.

Dieses ist die Geschichte des Als-gharaniq, wie durch Al-Tabari gegeben und durch die meisten den Kommentatoren, den Biografen des Prophets und Traditionalisten spät an wiederholt.

Teil zwei

Al-Tabari, von den verschiedenen Behörden zitiert er, bildet es Ebene, dass der Prophet diese Wörter hinsichtlich der Göttinnen äußerte. [4] Einige Fälle der Phrase, die er verschieden verwendete: Satan warf auf seine Zunge: er [der Prophet] sagte: diese Höhe?: er vortrug zu ihnen: Satan warf in seine Rezitation?: und er fuhr, zu fort ihnen zu vortragen: etc. Während dieser Erzählungen hinsichtlich des Kontos der Enthüllung Verses 52 und folgendes in Kapitel 22, bezieht sich Al-Tabari auf die Gefühle des Prophets und des sein Wunsch, der alle? h würde zu ihm die Verse aufdecken, entweder, zum er mit dem Meccans zu versöhnen oder sie zu beruhigen.

Als es zum Definieren des Verb tamanna kam (er hoffte oder gewünschtes) Al-Tabari gibt die Bedeutung, die auf dem inneren Gefühl bezogen wurde. Jedoch da diese Bedeutung nicht zu den Erzählungen gehört, die das Äußern des Prophets jener Verse betonen, wählte Al-Tabari eine Definition, die zum Zusammenhang gehört: die Definition von tamanna wie „vortrug“. Für Abbildung veranschlägt er Anzeige-Dahhak, die angibt, dass tamanna bedeutet zu vortragen, um zu lesen. Al-Tabari findet auch, dass diese Definition durch die Qur'? NIC-Verse bestätigt wird: „Aber alle? h annullieren und Sache nichtige dieses Satan Würfe innen und alle? h bestätigt (und herstellen) seine Zeichen.“ Die Verse die alle? h sagt, dass er bestätigen wird ist, kein Zweifel, die Verse, die er nachher aufdeckt. Es ist dann frei dass die Verse, die Satan innen geworfen hat, die die alle sind? h hat durch Korrektur annulliert. Die Erklärung der Wörter ist dann, wie folgt: Kein Prophet oder Kurier haben uns sendeten, bevor Sie das Buch von allen gelesen haben? h oder gelesenen oder gesprochenen Satans, die versuchen, in Phrasen zu werfen, um ihre Mitteilung zu ändern. „Alle? h unterdrückt, welches Satan innen wirft,“ alle? h entfernt das, das Satan es nichtig und überholt gesetzt in den Mund seines Prophets und hat gemacht hat. [5]

Teil drei

Die theologische Implikation des Als-Gharaniq

Al-Tabari bezieht die Geschichte des Als-gharaniq in seinem Tafsir und in seinem Buch auf Geschichte. Als muhaddith selbst, scheint es, dass er, von seinem eigenen Gesichtspunkt, für die Stichhaltigkeit seines isnad interessiert war (die Kette der Erzähler). Er wurde nicht durch die theologischen Implikationen der Geschichte oder bis Abstand bemüht, der die Enthüllung von Kapitel 53 (an-Najm) trennt die über das fünfte Jahr des Auftrags des Kuriers von allen auftrat? h und dieses Kapitel 22 (AlHadsch), das entweder im dreizehnten Jahr des Meccan Zeitraums (entsprechend einer Ansicht) oder im frühen Zeitraum von Medina auftrat (entsprechend einer anderen Ansicht). Er war, es scheint interessiert, wenn man einen Grund für die Enthüllung von mit Versen 52 und nach suchte, denen alle das gleiche Thema beschäftigen. Die Episode des Als-gharaniq versah ihn mit dem. Merkwürdig genug, mit seinem großen Wissen und theologischen Einblick, bezog sich Al-Tabari auf keine Unbeständigkeit, oder zur frommen Implikation hebt es an. Außerdem beschuldigten niemand im islamischen Stipendium Al-Tabari von der Erfindung der Geschichte. Er wird in den Büchern beschrieben, die hadith Reporter als vertrauenswürdiges muhaddith selbst vergleichen. Für die Behörden, auf die er baute, wenn er bis die Geschichte bezog an-tabi'un (die Nachfolger der Begleiter), werden von den hadith Gelehrten gehalten, wie vertrauenswürdig mindestens in zwei Ketten von Erzählungen.

Die Reaktion der moslemischen Gelehrter

1. Ibn. Khozayma

Ungeachtet der hohen Zuverlässigkeit des Als-Tabari und seiner Berechtigung, wiesen andere Gelehrte - völlig - die vollständige Episode als Fälschung zurück, die durch die zindiqs erfunden wurde. Das erste, zum sie zu verurteilen war völlig keines anders als den Freund und den Bewunderer des Als-Tabari, seinen großen zeitgenössischen Traditionalisten, AlImam Muhammad ibn Khzayma. Asche-Shawkani schreibt, dass „Ibn Khozayma, der Imam der Imame, sagte: `Diese Geschichte wird durch zindiqs“ erfunden. Diese Aussage ist die geradste Verurteilung der Geschichte. Andere Imame kritisierten die Geschichte auf technischem Boden. Al-Bazzar schreibt: „Dieses ist eine Tradition, die dem Prophet (pbuh) zugeschrieben wird, aber, die gegründet ist nicht auf einer ununterbrochenen unversehrten Kette.“ Ebenso Al-Bahhaqi Zustände: „Diese Geschichte wird nicht beglaubigt, insoweit Al-isnad (die Kette der Erzähler).“

Dieser Punkt hinsichtlich des Als-isnad wurde von einigen moslemischen Gelehrten aufgenommen. Einige, wie Ibn. Hajar, in seinem Kommentar nach Al-Bukhari, nehmen irgendwie seine Zuverlässigkeit an. Viele andere beurteilen es einerseits, um eine Herstellung durch die Feinde des Islams zu sein. Aber beide Parteien stimmen darin überein, dass keine theologische Implikation von ihr folgt.

2. Ibn Al-Arabi

Ibn Al-Arabi, in seinem Buch, Ahkam-UL-Quran, bespricht die Implikationen von dem fabrizierte Geschichte im Detail. Nach wiederholend, was als der Grund für die Enthüllung von Versen 52 gegeben worden ist, 53 und 54, der satanischen Verse, schlägt ihm vor, die vollständige Frage in 10 Punkten zu beschäftigen. Während sie über dem Bereich dieses Papiers hinaus ist, zum in Details einzusteigen, werden die Hauptsachen beschäftigt und sind, dass Ibn Al-Arabi's Kritik der Standard ist, der im Wesentlichen von den folgenden moslemischen Gelehrten angenommen wird, die diese Frage beschäftigten, ob von Hadith oder Tafsir oder Theologie.

Ibn Al-Arabi fängt seine Kritik an, indem es zwei wesentliche theologische Punkte herstellt:

a. Allah hat seinen Kurier (und in der Tat alle Kuriere und Prophete) vor Ungläubigkeit geschützt. Dieses ist die Übereinstimmung aller Moslems. Jedermann, das anders argumentiert, wird wirklich eine Tat der Ungläubigkeit festlegen.

b. Der Prophet, indem er Allahs Enthüllung durch den Erzengel empfängt, empfängt dadurch die Fähigkeit, diesen bestimmten Erzengel zu erkennen. Ohne diese Anerkennung und Sicherheit kann Prophethood nicht hergestellt werden. Sobald diese Anerkennung hergestellt wird, ist der Erzengel von irgendeinem anderem durch den Prophet offenbar bemerkenswert, und die Weise der Religion ist von jeder möglicher Störung von der Außenseite sicher.

Wenn es möglich war, dass der Prophet nicht zwischen dem Erzengel und irgendeinem anderem Geschöpf unterscheiden könnte, könnte er nicht vielleicht sagen: „Was ich empfangen habe, von Allah“ ist und wir nicht sicher der Reihe nach sein könnten, dass die Enthüllung von Allah ist. Wenn es möglich für Satan, diesen Prozess zu behindern war oder sich als Engel zu verkleiden, würden wir nicht sicherer ungefähr ein einzelner Vers sein; noch würden wir in der Lage sein, Wahrheit von der Unwahrheit zu unterscheiden.

Nach der Festlegung dieser zwei grundlegenden Punkte, fährt Ibn Al-Arabi fort, die Geschichte des Als-gharaniq zu demolieren. Er erklärt, das, „, das die sagten, die Satan sagen, dass jenen Wörtern und der Prophet sie von ihm annahm und nicht war, tawhid zu unterscheiden (den Unicity von allen? h) von der Ungläubigkeit, kann nicht feststellen nicht können, dass dieses eine Tat der Ungläubigkeit ist, die nicht vom Prophet kommen könnte. Wie der Prophet könnte, sagen Sie dieses `, das sie die hohen Fliegenkräne sind. Und ihre Fürbitte ist, sought zu sein, wenn er absolut kennt, dass sie jedes möglichen guten oder Schadens totes Steinunfähiges sind, und als Gabriel zu ihm Tag und Nacht mit diesen Tatsachen über Idole wie sie kam? Die, die annahmen, dass Geschichte fortfuhr, zu behaupten dass, als Gabriel zum Prophet kam und die Enthüllung behob, alle? h deckte danach die Verse auf:

In der Tat verführten sie Sie von dem, den wir zu Ihnen aufdeckten, das Sie gegen uns andere schmieden konnten, und dann würden sie sicher Sie als Freund genommen haben. Und hatte uns nicht bestätigt Ihnen, sicher Ihnen waren nahe zum Neigen an sie ein sehr kleines. (Qur'? n, 17:73 - 74)

„Nicht wissen sie, dass diese Verse verneinen, was sie behaupteten? Die arabische Struktur eines Verbs, das vom qad vorausgegangen wird, bedeutet etwas „fast“ tun oder „das Kommen nahe“ zum Handeln es, aber sie bedeutet nicht es wirklich tun. So alle? h informiert uns, dass mit diesen Versen, dass sie imwaren Begriff, den Prophet zu verführen aber, nicht folgten. Alle? h schützte und bestätigte die Einheit und das Wissen der Gottheit im Herzen des Prophets. So sind diese Qur'? NIC-Verse einwandfreier Beweis der Unfehlbarkeit des Prophets und folglich frei er von, was sie behaupten. “ [6]

Bis jetzt so gut. Aber was ist die Erklärung von, was geschah, wenn in der Tat es überhaupt geschah?

Hier gibt Ibn Al-Arabi eine Erklärung, die sich im Wesentlichen auf Annahme der Gründe beläuft, die für Enthüllung der Verse 52-54, auf eine Art gegeben werden, die, in seiner Ansicht, beeinflußt nicht die Unfehlbarkeit des Prophets. Die Wörter wurden bei der besagten Gelegenheit, nicht vom Prophet, aber von Satan selbst geäußert. Der Prophet war in der Gewohnheit des Vortragens des Qur'an auf eine sehr eindeutige, slow-paced Art, und Stan muss die Abstände, zwischen einem Vers und anderen genutzt haben. Er muss die Stimme des Prophets nachgeahmt haben und die Verse des Als-gharaniq ohne das Wissen von dem Prophet geäußert haben. Die Disbelievers, dieses nicht verwirklichend, müssen getäuscht worden sein in das Denken, dass es der Prophet, der diese Wörter sprach, und der Ablauf der Ereignisse war, wie früh erklärt gefolgt sein würde. Die Kommentatoren, die diese Geschichte verfolgten, haben dieses Konto als das plausibelste der anderen Erklärungen angenommen.

3. Al-Qadi Iyad

Die kritische Annäherung des Als-Qadi Iyad: Es wurde den Kursteilnehmer und den Zeitgenossen des Ibn Als-Arabi, Al-Qadi Iyad, in sein Kompendium Al-Shifa bita'rifnhuquq Al-Mustafa (die zufrieden stellende Erklärung der Rechte von dem ausgesuchten) überlassen um die theologischen Implikationen und die Widersprüche der besagten Geschichte völlig zu erklären. Passend genug, Iyads kommt Behandlung des Themas in den dritten Abschnitt seines Buches über die Erfordernisse für Prophethood sowie Wunder und Immunitäten hinsichtlich der Prophete. In einem der Kapitel innerhalb dieses Abschnitts, beschäftigt er die Unfehlbarkeit des Prophets hinsichtlich seiner Aussagen und Tätigkeiten. Er sagt: „Insoweit seine [Aussagen des Prophets], zeigt freier Beweis, dass Wunder notwendigerweise seine Wahrhaftigkeit andeuten. Die Übereinstimmung der moslemischen Gelehrten, hinsichtlich der Anlieferung der Mitteilung des Prophets, ist, dass er unfehlbar ist in, was er vom Gott hält. Er kann den nicht äußern, der über nichts zutreffend ist, ob er es oder nicht beabsichtigt. [7]

Von dieser grundlegenden Richtlinie die Al-Qadi im Detail ausarbeitt und bestätigt, zieht er an um, um einige Fragen zu beschäftigen seine Gültigkeit diskutierend. Das erste war diese Geschichte des Als-gharaniq. Nachdem er den Kern dieser Geschichte angegeben hat, gibt er seine verschiedenen Versionen. Al-Qadi Iyad nimmt dann zwei Verteidigungslinien in der Widerlegung an, oder sogar die theologischen Implikationen erklärend, resultierend aus der Geschichte.

In der ersten Linie der Verteidigung erwähnt er die technische Kritik der Geschichtekommentatoren, während sie oben gegeben wird.

Das interessante Teil dieser Verteidigungslinie besteht in den vier rationalen Argumenten, die die Widersprüche unterstreichen, die in der Geschichte angedeutet werden und die den scharfen Einblick des Als-Qadi Iyad und seine kritische Fähigkeit ausdrücken, den Mythus des Als-gharaniq zu explodieren. Die vier Argumente kommen wie folgt.

Das erste ist, dass es die Übereinstimmung der Moslems ist, die alle? h hat seinen Kurier geschützt und ihn immun von solchem Übel wie der Wunsch gebildet, der alle? h würde zu ihm Verse aufdecken, die die des Qurayshites Idole preisen. Solches Lob ist eine Tat der Ungläubigkeit (kufr) und zu sagen dass der Prophet absichtlich oder unbeabsichtigt gepriesen den Idolen in einer Tat von kufr, denn er gegen den immun sind. Es wird folglich, durch Übereinstimmung und eindeutige Beweise hergestellt, dass der Prophet gegen die Festlegung einer Tat von Unbelief immun ist, ob durch Herz oder Zunge, ob absichtlich oder forgetfully und dass Satan keine könnte, ihn beeinflussen noch alles sagen, das über alle falsch ist? h. Alle? h warnte ihn am höchsten: „Und wenn er gegen uns einige Aussagen fabriziert hatte, würden wir zweifellos ihn durch die rechte Hand ergriffen haben, dann abgeschnitten Ader seines Herzens“ (Qur'? n, 69:44 - 45) und „dann würden wir Sie ein Doppeltes (Bestrafung) nach Tod schmecken gelassen haben, dann würden Sie gefunden haben keine Helfer gegen uns.“ (Qur'an, 17:75).

Das zweite Argument steht nach der linguistischen Schwäche und dem Widerspruch in der Bedeutung still. Der Aufbau der addierten Sätze, fangend an: „Al-gharaniquL-ula?“ ist nicht bis zum hohen Standard des Qur'anic Aufbaus. Dieser Aspekt kann der Nachricht des gewöhnlichen Arabers, nicht ganz zu schweigen von dem Qurayshites entgehen. Der Widerspruch in der Bedeutung ist sehr leicht wahrnehmbar. Die Verse enthalten Lob und Verminderung gleichzeitig. Wenn wir das einleitende betrachten, fragen Sie:

„Haben Sie dann Lat und Uzza und Manat, das Drittel anderes betrachtet? “, betrachten Sie dann den Vorschlag:
„Sie sind die hohen Göttinnen,
und ihre Fürbitte soll gesucht werden“ und schließlich
„Sind Ihre die Männer und seiner die Frauen?
Die waren in der Tat unfaire Abteilung.
Sie sind aber Namen, die Sie genannt haben, Sie und Ihre Väter, für die Allah hat aufgedeckt keine Ermächtigung“

die unvereinbare Haltung sieht offensichtlich aus und kann unbemerktes nicht führen.

Das dritte Argument ist: wenn etwas Ähnliches geschehen war, würde es nicht durch die Heuchler und die Polytheists unausgenutzt gegangen sein, die schnell gewesen sein würden, nach solch einer Gelegenheit zu ergreifen, um die Gläubiger zu quälen und zu rügen. Jetzt, gibt es keine Erwähnung überall irgend solchen Vorfalls oder jeder möglicher Ablehnung des Glaubens vonseiten der lauwarmen Bekehrten. Man findet Reports von, wie die Polytheists, den Prophet zu lächerlich machen versuchten, als er ihnen über seine Nachtreise erklärte, oder die Vereinbarung nach der Zusammenfassung des Hudaybiya Paktes zu verletzen, aber nirgendwo dort sogar Erwähnung solch einer stattfindener Ausnutzung sind, wenn wir annehmen, dass solch ein Ereignis stattfand. Kein Zweifel, irgendein menschliches Satan oder Jinn spielten diesen Trick auf einigen der apathischen, aufmerksamen muhaddiths und der weak-minded Moslems, um sie zu betrügen.

Das vierte Argument ist das: einige der Erzählungen der Geschichte sagen dass alle? h hat die folgenden Verse resultierend aus solch einer Episode aufgedeckt:

„Und sicher purposed sie, um Sie weg von dem zu drehen, dem wir zu Ihnen aufgedeckt haben, dass Sie gegen uns anders als das schmieden sollten und dann sie Sie für einen Freund genommen haben würden. Und wenn wir Sie Unternehmen nicht gebildet hatten, konnten Sie zu ihnen in der Tat ein wenig geneigt haben.“ (Qur'an, 17:73 - 74)

Diese zwei Verse sind im Gegenteil eine Ablehnung des Reports, den sie haben. Alle? h, die meiste Höhe, sagt, dass sie „“ gefolgt haben konnten. Wäre es nicht für allen gewesen? Unterstützung h zu seinem Prophet, die letzteren konnte zu ihnen geneigt haben. Dieses deutet dass alle an? h hat seinen Prophet geschützt, bestätigt seinem Glauben, damit er nicht sogar wenig zu den Disbelievers neigte, ganz zu schweigen von der ill-famed Geschichte des Lobs ihrer Göttinnen. B.Abbas sagt: „Alles, das im Quran von Ausdruck `qad ist, ist `konnte have Bedeutung, dass es nicht tatsächlich geschah.“ Al Qurayshi Al-Qadi sagt: „Quraysh und Thaqif ersuchten den Prophet gerade, sein Gesicht in Richtung zu ihren Idolen, als das Überschreiten zu drehen durch sie und ihn, für die versprochen, um in seine Religion, aber ihn umzuwandeln nie verband, und er könnte den nicht tun.“ Ibn Al-Anbari sagt: „Er kam nie nah oder neigte, zu den Disbelievers.“

Der Explication des Verses

Die anderen positiven Beiträge des Als-Qadi Iyad waren seine freie und einfache Erklärung des Verses. Er sagt: „Alle? h, am höchsten, erinnert den Prophet an seine Bevorzugung nach ihm, wenn es ihn schützt und seinen Glauben gegen die Versuche der Disbelievers und ihrer Verführungen“ bestätigt [8]

Die zweite Verteidigungslinie ist die, die annimmt, dass die Geschichte authentisch waren. Die Argumente, die durch Ibn Al-Arabi, Ibn Hajar im Fathul-Bari Kommentar und alles anderes gegeben werden, die versuchten, die theologischen Implikationen der besagten Geschichte zu erklären, sind durchaus die selben, und so es gibt keine Notwendigkeit, sie zu wiederholen. [9]

4. Andere Behörden: (sehen Sie die bibliographische Anmerkung unter Schlussmitteilung 9)

5. Ibn Taymiyah und die Geschichte vom Al-Gharaniq

Ibn Taymiyah beschäftigt Vers 52 des AlHadschs in seinem Al-Fatawa (juristische Meinungen) in einigen Plätzen und von den verschiedenen Gesichtspunkten. In Volumen zwei, bei der Unterscheidung zwischen dem Prophet und dem Al-Muhhaddath (angespornte Person, gesprochen mit direkt, wie Omar).

In den Volumen 13-14-17 und 21, erwähnt er den Vers entweder in Zusammenhang mit Prostration ohne Waschung oder den Konzepten des Als-Muhkam und des Als-Mutashabih oder mit dem Gebrauch von dem Ausdruck naskh (Abschaffung im Allgemeinen).

Sie ist in Volumen 10 und 15, dass er die Geschichte des Als-gharaniq adressiert.

In Volumen 10 [10], erwähnt er die vereinbarte Grundregel der Unfehlbarkeit der Prophete hinsichtlich der fehlerlosen Vollendung des apostolic Auftrags, den sie mit anvertraut werden. Diese Unfehlbarkeit ist die Garantie, die das Ziel von prophethood und von messengership erfüllt.

Er wirft dann die Frage auf: Die Prophete sagen dass konnten alle? h später Behebungen und korrigiert, damit er die unechte Linie abschafft, die Satan innen geglitten hat und seine Verse bestätigt? Er beantwortet die Frage angesichts der vorherrschenden Ansichten. Die Gesamtansicht, die von den Vorgängern notiert wird (wie-salaf) ist in Übereinstimmung mit dem Qur'? N. Die Nachfolger nahmen nicht diese Ansicht an und diskreditierten berichtet über den Zusatz zum Kapitel von an-Najm (der Stern): „Diese sind die hohen Fliegenkräne. Und sicher soll ihre Fürbitte gesucht werden“, mit der Begründung dass dieses Konto nicht als authentisches hergestellt wurde. Aber die, die wissen, dass sie gut begründet ist, sagen, dass dieses ist, was Satan in ihr Ohr geglitten hat und nicht, was der Prophet wirklich äußerte. Aber die Frage in ruhigem gültigem ungeachtet der Erklärung.

Die, die berichtet von den Vorgängern bestätigen, sagen, dass dieses authentisch über jeder möglicher Herausforderung hinaus berichtet wird und dass das Qur'an Zeugnis zu ihm in der Aussage trägt:

„Und wir sendeten nie einen Kurier oder einen Prophet vor Ihnen, aber, als er vorgeschlagenes Satan wünschte [?] Alle? h ist der Führer von denen, die glauben, in einen rechten Weg.“ (Qur'an, 22:52 - 54)

Sie beobachten, dass die Reports, die diese Verse erklären, weithin bekannt und authentisch in den Büchern von tafsir und von hadith berichtet sind und dass das ganzes dieses oben mit der Aussage im Qur'an für die Korrektur durch alle zusammenpaßt? h von, was Satan innen geworfen hatte und die Bestätigung seiner Verse, treten zum spezifischen Zweck von die Situation heraus geraderichten und Trennen auf, was zutreffend ist von, was falsch ist, damit Allahs Verse nicht oben mit unechten Linien gemischt werden. Um das dem Satan eine Versuchung für die in vorgeschlagen hat deren Herzen eine Krankheit ist und die zu bilden deren Herzen verhärtet werden, könnte geschehen nur wenn Satans unechte Linie in das herausgebracht wurden von den Leuten gehört zu werden geöffnete, nicht verstecktes worden etwas, in der Seele. Die Versuchung, die resultierend aus dieser Art der Korrektur geschieht, ist wie die, die resultierend aus dieser Art der Änderung geschieht. Korrektur von, was laut geäußert worden ist, prüft stärker die Wahrhaftigkeit und den Self-denial des Kuriers (SÄGE) als irgendein anderes Maß. In der Tat wenn er etwas äußerte und später bestellte, dass es - beide Anweisungen korrigiert wird, die alle sind? h - und er wird geglaubt und wenn er sagt, dass alle Korrektur ist? zutreffendes Wort h, das, das es und die Äußerung abschafft, die ihm vorausgeht, und alles das das, das ist korrigiert worden, ist nicht? zutreffendes Wort h, dann dieses zeigt, dass er die Wahrheit annimmt und dass er die Wahrheit spricht. [11]

In Vol. 15, wenn der Explication des Qur'anic Verses besprochen wird:

„Bis, als der Kurier verzweifelte, halten wurden sie gegolten als Lügner, unsere Hilfe kamen zu ihnen.“ (Qur'an, 12:110)

Ibn Taimiyah stellt die Frage von Fehlern vonseiten der Prophete vor. Er sagt, dass die Majorität von Muhadditoun und Fuqaha der Meinung sind, dass die Prophete in ihrer eigenen Meinung, ijtihad sich irren konnten, aber sie unveränderlich durch Enthüllung behoben werden. Dann erwähnt er, dass in der (Qur'?) Phrase NIC „und gedacht, dass - oder halten sie gezählt wurden, während Lügner“ dieser Gedanke von Satan gekommen sein konnten, wie Allahs im Sprechen vorgeschlagen worden: „Wir sendeten nicht überhaupt jeden möglichen Kurier oder Prophet vor Ihnen, aber dieses Satan schlug vor [?] Lo! Alle? h verily führt die, die glauben an einen rechten Weg.“ (Qur'an, 22:52 - 54). Ibn Taimiyah Wiederholungen auf eine kürzere Art, was er in Vol. 10. gesagt hat. Aber hier zu denen, die nicht die Echtheit der Geschichte trotz ihrer guten Absicht annehmen, ist seine Antwort sehr einfach: „etwas wurde vorgeschlagen, dann annulliert: so gibt es keine Mühe. Dieses ist der Person ähnlich, die kam, in Abschaffung auszukennen. “ [12]

Es ist frei, dass Ibn Taimiyah, mit seinem festen traditionellen Hintergrund, mit seinem umfangreichen Wissen der Traditionen, mit seiner harten Haltung gegen alles, das nach dem reinen Konzept des Islams und mit seinem Bewusstsein der theologischen Implikationen solch einer Geschichte verletzt, kein Zögern hat, wenn er seine Echtheit annimmt. Nicht nur nimmt er seine Echtheit an, aber er fährt fort, dieses tamanna zu sagen hier absolut, gevortragen. Für alle? h sagt danach das „alles? h unterdrückt, welches Satan innen wirft, dann bestätigt seine Verse.“ Alle dieser kann nicht der Wunsch des Herzens sein, das der Prophet nicht äußerte. [13]

Teil vier

Diese Haltung lässt die Kritiker in einer sehr schwierigen Position. Wenn groß, mögen Gelehrte Al-Tabari, Ibn. Hajar, Ibn. Taymiyya nehmen die Geschichte als seiend authentisch, die Mehrheitmarke es als Fälschung an. Gibt es irgendein Ausweg dieses Dilemmas?

Der Zusammenhang, in dem die Geschichte erklärt wurde

Die Geschichte ist nicht etwas einer göttlichen Natur, d.h. ist es nicht eine Qur'anic Aussage. Es ist nicht eine Tradition, die dem Prophet zugeschrieben wird. Es ist nicht sogar ein authentisches athar (eine Aussage über einen der Begleiter). Bestenfalls ist es eine Aussage über ein tabi'i und ausdrückt, was er betrachtete, der Grund für die Enthüllung zu sein. S so, sollte es angesichts der Methodenlehre der Niederlassung des Wissens angesehen werden bekannt als `ilm marifat AsbabuNO-Nuzul (das Wissen der Gründe für die Enthüllung).

Die Gelehrten in diesem Feld teilen das Qur'an in zwei Kategorien unter. Das, das der zwei das größere ist, wurde ohne bestimmten Grund anders als die Anleitung der Menschheit zum rechten Weg aufgedeckt. Dieses schließt das Konzept von allen ein? h, versteckte Attribute, wie er diese Welt im Allgemeinen und Menschen insbesondere herstellte, wie er seine Relation zu ihnen durch seine Kuriere und Prophete herstellte, wie die Gemeinschaften die Mitteilungen empfingen oder ihre Prophete behandelte und die Schwierigkeiten und die Versuchungen oder die Frustrationen diese Prophete herausgestellt wurden. Prophet Muhammad (pbuh) ist einer dieser Prophete. Ihre Geschichten wurden ihm erklärt, um Herz und Bären mit Geduld zu nehmen die Mühen, die er gegenüberstellte.

In der anderen Kategorie wurden Verse aufgedeckt, um eine aufgeworfene Frage zu beantworten, um zu einem Vorfall Stellung zu nehmen, eine Gewohnheit oder eine Gewohnheit und so weiter zu beheben, die kamen in Frage gestellt zu werden. In der ersten Kategorie gibt es keine Notwendigkeit, nach einem Grund zu suchen an der Enthüllung. In dem zweiten ist es nützlicher, den historischen Hintergrund zu untersuchen, um etwas Licht auf der Angelegenheit zu verschütten.

In einer Definition von asbab UL-nuzul (der Grund für Enthüllung) Shaikh Azzurqani, in seinem kompletten Buch Manahil-UL-Irfan FI `ulum Alquran sagt:

Der Grund für Enthüllung besteht aus den Umständen, die den aufgedeckt zu werden Quranic Vers oder gefordert haben die Verse, beschäftigt eine Ausgabe, oder erklärt die Richtlinie hinsichtlich, wenn am Tag er geschehen ist.

Er erklärt die Phrase „Tag, den sie“ geschehen ist, indem sie sagten, dass dieses eine notwendige Bedingung in der Definition ist, denn es unterscheidet diese Kategorie von den andere, die aufgedeckt wird, um vorhergehende Erfahrungen zu beschäftigen, oder zukünftigen Ereignissen, wie den Geschichten der vorhergehenden Prophete oder den Tag des Urteils und alles, der auf ihm bezogen wird, denn es gibt viele solchen Themen im Quran. [14]

Die Bedeutung dieser Bedingung wird später gemerkt. Aber die Weise, in der dieses oder dieser Grund für die Enthüllung von so gegeben wird und solcher Vers muss betrachtet werden. Wie-Suyuti, in seinem Standardbuch, veranschlägt Al-Itqan Fil `Ulum-Al-Quran Al-Wahidi als Sprechen: „Man kann nicht über Gründe für Enthüllung sprechen, ausgenommen durch die Kette von Reports vollständig zu denen verfolgte, die die Enthüllung zeugten, die Gründe kannten und überprüften ihr Wissen.“ Er veranschlägt andere als Sprechen: „Der Grund für die Enthüllung jedes möglichen Verses ist eine Angelegenheit, die die Begleiter resultierend aus den Anzeigen bekannt ist, welche die Ereignisse umgeben. Einige von ihnen können nicht bestätigen, dass so und so der Grund ist, aber sie können sagen: `I denken, dass dieses oder das der Grund für ist? '“ [15] sagt Shaikh wie-Zurqani:

Wenn der Grund durch einen der Begleiter gegeben wird, ist es annehmbar, obwohl er nicht durch einen anderen Report gestützt werden konnte. Aber ist es wird gegeben durch eine mursal Tradition, d.h., das kein bestimmter Begleiter im Report erwähnt wird, aber der Report wird bis zu einem tabi'i (einer der Nachfolger des Prophets) verfolgt, es ist nicht annehmbar, es sei denn er mittels einer anderen mursal Tradition gestützt wird und der Reporter von ihr ein berühmter Gelehrter im tafsir war. [16]

Auswertung

Wie früh erwähnt, ist asbab Al-nuzul (der Grund für die Enthüllung) eine Aussage von einem Begleiterausdrücken, was er oder wahrscheinlich so verstand. Obgleich moslemische Gelehrte solch eine Aussage annehmen, Stille beläuft sich sie nicht auf eine endgültige Aussage auf der Angelegenheit. Wenn sie bis einen der Nachfolger kommt, fällt der Grad von Annehmbarkeit scharf, weil kein Nachfolger die Enthüllung gezeugt oder eine maßgebende Quelle erwähnt hat, die zum Zeitpunkt der Enthüllung anwesend war. Über sein Report kann oder kann möglicherweise nicht annehmbar sein, obwohl, was er berichtet, keine Fragen aufwerfen können.

Es scheint, dass die, die die Echtheit der Episode des Als-gharaniq angenommen haben, an der Technik der Kette von Reports hauptsächlich interessiert waren. Geht es erfüllt die Zustände eines annehmbaren Reports? Ihre Antwort war Yes. Was über seine theologischen Implikationen? Dann begannen sie die ansteigende Aufgabe von sie weg erklären. Wie früh erwähnt, würde es genügend für sie gewesen sein, die Episode zusammen fallenzulassen. Es ist nicht von den Bemühungen angemessen, die sie, um die Geschichte zu bekräftigen gebildet haben oder zu erklären. Tatsächlich gibt es einfach keine Notwendigkeit, überhaupt, zum es einzusetzen, um den Vers des AlHadschs zu erklären. Der Qur'anic Vers kam einfach als Trost zum Prophet zu einer Zeit als alle? h sagte zu ihm: „dennoch kann es sein, wenn sie nicht an diese Aussage glauben, dass Sie quälen Ihre Seele mit Leid über ihren Schritten.“ (Qur'an, 18: 6)

Als Mensch war er eifrig, seine Leute von der Bestrafung von allen zu speichern? h für ihre Ablehnung seines Anrufs. Er war bereit, über kleine Ausgaben, wie das Treffen der angesehenen Personen unter ihnen zu kompromittieren, separat von den gewöhnlichen Mitgliedern der Gemeinschaft. Auf einmal sprach er mit einer Gruppe Würdenträgern, als ein blinder Begleiter ihn unterbrach und bat ihn, ihn zu unterrichten. Der Prophet mochte nicht unterbrochen werden. Beide Fälle werden im Qur'an bezogen (Verse 28-29, Ch. 18 und Verse 1-10, Ch. 80).

Als wurde er für dieses, der Prophet verurteilt, der traurig geglaubt wurde für, was geschehen war und alle? h erinnerte ihn: Sie sind nicht der einzige Kurier oder der Prophet, zum solch einer Situation gegenüberzustellen, oder in solche Versuchung zu fallen. Aber sie ist meine war, dass Sie geduldig sein müssen, die Mühen, die Unannehmlichkeiten und die Verfolgung auszuhalten, bis die Haltung offenbar getrennt wird, dann findet das Urteil von Allah statt.

Das Abkommen der Qur'anic Verse 52-55 mit einer Universalfrage traf sich durch die vorhergehenden Prophete und die Kuriere. Niemand hat behauptet, dass sie und Tat der Ungläubigkeit festlegten, die einen Vergleich der Dichtung der Prophete mit ihnen rechtfertigen kann. Der Vergleich ist dann mit ihren Hoffnungen, Furcht, Aspirationen und mit der Unterbrechung ihrer Bemühungen durch die Vorschläge, Versuche oder Wünsche, die in ihre Gedanken von Satan und von seinen Mitarbeitern geworfen werden. Aber das wachsame Auge von Allah verdirbt alle diese satanischen Tricks und hält seine Prophete und Kuriere unveränderlich auf dem rechten Weg.

In der Definition von asbab UL-nuzul, wird es erwähnt, dass die Enthüllung aufgetreten hat, wann immer eine bestimmte Tatsache oder eine Situation sie forderten. In diesem Fall wurde Kapitel 53, an-Najm, in Ramadan im fünften Jahr des Auftrags des Prophets aufgedeckt, während Kapitel 22, AlHadsch, entweder eine sehr späte Makkan Enthüllung oder ein frühes Medinan, der Zeitverlauf war, der ungefähr acht Jahre oder so ist. Entsprechend der Definition kann diese nicht eine Erklärung der Gelegenheit sein. Die gewöhnliche Zeitspanne zwischen der Gelegenheit und der Enthüllung wird in Beziehung zu zwei Fällen von Enthüllung erwähnt. Als das Makkans den Prophet nach den Leuten der Höhle fragte, sagte er: „Morgen erkläre ich Ihnen.“ Aber, ohne mach's gut, um hinzuzufügen: „Willender Allah“. Infolgedessen wurden keine Verse zu ihm für einige fünfzehn bis vierzig Tage aufgedeckt, um ihn immer zu erinnern, diesen Angelegenheiten den Willen von Allah zu überlassen. Ein anderer Fall trat früh, in Zusammenhang mit der Enthüllung von Kapitel 93, Wad-Duha auf. Noch einmal war die Zeitspanne nicht solange, die Auswirkung der Gelegenheit zu verlieren.

Wie könnte sie, nach solch einem langem Abstand sein, als die Wunden, die aus ihr resultieren, geheilt waren und alles vergessen worden war, wie könnte es sein, dass die Enthüllung kam, die Ausgabe von neuem wieder zu öffnen? Schließlich ist asbab Al-nuzul nicht, es ist eine Erklärung endgültig. Wenn es grundlegende islamische Grundregeln widerspricht, verliert es seinen ganzen Wert. Dieses ist nicht etwas, das asbab Al-nuzul eigenartig ist; dieses ist eine allgemeine Regel, die hadith Gelehrte anwendeten, als sie die Frage von Herstellungen im hadith besprachen. Dr., Wie-Sabbagh, die Zeichen der Herstellung im Text des hadith erwähnend sagt: Drittes: sein Widerspruch mit freien Qur'anic Anzeigen oder die sicheren Zeichen über authentisch übergebene-unten Traditionen oder die allgemeinen Grundregeln zitiert vom Quran und das Sunnah oder das ijma (Übereinstimmung). [17]

Dieses ist eine der an, was angewendet zu werden Richtlinien, gelten kann als das technisch stichhaltige hadith, das dem Prophet zugeschrieben wird. Wenn es zum Sprechen von Begleiter, ganz zu schweigen von einem Nachfolger, irgendeine Aussage kommt, die zu diesen Grundprinzipien konträr ist, soll zurückgewiesen werden. Die passendste Beschreibung dieser schlechten Geschichte ist, was Ibn Khuzayma über es sagt: dass es eine Fälschung ist, erfanden durch Atheisten, um sich, nicht Islam oder den Prophet zu diskreditieren.

Teil fünf

Einige Beobachtungen

a. Wie früh erwähnt, wurde die Echtheit der Geschichte von den großen exegetes und von den Juristen wie Ibn Kathir, Asche-Shawkani und Ibn Al-Arabi verweigert, aber sie erklärten die Quranic Verse von AlHadsch 52-55, angesichts der zurückgewiesenen Geschichte! Sie brachten nicht zufrieden stellende alternative Erklärungen voran. Der einzige Gelehrte, der nahe zum Geben einer positiven alternativen Erklärung kam, war Al-Qurtobi. In der dritten Frage schreibt er, dass eine der Sachen die Disbelievers, die versucht wurden, um ihre gemeinen Völker zu betrügen, ihr Sprechen war: `Ist es die Aufgabe der Prophete, dass sie fähiges O tun alles sind. Warum könnte Muhammad Bestrafung nicht nach uns dann holen, da wir weit in unser Übelwollen von ihm gegangen sind? Und sie sagten auch dass Prophete nicht abhängig von Vergesslichkeit oder Fehlern sein sollten. So alle? h, Ruhm ist zu ihm, gebildet es frei, dass Prophete Menschen sind. Es ist er, der Bestrafung entsprechend seiner wird holt und Menschen abhängig von Fehlern, Vergesslichkeit, bis alle sind? h bestätigt seins Wille und entfernt die Tricks von Satan. [18] Dieses ist ein gutes, zufrieden stellendes Konto der Verse. Aber, anstatt, es an diesem zu lassen, kommt Al-Qurtobi in eine lange Diskussion über, was berichtet wurde und also Blätter der Leser in einem Labyrinth von Meinungen, nicht imstande, das Dilemma für heraus zu sortieren.

b. Ibn Al-Arabi, nachdem die Geschichte des Als-gharaniq streng kritisieren nicht viel Trost anbietet. Alles, dem er aufkommt mit, ist sein Sprechen „Satan wirft in seinen Wunsch“, „Satan wird Katzen an seiner Rezitation.“ Dann fährt er fort, Al-Tabari zu preisen sagend, dass niemand zu diesem geführt wurde (d.h. glorifizierten die Erklärung von `into und das `at') ausgenommen Al-Tabari, dank seins Station, Klarheit des Gedankens, Breite des Wissens und weit reichenden Anblick. Ibn Al-Arabi preist folglich Al-Tabari, nachdem es so viele Reports erwähnt hat, die keine Grundlage haben. Weit von Sein, was ihm behauptet wird, es seien Sie, nahm Al-Tabari wirklich die Geschichte des Als-gharaniq an und versuchte, sie zu rechtfertigen.

Ibn Kathir zitiert auch Al-Qadi `Iyad falsch, wenn er sagt, dass es verschiedene Antworten zur Geschichte gibt und seine Echtheit annimmt und dass Al-Qadi `Iyad dieses in seinem Buch, in Asche-Shifa und in Antworten beschäftigt, was aufsummiert werden könnte, wie „es so ist, weil es ist gut eingerichtet.“ Aber dieses ist nicht von der Position von Al-Qadi `Iyad zutreffend. Wie offenbar früh erklärt worden ist, weist er es vehement zurück und fährt fort, die Fragen zu beantworten, die es aufwirft und annimmt, dass es zutreffend ist.

Teil sechs

Die Haltung der Orientalists

Sir William Muir, in seinem Buch, das Leben von Mahomet, bezieht sich auf diese Geschichte als „eine der merkwürdigsten Episoden im Leben von Mahomet. “ [19] fährt er fort, den Kern der Geschichte zu erklären und dicht folgt, was Al-Tabari von ihm bezieht, dann Anmerkungen:

Frommes Musulmans von nach Tagen, scandalized am Versehen ihres Prophets in so schamloses ein Zugeständnis, würde die ganze Geschichte zurückweisen. Aber die Behörden sind, in seiner Ansicht, „zu merkwürdig angezweifelt zu werden.“ Es ist kaum möglich, argumentiert er, zu begreifen wie die Geschichte, wenn nicht in etwas Form oder in anderer, gegründet auf Wahrheit, überhaupt erfunden worden sein könnte. Die störrische Tatsache bleibt, und ist, durch ganz zugelassen, dass die Flüchtlinge über diese Zeit von Abyssinia zurückkamen und dass sie infolge eines Gerüchts zurückkamen, dass Mekka umgewandelt wurde. Zu dieser Tatsache leisten sich die Darstellungen von Wackidi und von Tabari den einzigen verständlichen Anhaltspunkt. [20]

Professor Burton fährt fort zu sagen: „Er ist als historisch `true vom Verfasser nach Verfasser bis angenommen worden, und unseren eigenen Tag einschließend“. [21] Er kann die, die das Leben des Prophets, wie A. Guillaume, W.M. Watt beschäftigten, und auf die sich beziehen, die über das Qur'? n und Qur'? NIC-Stipendium wie Schwally geschrieben haben. Aber Professor Burton, wie L. Caetani vor ihm, diskreditierte die ganze Geschichte in seinem Artikel, aus völlig verschiedenen Gründen. Wie er sagt: „Wir schlagen jetzt vor, dem Grund zu zeigen, warum diese Geschichte entscheidend ein für allemal zurückgewiesen werden muss“. [22]

Jedoch gibt es nichts neues in der Kritik des Sirs Muir. Die meisten Punkten, die er vorbrachte, wurden im Verlauf dieser Diskussion beantwortet. Der einzige Punkt, den erforderliche Erklärung war, was er betrachtete, unumstößlicher Beweis der Geschichte zu sein, die Rückkehr der Emigranten von Abyssinia.

Muhammad Husayn Haykal

In seiner Biografie des Prophets, beschäftigt Dr. Haykal weitgehend die Erfindung des Als-gharaniq, insbesondere unwiderlegbarer Beweis des Sirs Muirs. Haykal schrieb schon in 1934 und berücksichtigte die Orientalisthaltung zu diesem bestimmten Ereignis. In der englischen Übersetzung der arabischen Vorlage, beschäftigt eine Übersetzung, die sehr viel verzögert wurde, aus den Gründen, die zu zwei amerikanischen Universitäten weithin bekannt sind, die einseitig aus ihrer Verlags- Vereinbarung heraus entschieden, der Autor die Erfindung von Anfang bis Ende. Ich erwähne nur die neuen Punkte in seiner Diskussion über ungefähr 10 Seiten in der englischen Version. Diese können in vier Punkten aufsummiert werden:

1. Die Rückkehr der Emigranten: weit von Sein ist das Resultat, was sie über die Umwandlung des Makkans zum Islam hörten, denn zu dieser Zeit gab es keine Verkehrsmittel, die Nachrichten von Makka zu Abyssiania in einem Monat zu blitzen, einige Tage nicht zu sagen. Die Tatsache der Angelegenheit war, dass Ja'afar ibn Abi-Talib und Umar Al-Kattab Islam annahmen. Und gab eine große Erhöhung zum Geist der moslemischen Gemeinschaft. Fassungslos durch diese Umwandlung, benötigte das Makkans eine Frist, ihre Strategie in Richtung zu den Moslems überzudenken. Dort vorgeherrscht, für eine Zeit, eine Atmosphäre von Ruhe und Begrenzung. Dieses regte einige Moslems an, zu Makka zurückzugehen und mit ihren Leuten anstelle von lebender weiter Weise zu sein. Zusammen mit diesem Faktor war anders, sehr wichtige lokale Entwicklung in Abyssinia. Negus, der begrüßte und gab Gastfreundschaft zu, die fliehenden Araber, war selbst unter Angriff. Sein Glaube wurde in Frage gestellt, hnten seine Themen aufle und die Moslems glaubten, dass sie den Mann nicht stören sollten. Einige von ihnen gingen, andere einstiegen in das Verstecken zurück, bis die Lehre folgte, mit, den Aufstand niederzulegen. Al-Imam Ahmad B. Hanbal berichtet in seinem Musnad über eine lange Tradition im Auftrag Umm Salamah (wer zu den Emigranten gehörten, die dort zu dieser Zeit leben und wer später der Frau des Prophets stand), was sie während dieses Aufstands glaubten. [23]

2. Der Aufbau von Kapitel 53 selbst zeigt die Lüge der fabrizierten Geschichte. Wie es sein könnte, dass er sagt:

„Diese sind die Obersten Göttinnen. Und ihre Fürbitte soll gesucht werden.“

und vorträgt sofort:

21. Sind Ihre der Mann und seiner die Frau?
22. Die waren in der Tat unfaire Abteilung!
23. Sie sind aber Namen, die Sie genannt haben, Sie und Ihre Väter, für die alle? h hat keine Ermächtigung aufgedeckt. Sie folgen aber eine Vermutung und die, die sie selbst wünschen.

fährt dann fort zu versifizieren

26. Und wieviele Engel sind im Himmel, dessen Fürbitte wertlosem außer schliesslich nützt? h hat Urlaub gegeben, zu dem er wählt und annimmt. [24]

gleichzeitig preisen und streng kritisieren? Das Qur'? n, das als das Oberste literarische arabische Wort, wie könnte es galt, im gleichen Kapitel sich widersprechen, gleichzeitig ohne irgendein diesen freien Widerspruch unterstreichend?

3. Das Wort Al-gharaniq, sagt Scheich Muhammad Abduh, das großartige Mufti von Ägypten an der Jahrhundertwende, ist ein Wort, dem die Araber nirgendwo gepflegt haben, um ihre Götter zu beschreiben, ob in ihrer Poesie oder in ihren Reden. Nirgendwo finden wir ihre Götter oder Göttinnen beschrieben in solchen Wörtern. Das Wort Al-ghurnuq oder das Al-gharaniq ist der Name eines Vogels des schwarzen oder weißen Wassers und kennzeichnet manchmal bildlich eine stattliche blonde Jugend. Es ist unzweifelhaft, dass die Araber nie nach ihren Göttern in dieser Weise geschaut haben.

4. Die Wahrhaftigkeit des Prophets: er war sogar vor seinem Auftrag als Al-Ameen, das vertrauenswürdigste weithin bekannt. Und da er um die Qurayshite Clane ersuchte, setzte er seine Vollständigkeit zum Test, als er sie fragte: „Wenn ich Ihnen erkläre, dass hinter diesem Berg, gibt es eine Armee, ungefähr, zum Sie durch Überraschung anzugreifen, würden Sie glauben mir?“ Die Antwort war: „Ja, denn Sie sind nie zu uns gelegen“. Wie konnten er, schliesslich seiner Kampf und Verfolgung und nachdem die Resultate seines Auftrags anfingen, Filz zu sein, beginnen plötzlich, die Idole zu preisen, während er ablehnend und diskreditierend gewesen ist?

Deshalb, als Ibn Ishaq gebeten wurde, was er an die Geschichte dachte, wies er sie als Herstellung zurück. [25]

Und Allah ist der Führer zur rechten Weise.

Anmerkungen

[1] Das Leben von Mahommet, London 1877, P. 86.

[2] Jamiul-Bayan V. 9. pp. 131-135 (Darul-Hadith Ausgabe) Kairo 1407/1987.

[3] Ch 53, Verse 19-20.

[4] Al-Tabari's Tafsir V. 9, S. 131-135.

[5] Tafsir, P. 134.

[6] Ashkam-UL-Quran, v 3, S. 1299-1301.

[7] Asche-Shifa, V. 2, S. 44-6.

[8] Asche-Shifa, V. 2, S. 748-758.

[9] Sehen Sie Ibn Al-Arabi, Ahkam-UL-Quran, V. 3, S. 1299-1300.

• Ibn Hajar, Fath-UL-Bari, V. 8, Buch von Tafsir, Ch. 2 AlHadsch S. 438-440
• Al-Baghawi: Ma'alim-ut-Tanzil, V. 3, S. 293-294, Ch. Al-Hadsch.
• Asche-Shawkani: Fathul-Qadir, V. 3, S. 461-63.
• Al-Qurtobi: Al-Jami' Li ahkam Alquran, V. 12, S. 79-87.
• Al-Jamal: Al-Futuhat Al-Hahiyyah, Kommentar an: Al-Jalalayn., V. 3, P. 173 veranschlagenal-c$fakhr Al-Razi, wenn die Geschichte, dann veranschlagenes B. Hajar zurückgewiesen wird im Detail, sie stützt.
• Ibn Kathir: Tafsir: Tafsir-UL-Quran Al-Azim, V. 3, S. 229-231. Es ist wert, hier zu merken, dass der Autor auf die Asche-Shifa sich bezieht und die Ansicht von Iyad als Annehmen der Echtheit der unbeliebten Geschichte gibt, während, wie angezeigt worden ist, Al-Qadi Iyad, in seiner ersten Verteidigungslinie sie zurückweist. Dann fährt er fort zu sagen: „Nehmen Sie an, dass es authentisch ist? Damit Vermutung sich nicht auf Annahme der Geschichte beläuft, wie im Anführungsstrich von Ibn Khathir angedeutet.“
• Al-Qadi a'dud-ud-Deen Al-Ieji: Sharh Al-Mawaqif als sadis (die 6. Station) wie-Samiyyat (Sachen bekannt durch die Enthüllung) Al-Maqdis Al-Khamis (das fünfte Ziel) die Unfehlbarkeit der Prophete. Nachdem er die Beweise der Unfehlbarkeit der Prophete erwähnt hat, fährt er fort, zu besprechen, was wahrscheinlich eine Verletzung auf diesem Konzept ist. Im Falle des Prophets Muhammad (SÄGE) erwähnt er, erstes, der Ausdruck „und er fand Sie zu wandern - dallan -“ [Ch 43, V. 6]. Das zweite war die unbeliebte Geschichte des Als-gharaniq. Er erwähnt den Kern von ihm, wie durch andere erwähnt, die sich auf ihn mit den gleichen Antworten bezogen haben. Dann fährt er fort, den Vers auf diese Art zu erklären: „Oder was hier beabsichtigt wird und tamanni zum Mittel nimmt: Wunsch., Wunschdenken. Die Bedeutung des Verses ist: Wann wünscht der Prophet etwas, behindert Satan solch einen Wunsch und ruft ihn zu, was nicht für ihn korrekt ist, dann alle an? h am höchsten unterdrückt solch einen Wunsch, um ihn weg von dem Flüstern von Satan zu halten. Entsprechend dieser Erklärung ist die erwähnte Geschichte eine Herstellung der Häretiker. Al-Maqaqif, S. 573-4.
• Wie-Suyuti, Jalal-Yd-Dekan (sic), Lunan-UNO-Nuqul FI Asbab ff an-Nuzul, P. 138, in Zusammenhang mit Vers 73, Ch 17 „und sie imwaren Begri, Sie zu täuschen?“ Er addiert, dass dieses ein Beweis ist, den der Quranic Vers 52 CH 22 eine Meccan Enthüllung ist. Dann erwähnt er die gleiche Geschichte auf P. 150 in Zusammenhang mit dem Quranic Vers 52 wieder und veranschlägt das Urteil von B. Hajar, dass die Geschichte einen Ursprung haben muss. Dann fährt er fort zu sagen: „Niemand sollten nehmen Nachricht von, was durch Al-Arabi und Al-Qadi Iyad gesagt wurde: alle diese Erzählungen sind falsch und haben nicht Basis.“

[10] Al-Fatawa, V. (sic), P. 289-295, Ausgabe des Königs Khalid, Marokko.

[11] Al-Fatawa, v 10, P. 292.

[12] Al-Fatawa, v 15, P. 189-192

[13] Al-Fatawa, S. 120-121.

[14] Manahil, V. 1, S. 06-7.

[15] Al-Itqan, S. 28-29.

[16] Az-Zurqani, P. 114.

[17] Das Sunnah und sein Platz in islamischem Sharia, sehen auch: Al-Hadith an-Nabawi durch Dr. M. Lifti wie-Sabbagh, P. 320.

[18] Al-Qurtobi, Ahkam-UL-Quran, V. 12, P. 80.

[19] Das Leben von Mahomet, London 1877, P. 86.

[20] Position. Verdichtereintrittslufttemperat 88. Dieses ist in einem Artikel, der durch J. Burton in das Journal von Semitic Studien geschrieben wird, XV (1970), S. 246-265, verliehen zu mir durch die Höflichkeit des Bruders Ahmad Bolock.

[21] Prof J. Burton, P. 248.

[22] Position. Verdichtereintrittslufttemperat 248.

[23] Al-Fath-ur-Rahman, Vol. 20, S. 226-230.

[24] Ch. An-Najm (53), Verse 21-26.

[25] M.H. Haykal, das Leben von Muhammad, übersetzt ins Englische vom Prof I. Raji' Al-Faruqi, Seite. 105-115, 8. Ausgabe.