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La “corrección de la información errónea publicó en el Islam y los musulmanes - el caso de los versos satánicos”, ISESCO (1992)

Desde entonces la publicación por Vikingo/el pingüino en el verano de 1998 de los versos satánicos, por Salman Rushdie, el interés en el origen de esos “versos satánicos supuestos” fue renovado. Ese episodio, que fue repetido por un buen número de escritores musulmanes, los historiadores y los comentaristas de Qur'anic (algunos que lo aceptan, algunos que lo rechazan, pero, algunos otros que lo modifican) se convirtió en un asunto preferido de muchos orientalistas. Fue llamado por uno de ellos, de sir Guillermo Muir (el fundador del instituto de Muir para los estudios árabes e islámicos en la universidad de Edimburgo), “del lapso” de Mohamed, o de la concesión temporal al politeísmo árabe. [1]

¿Pero cuál es el origen de esa historia?

Parte una

Según lo mencionado anteriormente, es una historia divulgada en un número de fuentes islámicas. El al-Tabari, siendo el exegete musulmán más conocido para mencionarlo en su historia y su comentario, proporciona una crítica completa que sea dada aquí.

En su comentario en el capítulo 22 del verso 52, él proporciona la interpretación del verso 52. ¿“Nunca enviamos un apóstol o a un profeta antes de usted pero cuando él enmarcó un deseo, Satan lanzó alguno (vanidad en su deseo), solamente todo? ¿h cancelará cualquier cosa (inútil que Satan lanza adentro), y todo? h confirmará (y establecer) sus muestras, porque Allah es lleno de conocimiento y de sabiduría. ” [2]

Al-Quzari de Ibn Ka'ab: Cuando el mensajero de Allah (SIERRA) realizó cómo estuvo enajenado el Qurayshites se había convertido, y cómo habían perseguido intenso a sus compañeros, Mohamed expresó el deseo que una revelación vendría para reconciliar a su gente, algo que la enajena más lejos. Cuando, un día, él se sentaba con algún Qurayshites adentro encendido de sus casas del club alrededor del Ka'abah, él les recitó el capítulo del “al-Najm”. Después de leer los versos:

¿Usted consideraría el al-Lat y el al-Uzza?
¿Así como manat, las terceras diosas? [3]

Él continuó la recitación con la declaración “que son las diosas en colmo. Su intercesión es digna de ser buscado.”

Él, entonces, procedió con su lectura del Sura al extremo. Cuando él acabó, él prostrated y todo el Qurayshites de asistencia también prostrated. ¿Posteriormente, el Qurayshites proclamó su satisfacción con qué el profeta había leído y había dicho, “nosotros ha sabido siempre que todos? h crea y da vida, da el alimento y lo resucita. Pero nuestros dioses interceden para nosotros con él. Ahora que usted ha permitido para ellos un lugar en su nueva religión, somos todos con usted.” Así la diferencia entre Mohamed y el Qurayshites fue disuelta. Cuando las noticias de esta reconciliación alcanzaron Abyssinia, los musulmanes, que habían emigrado allí tres meses anterior, decidían volver a su país y gente queridos. Mientras que dibujaron cerca de La Meca, encontraron a algunos miembros de una tribu de Kinnanah que les informaron que Mohamed no prohibió a dioses un buen lugar en su religión, Quraysh reconciliado, y ahora fue seguido por cada uno. La narrativa lo tiene que Mohamed invirtió a condenar a esos dioses, y el Qurayshites invirtió a la persecución. Los retornados pararon para considerar lo que debe ser su próximo paso; sin embargo, faltaron sus parientes y next-of-kin tanto que continuaron y entraron en Makkah. ¿Después Jibreel vino al profeta (SIERRA) y dijo a él, “qué usted hizo? ¿Usted recitó a la gente qué no vine a usted con de todos? h, y usted dijeron las cosas que él no dijo.” ¿El profeta era afligido y lleno de miedo de todos? h.

¿Todos? ¿h, quién era nunca compasivo a él, lo consoló, aligerando su carga y le informó que eso, cuando los profetas y los mensajeros antes de que él deseara, como él deseaba, o tenido gusto algo como él lo hizo, Satan lanzarían en su deseo? etc. ¿Así, todos? h relevó a su profeta de su dolor, consolidó su confianza, y rectificó lo que había puesto Satan en su boca (cuando el profeta dijo de sus diosas que “él es el alto vuelo cranes. ¿Y su intercesión debe ser buscada ") diciendo referente al al-Lat, al-Uzza y el manat que “cuántos sean tan nunca los ángeles en los cielos, su intercesión no servirá nada, excepto después de todos? h ha dado la licencia para la cual él satisface, y eso él es aceptable por él.” La intercesión de estas diosas está por lo tanto de ningún provecho.

¿Una vez todos? h rectificó las palabras puestas por Satan en la boca del profeta, el Qurayshites dijo: Mohamed renunció la importancia que él asignó anterior a nuestras diosas. ¿Y sucedió tan que esas dos oraciones referentes a sus diosas tanto se tuvieron gusto y se repitieron por cada polytheist cuando fueron rectificadas por todos? h que los polytheists hicieron más hostiles que ellos estaban antes.

Ésta es la historia del al-gharaniq según lo dada por el al-Tabari y repetida tarde encendido por la mayor parte de los comentaristas, los biógrafos del profeta y los tradicionalistas.

Parte dos

Al-Tabari, de las varias autoridades él cita, le hace el llano que el profeta pronunció estas palabras referentes a las diosas. [4] Algunos casos de la frase que él utilizó vario: Satan lanzó en su lengüeta: él [el profeta] dijo: este colmo?: él les recitó: Satan lanzó en su recitación?: y él fue encendido a recitarles: etc. ¿A través de estas narraciones referentes a la cuenta de la revelación del verso 52 y subsecuente en el capítulo 22, el al-Tabari refiere a las sensaciones del profeta y el suyo el deseo que todo? h revelaría a él los versos para reconciliarlo con el Meccans o para pacificarlos.

Cuando vino a definir el tamanna del verbo (él esperaba, o) al-Tabari deseado da el significado relacionado con la sensación interna. Sin embargo, puesto que este significado no va con las narraciones que tensionan pronunciar del profeta de esos versos, el al-Tabari eligió una definición que va con el contexto: la definición del tamanna como “recitó”. Para la ilustración, él cotiza el anuncio-Dahhak, que indica que el tamanna significa recitar, para leer. El al-Tabari también encuentra que esta definición es confirmada por los versos del NIC del Qur'?: ¿“Solamente todos? ¿h cancelará y la cosa inútil que Satan lanza adentro, y toda? h confirmará (y establecer) sus muestras.” ¿Los versos que todos? h dice que él va a confirmar es, ninguna duda, los versos que él revela posteriormente. ¿Está claro, después, que los versos que Satan ha lanzado adentro son los que todos? h ha cancelado con la rectificación. La explicación de las palabras, entonces, está como sigue: ¿Ningún profeta o mensajero nos tiene envió antes de que usted haya leído el libro de todos? h o Satan leído o hablado que intenta lanzar en frases para alterar su mensaje. ¿“Todos? ¿h suprime qué Satan lanza adentro,” todos? h quita el que Satan ha puesto en la boca de su profeta y ha dejado lo inútil y obsoleto. [5]

Parte tres

La implicación teológica del al-Gharaniq

El al-Tabari relaciona la historia del al-gharaniq en su Tafsir y en su libro en historia. Como muhaddith mismo, parece que él estuvo interesado, desde su propio punto de vista, en la validez de su isnad (la cadena de narradores). ¿Las implicaciones teológicas de la historia lo no preocupó, o para el momento en que el boquete que separa la revelación del capítulo 53 (an-Najm) que ocurrió sobre el quinto año de la misión del mensajero de todos? h, y ese capítulo 22 (al-Jadye), que ocurrió en el décimotercer año del período de Meccan (según una visión) o en el período temprano de Medina (según otra visión). Él estuvo interesado, él parece, en buscar una razón de la revelación de los versos 52 y después de, de que todo ocupa del mismo tema. El episodio del al-gharaniq proveyó de él ése. Extraño bastante, con su gran conocimiento y penetración teológica, el al-Tabari no refirió a ninguna inconsistencia, o a la implicación religiosa levanta. Además, nadie en beca islámica acusaron el al-Tabari de inventar la historia. Lo describen en los libros que comparan al reportero como muhaddith digno de confianza mismo del hadith. Las autoridades en en-tabi'un las cuales él confió en relacionar la historia hasta (los seguidores de los compañeros), son juzgadas por los eruditos del hadith como dignas de confianza por lo menos en dos cadenas de narraciones.

La reacción de eruditos musulmanes

1. Ibn. Khozayma

A pesar de la alta confiabilidad del al-Tabari y de su autoridad, otros eruditos rechazaron - francamente - el episodio entero como falsificación inventada por los zindiqs. El primer para condenarla francamente no era ninguno con excepción del amigo y del admirador del al-Tabari, su gran tradicionalista contemporáneo, ibn Khzayma de Mohamed del al-Imán. La Ceniza-Shawkani escribe que “Ibn Khozayma, el imán de imanes, dijo: El `esta historia es inventado por los zindiqs”. Esta declaración es la condenación más directa de la historia. Otros imanes criticaron la historia en los argumentos técnicos. El al-Bazzar escribe: “Esto es una tradición atribuida al profeta (el pbuh), pero no fundada en una cadena intacta continua.” Asimismo, estados del al-Bahhaqi: “Esta historia no se authentica por lo que el al-isnad (la cadena de narradores).”

Este punto referente al al-isnad fue tomado por un número de eruditos musulmanes. Algunos, como Ibn. Hajar, en su comentario sobre el al-Bukhari, acepta de alguna manera su confiabilidad. Muchos otros, por una parte, lo juzgan para ser una fabricación de los enemigos del Islam. Pero ambas partes convienen que ninguna implicación teológica sigue de ella.

2. Ibn Al-Arabi

El al-Arabi de Ibn, en su libro, Ahkam-UL-Quran, discute las implicaciones de eso historia fabricada detalladamente. Después repasando qué se ha dado como la razón de la revelación de los versos 52, 53 y 54, de los versos satánicos, de él propone ocuparse de la pregunta entera en diez puntos. Mientras que está más allá del alcance de este papel a entrar los detalles, las cuestiones principales serán tratadas de, considerando que la crítica del al-Arabi's de Ibn es el estándar aceptado esencialmente por los eruditos musulmanes subsecuentes que se ocuparon de esta pregunta, si de Hadith, o Tafsir o teología.

El al-Arabi de Ibn comienza su crítica estableciendo dos puntos teológicos esenciales:

el A. Allah ha protegido a su mensajero (y para esa materia todos los mensajeros y profetas) contra incredulidad. Éste es el consenso de todos los musulmanes. Cualquier persona que discute de otra manera cometerá realmente un acto de la incredulidad.

b. El profeta, recibiendo la revelación de Allah con el arcángel, de tal modo recibe la capacidad de reconocer ese arcángel particular. Sin ese reconocimiento y certeza, Prophethood no puede ser establecido. Una vez que se establece este reconocimiento, el arcángel será claramente distinguido de cualquier otro del profeta, y la manera de la religión será segura de cualquier interferencia del exterior.

Si era posible que el profeta no podría distinguir entre el arcángel y alguna otra criatura, él no podría decir posiblemente: “Qué he recibido es de Allah”, y, alternadamente, no podríamos estar seguros que la revelación es de Allah. Si fuera posible que Satan interferir con este proceso o se disfrace como ángel, no seríamos cerca de un solo verso seguro; ni podríamos distinguir verdad de falsedad.

Después de establecer estos dos puntos básicos, el al-Arabi de Ibn se enciende demoler la historia del al-gharaniq. ¿Él indica eso “que los que dicen Satan dijeron que esas palabras y el profeta los aceptó de él y que no podía distinguir el tawhid (la unicidad de todos? h) de la incredulidad, no puede no poder realizar que éste es un acto de la incredulidad que no podría venir del profeta. Cómo podría el profeta diga ese `que son las altas grúas del vuelo. ¿Y su intercesión es ser sought cuando él sabe absolutamente que son incapaces de piedra muerto de cualquier bueno o daño, y cuándo Gabriel venía a él día y noche con estos hechos sobre ídolos como ellos? ¿Los que aceptaron que la historia se encendió demandar que, cuando Gabriel vino al profeta y corrigió la revelación, todos? h reveló después de eso los versos:

Le seducían de hecho de eso que revelamos a usted, eso usted puede ser que forje contra nosotros otros, y entonces le habrían tomado seguramente como amigo. Y nos tenía no confirmados le, usted estaban seguramente cerca a inclinar a ellos un muy pequeño. (Qur'? n, 17:73 - 74)

¿“No saben que estos versos niegan lo que demandaron? La estructura árabe de un verbo precedido por el qad significa “casi” hacer algo o “venir cerca” a hacerlo, pero no significa realmente hacerlo. ¿Tan todos? h nos está informando que en estos versos que estaban a punto de seducir al profeta pero no tuvieron éxito. ¿Todos? h protegió y confirmó la unidad y el conocimiento de la deidad en el corazón del profeta. Estos versos del NIC del Qur'? son tan prueba absoluta de la infalibilidad del profeta y por lo tanto claro él de lo que demandan. ” [6]

Hasta ahora, tan bueno. ¿Pero cuál es la explicación de qué sucedió, si sucedió de hecho en absoluto?

Aquí el al-Arabi de Ibn da una explicación que, esencialmente, ascienda a la aceptación de las razones dadas para la revelación de versos 52-54, de una manera que, en su opinión, no afecta a la infalibilidad del profeta. Las palabras fueron pronunciadas en la ocasión dicha, no por el profeta, pero por Satan mismo. El profeta estaba en el hábito de recitar el Qur'an de una manera muy distinta, slow-paced, y Stan debe haberse aprovechado de los intervalos, entre un verso y otro. Él debe haber imitado la voz del profeta y haber pronunciado los versos del al-gharaniq unbeknownst al profeta. Los disbelievers, no realizando esto, deben haber sido engañados en el pensamiento de que era el profeta que habló estas palabras, y la cadena de acontecimientos, como explicado anterior habría seguido. Los comentaristas que siguieron esa historia han aceptado esta cuenta como el más plausible de las otras explicaciones.

3. Al-Qadi Iyad

El acercamiento crítico del al-Qadi Iyad: Fue dejado al estudiante y al contemporáneo del al-Arabi de Ibn, al-Qadi Iyad, en su al-Mustafa del bita'rifnhuquq del al-Shifa del compendio (la explicación satisfactoria de las derechas de elegida) para explicar completamente las implicaciones y las contradicciones teológicas de la historia dicha. Apropiadamente bastante, el tratamiento de Iyad del tema viene en la tercera sección de su libro acerca de los requisitos para Prophethood así como milagros e inmunidades referentes a profetas. En uno de los capítulos dentro de esta sección, él se ocupa de la infalibilidad del profeta referente sus declaraciones y acciones. Él dice: “Por lo que sus declaraciones [del profeta], la evidencia clara demuestra que los milagros implican necesariamente su verdad. El consenso de los eruditos musulmanes, referentes a la entrega del mensaje del profeta, es que él es infalible en lo que él se sostiene de dios. Él no puede pronunciar el que no sea verdad sobre cualquier cosa si él lo piensa o no. [7]

De esta regla básica, que el al-Qadi elabora y verifica detalladamente, él se mueve encendido para ocuparse de algunas preguntas que disputa su validez. El primer era esa historia del al-gharaniq. Después de indicar el esencial de esta historia, él da sus diversas versiones. El al-Qadi Iyad entonces adopta dos líneas de defensa en la refutación, o aún la explicación de las implicaciones teológicas resultando de la historia.

En la primera línea, de defensa él menciona las críticas técnicas de los comentaristas de la historia mientras que se dan arriba.

La parte interesante de esta línea de defensa consiste en las cuatro discusiones racionales que precisan las contradicciones implicadas en la historia y que expresan la penetración afilada del al-Qadi Iyad y su capacidad crítica de estallar el mito del al-gharaniq. Las cuatro discusiones vienen como sigue.

¿El primer es que es el consenso de los musulmanes que todos? ¿h ha protegido a su mensajero y lo ha hecho inmune del mal tal como el deseo que todo? h revelaría a él los versos que elogian los ídolos del Qurayshites. Tal alabanza es un acto de la incredulidad (kufr), y decir que el profeta intencionalmente o inintencionalmente elogiado los ídolos en un acto del kufr, porque él es inmune de ése. ¿Se establece así, con consenso y pruebas evidentes que el profeta es inmune de cometer un acto del descreimiento, sea por corazón o la lengüeta, si intencionalmente u olvidadizamente, y que Satan podría ni unos ni otros lo influenciaron ni dijeron cualquier cosa falso sobre todos? h. ¿Todos? h lo más arriba posible lo advirtió: “Y si él hubiera fabricado contra nosotros algunas declaraciones, lo habríamos agarrado ciertamente por la mano derecha, después cortado la vena de su corazón” (el Qur'? n, el 69:44 - 45) y “entonces habríamos hecho que usted prueba un doble (castigo) después de muerte, después usted no habría encontrado ninguna ayudantes contra nosotros.” (Qur'an, 17:75).

La segunda discusión se reclina sobre la debilidad lingüística y la contradicción en el significado. La construcción de las oraciones agregadas, comenzando: “al-gharaniq-UL-ula?” no está hasta la mayor nivel de la construcción de Qur'anic. Este aspecto no puede escapar el aviso del árabe ordinario, sin mencionar el Qurayshites. La contradicción en el significado es muy fácilmente sensible. Los versos contienen alabanza y la degradación al mismo tiempo. Cuando consideramos el introductorio pregunte:

¿“Usted entonces ha considerado el lat y Uzza, y el manat, el tercero otro? ”, entonces considere la sugerencia:
“Son las altas diosas,
y su intercesión debe ser buscada” y finalmente
¿“Son el suyo los varones y el suyo las hembras?
Ésa era de hecho división injusta.
Son solamente los nombres, que usted ha nombrado, usted y sus padres, para los cuales Allah no ha revelado ninguna autorización”

las actitudes contradictorias aparecen obvias y no pueden pasar inadvertido.

La tercera discusión es: si hubiera sucedido algo similar, no habría ido inexplotado por los hipócritas y los polytheists, que habrían sido rápidos agarrar sobre tal ocasión para atormentar a los creyentes y para reprender. Ahora, no hay mención dondequiera de cualquier incidente o de ninguna renegación de la fe de parte de convertidos tibioes. Uno encuentra informes de cómo los polytheists intentaron poner en ridículo al profeta cuando él les dijo sobre su viaje de la noche, o romper el acuerdo después de la conclusión del pacto de Hudaybiya, pero en ninguna parte están allí incluso mención de tal explotación que ocurría si suponemos que ocurrió tal acontecimiento. Ninguna duda, algún Satan humano o los genios jugaron este truco en algunos de los muhaddiths apáticos, atentos y de los musulmanes weak-minded para engañarlos.

La cuarta discusión es ésa: ¿algunas de las narraciones de la historia dicen que todos? h ha revelado los versos siguientes como resultado de tal episodio:

“Y purposed seguramente para darle vuelta lejos de el que hemos revelado a usted que usted debe forjar contra nosotros con excepción de ése, y entonces le habrían tomado para un amigo. Y si no le habíamos hecho la firma usted puede ser que se haya inclinado de hecho a ellos un poco.” (Qur'an, 17:73 - 74)

Estos dos versos, en el contrario, son un rechazamiento del informe que tienen. ¿Todos? h, más alto, está diciendo que “puede ser que” hayan tenido éxito. ¿De no ser por todos? la ayuda del h a su profeta, estes último pudo haberse inclinado a ellos. ¿Esto implica que todos? h ha protegido a su profeta, confirmado su fe de modo que él incluso no inclinara un poco a los disbelievers, sin mencionar la historia ill-famed de elogiar a sus diosas. B.Abbas dice: “Todo que está en el Quran del qad del `del término es `pudo significado del have que de hecho no sucedió.” El al-Qadi de Qurayshi del Al dice: “Quraysh y Thaqif acaban de solicitar al profeta dar vuelta a su cara hacia sus ídolos cuando el paso por ellos, y prometido lo, para eso, para convertir su religión, pero a él nunca obligó, y él no podría hacer eso.” El al-Anbari de Ibn dice: “Él nunca vino cerca, o se inclinó, a los disbelievers.”

La explicación del verso

Las otras contribuciones positivas del al-Qadi Iyad eran su explicación clara y simple del verso. Él dice: ¿“Todos? h, más alto, está recordando al profeta su favor sobre él en la protección de él y confirmar su fe contra los ensayos de los disbelievers y de sus seducciones” [8]

La segunda línea de defensa es la que supone que la historia era auténtica. Las discusiones dadas por el al-Arabi de Ibn, Ibn Hajar en el comentario de Fathul-Bari, y todo el otro que intentaban explicar las implicaciones teológicas de la historia dicha, son absolutamente iguales, y tan no hay necesidad de repetirlas. [9]

4. Otras autoridades: (véase la nota bibliográfica debajo de la nota final 9)

5. Ibn Taymiyah y la historia del al-Gharaniq

Ibn Taymiyah se ocupa del verso 52 del al-Jadye en su al-Fatawa (opiniones jurídicas) en un número de lugares y desde diversos puntos de vista. En el volumen dos, en el distinción entre el profeta y el al-Muhhaddath (persona inspirada, hablada con directamente, como Omar).

En volúmenes 13-14-17 y 21, él menciona el verso con respecto a la prostración sin la ablución o a los conceptos de al-Muhkam y de al-Mutashabih o con el uso del naskh del término (abrogación generalmente).

Está en los volúmenes 10 y 15 que él trata la historia del al-gharaniq.

En el volumen 10 [10], él menciona el principio acordado de la infalibilidad de los profetas en cuanto a la realización sin defectos de la misión apostólica que se confían con. Esta infalibilidad es la garantía que satisface la puntería del prophethood y del messengership.

Él, entonces, plantea la pregunta: ¿Podrían los profetas dicen que todos? ¿h, después, las compensaciones y rectifica, de modo que él abrogue la línea falsa que Satan ha deslizado adentro y confirme sus versos? Él contesta a la pregunta teniendo en cuenta las visiónes predominantes. La opinión total registrada por los precursores (como-salaf) está de común acuerdo con el Qur'? N. Los sucesores no aceptaron esa visión y no desacreditaron la cuenta dada sobre la adición al capítulo del an-Najm (la estrella): “Éstas son las altas grúas del vuelo. Y su intercesión debe seguramente ser buscada” considerando que esta cuenta no fue establecida como auténtica. Pero los que saben que está fundamentada dicen que esto es lo que se ha deslizado Satan en su oído, y no qué el profeta pronunció realmente. Pero la pregunta en válido inmóvil a pesar de la explicación.

Los que confirman la cuenta dada por los precursores dicen que esto está divulgada auténtico más allá de cualquier desafío, y que el Qur'an lleva testimonio a él en la declaración:

“Y nunca enviamos un mensajero o a un profeta antes de usted, pero cuando él deseó Satan propuesto [?] ¿Todos? h es la guía de los que crean, en una trayectoria derecha.” (Qur'an, 22:52 - 54)

¿Observan que los informes que explican estos versos son bien sabido y divulgados auténtico en los libros del tafsir y del hadith, y que todo el esto empareja para arriba con la declaración en el Qur'an para la rectificación por todos? h de lo que había lanzado Satan adentro, y la confirmación de sus versos, ocurren para el propósito específico de enderezar hacia fuera la situación y de separar cuál es verdad de cuál es falso de modo que los versos de Allah no sean mezclados para arriba con las líneas falsas. Para hacer el que Satan ha propuesto una tentación para los en cuyos corazones está una enfermedad, y los cuyos se endurecen corazones, podría suceder solamente si la línea falsa de Satan fue puesta en evidencia en el abierto que se oirá por la gente, no algo ocultado, en el alma. La tentación que sucede como resultado de esta clase de rectificación, es como la que suceda como resultado de esta clase de cambio. La rectificación de qué se ha pronunciado en alta voz prueba más fuertemente la verdad y el autoengaño del mensajero (SIERRA) que cualquier otra medida. ¿De hecho, si él pronunció algo y pidió más adelante que esté rectificado - ambas instrucciones que son todo? ¿h - y lo creen, y si él dice que la rectificación es toda? ¿palabra verdadera del h, de que que abroga y elocución que la precede, y ése el se ha rectificado que no es todo? la palabra verdadera del h, entonces ésta demuestra que él acepta la verdad y que él habla la verdad. [11]

En vol. 15, al discutir la explicación del verso de Qur'anic:

“Hasta, cuando se desesperó el mensajero, juzgando fueron contados como mentirosos, nuestra ayuda vinieron a ellos.” (Qur'an, 12:110)

Ibn Taimiyah introduce la cuestión de errores de parte de los profetas. Él dice que la mayoría de Muhadditoun y Fuqaha son de la opinión que los profetas pudieron errar en su opinión personal, ijtihad, pero los corrigen invariable con la revelación. Entonces él menciona que en (del Qur'?) la frase NIC “y pensado que - o juzgando los contaron mientras que los mentirosos” este pensamiento pudieron haber venido de Satan según lo sugerido en el refrán de Allah: “Enviamos no nunca cualquier mensajero o profeta antes de usted, pero ese Satan propuso [?] ¡Lo! ¿Todos? h está dirigiendo en verdad a los que crean a una trayectoria derecha.” (Qur'an, 22:52 - 54). Repeticiones de Ibn Taimiyah de una manera más corta qué él ha dicho en vol. 10. Pero, aquí, a las que no acepten la autenticidad de la historia a pesar de su buena intención, su respuesta es muy simple: “algo fue propuesto, después cancelado: Así pues, no hay apuro. Esto es similar a la persona que vino saber sobre la abrogación. ” [12]

Está claro que Ibn Taimiyah, con su fondo tradicional sólido, con su conocimiento extenso de las tradiciones, con su actitud dura contra cualquier cosa que infringe sobre el concepto puro de Islam y con su conocimiento de las implicaciones teológicas de tal historia, no tiene ninguna vacilación en aceptar su autenticidad. No sólo él acepta su autenticidad, pero él se enciende decir ese tamanna aquí, recitado absolutamente. ¿Para todos? ¿h dice después de eso eso “todo? h suprimirá lo que lanza Satan adentro, después confirmará sus versos.” Éste no puede todo ser el deseo del corazón, que el profeta no pronunció. [13]

Parte cuatro

Esta actitud deja a los críticos en una posición muy difícil. Mientras que son grandes los eruditos tienen gusto del al-Tabari, Ibn. Hajar, Ibn. Taymiyya acepta la historia como siendo auténtico, la marca de fábrica de la mayoría aplastante él como falsificación. ¿Hay salida de este dilema?

El contexto en el cual la historia fue contada

La historia no es algo de una naturaleza divina, es decir no es una declaración de Qur'anic. No es una tradición atribuida al profeta. No es incluso un athar auténtico (una declaración de uno de los compañeros). En el mejor de los casos es una declaración de un tabi'i, expresando lo que él consideraba ser la razón de la revelación. S así pues, debe ser visto teniendo en cuenta la metodología de la rama del conocimiento conocida como asbab-O.N.U-Nuzul del marifat del ilm del `(el conocimiento de las razones de la revelación).

Los eruditos en este campo dividen el Qur'an en dos categorías. El, que es el más grande de los dos, fue revelado sin razón particular con excepción de la dirección de la humanidad a la trayectoria derecha. ¿Esto incluye el concepto de todos? h, cualidades ocultadas, cómo él creó este mundo generalmente y los seres humanos particularmente, cómo él estableció su relación a ellos a través de sus mensajeros y profetas, cómo las comunidades recibieron los mensajes, o trató a sus profetas, y las dificultades y las tentaciones o las frustraciones estos profetas fueron expuestas a. El profeta Mohamed (pbuh) es uno de estos profetas. Sus historias le fueron contadas para tomar el corazón y el oso con paciencia los apuros que él hacía frente.

En la otra categoría, los versos fueron revelados para contestar a una pregunta planteada, para comentar respecto a un incidente, para corregir un hábito o una aduana que vinieron ser preguntados, y así sucesivamente. En la primera categoría no hay necesidad de buscar por una razón de la revelación. En el segundo, es más provechoso mirar en los antecedentes históricos para verter una cierta luz en la materia.

En una definición de UL-nuzul del asbab (la razón de la revelación) Shaikh Azzurqani, en su al-Quran comprensivo del ulum del `de Manahil-UL-Irfan Fi del libro dice:

La razón de la revelación consiste en las circunstancias que han pedido el verso o los versos de Quranic que se revelarán, ocupándose de una edición, o explicando la regla respecto a si en el día ha sucedido.

Él explica la frase “día que ha sucedido” diciendo que esto es una condición necesaria en la definición, porque distingue esta categoría otra, que se revela para ocuparse de experiencias anteriores, o futuros de los acontecimientos, como las historias de profetas anteriores, o el día de juicio y todo relacionado con él, porque hay muchos tales asuntos en el Quran. [14]

La importancia de esta condición será observada después. Pero la manera de la cual esto o esa razón se da para la revelación de tales y tal verso necesita ser mirada. Como-Suyuti, en su libro estándar, el Ulum-al-Quran del `de Fil del al-Itqan cotiza el al-Wahidi como diciendo: “Uno no puede hablar sobre las razones de la revelación a menos que a través de la cadena de informes remontara hasta el final a los que atestiguaron la revelación, sabían las razones y verificaron su conocimiento.” Él cotiza otros como diciendo: “La razón de la revelación de cualquier verso es una cuestión sabida a los compañeros como resultado de las indicaciones que rodean los acontecimientos. Algunos de ellos no pueden afirmar que tal y tal es la razón, pero pueden decir: ¿El `I piensa que esto o ése es la razón de? '” [15] Shaikh como-Zurqani dice:

Si la razón es dada por uno de los compañeros, es aceptable aunque puede ser que no sea apoyada por otro informe. Pero es es dado por una tradición mursal es decir que no se menciona ningún compañero particular en el informe, pero el informe se remonta hasta un tabi'i (uno de los seguidores del profeta), él no es aceptable a menos que se apoye por medio de otra tradición mursal y el reportero de ella era un erudito renombrado en tafsir. [16]

Evaluación

Según lo mencionado anterior, el al-nuzul del asbab (la razón de la revelación) es una declaración de una expresión del compañero qué él entendía o probablemente tales. Aunque los eruditos musulmanes acepten tal declaración, alambique no asciende a una declaración definitiva sobre la materia. Si viene a uno de los seguidores, el grado de aceptabilidad baja agudamente porque ningún seguidor ha atestiguado la revelación o ha mencionado una fuente autoritaria que estaba presente en el momento de la revelación. Su informe puede o no puede ser aceptable aunque qué él divulga no puede plantear ninguna pregunta.

Parece que los que han aceptado la autenticidad del episodio del al-gharaniq estaban principalmente interesados en la tecnicidad de la cadena de informes. ¿Va satisface las condiciones de un informe aceptable? Su respuesta era sí. ¿Qué sobre sus implicaciones teológicas? Entonces comenzaron la tarea ascendente de explicarlas lejos. Según lo mencionado anterior, habría sido suficiente que caigan el episodio en conjunto. No es digno de los esfuerzos que han hecho para corroborar o para explicar la historia. De hecho, no hay simplemente necesidad en absoluto para insertarla para explicar el verso del al-Jadye. ¿El verso de Qur'anic vino simplemente como consolación al profeta en un momento en que todos? h decía a él: “con todo puede ser, si creen no en esta declaración, que usted atormentará su alma con pena sobre sus pasos.” (Qur'an, 18: 6)

¿Como ser humano, él era impaciente ahorrar a su gente del castigo de todos? h para su rechazamiento de su llamada. Él estaba listo para comprometer sobre ediciones de menor importancia, como el encuentro de las personas notables entre ellas, por separado de los miembros ordinarios de la comunidad. Contemporáneamente él hablaba con un grupo de dignatarios cuando un compañero oculto lo interrumpió, pidiendo que él le enseñe. El profeta no tuvo gusto de ser interrumpida. Ambos casos se relacionan en el Qur'an (versos 28-29, Ch. 18 y versos 1-10, Ch. 80).

¿Cuándo lo reprobaron para ese, el profeta sentido apesadumbrado para qué había sucedido, y todos? h lo recordó: Usted no es el único mensajero o profeta para hacer frente a tal situación, o a caer en tal tentación. Pero es mi era que usted tiene que ser paciente, aguantar los apuros, las inconveniencias y la persecución hasta que las actitudes se separen claramente, después el juicio de Allah ocurrirá.

El reparto de los versos 52-55 de Qur'anic con una pregunta universal se encontró por los profetas y los mensajeros anteriores. Nadie ha demandado que él confió y el acto de la incredulidad que puede autorizar una comparación del sello de los profetas con ellos. La comparación, entonces, está con sus esperanzas, miedos, aspiraciones, y con la interrupción de sus esfuerzos por las sugerencias, los ensayos o los deseos lanzados en sus pensamientos por Satan y sus colaboradores. Pero el ojo vigilante de Allah estropea todos estos trucos satánicos y mantiene sus profetas y mensajeros constantes en la trayectoria derecha.

En la definición de UL-nuzul del asbab, se menciona que ha ocurrido la revelación siempre que un hecho o una situación particular pidiera ella. En este caso el capítulo 53, an-Najm, fue revelado en Ramadan en el quinto año de la misión del profeta mientras que el capítulo 22, al-Jadye, era una revelación muy última de Makkan o un Medinan temprano, el pasaje del tiempo que era cerca de ocho años o tan. Según la definición, ésta no puede ser una explicación de la ocasión. El lapso de tiempo ordinario entre la ocasión y la revelación se menciona en lo referente a dos casos de la revelación. Cuando el Makkans preguntó a profeta acerca de la gente de la cueva, él dijo: “Le diré mañana.” Pero sin tomar cuidado para agregar: “Allah que quiere”. Por lo tanto, no se reveló ningunos versos a él por unos quince a cuarenta días, para recordarlo siempre dejar estas materias a la voluntad de Allah. Otro caso ocurrió anterior, con respecto a la revelación del capítulo 93, taco-Duha. El lapso de tiempo no estaba de nuevo siempre y cuando perder el impacto de la ocasión.

¿Cómo podría estar, después de un intervalo tan largo cuando las heridas que resultaban de él habían curado y todo había sido olvidada, cómo podría él ser que la revelación vino abrir de nuevo la edición de nuevo? Después de todo, el al-nuzul del asbab no es definitivo, él es una explicación. Si contradice principios islámicos básicos, pierde todo su valor. Éste no es algo peculiar al al-nuzul del asbab; ésta es una regla general que los eruditos del hadith aplicaron cuando discutieron la cuestión de fabricaciones en el hadith. El Dr. Como-Sabbagh, mencionando las muestras de la fabricación en el texto del hadith dice: Tercer: su desacuerdo con las indicaciones claras de Qur'anic o las indicaciones claras de tradiciones auténtico dadas-abajo o los principios generales aducidos del Quran y el Sunnah o el ijma (consenso). [17]

Éste es una de las reglas que se aplicarán a qué se puede considerar técnico hadith de los sonidos atribuido al profeta. Si viene al refrán del los compañeros, sin mencionar un seguidor, cualquier declaración contraria a estos principios de base se va a ser rechazado. La descripción más apropiada de esa mala historia es lo que dice Ibn Khuzayma sobre él: que es una falsificación inventó por los ateos para desacreditarse, no Islam o al profeta.

Parte cinco

Algunas observaciones

a. ¡Según lo mencionado anterior, la autenticidad de la historia fue negada por los grandes exegetes y juristas como Ibn Kathir, Ceniza-Shawkani, e Ibn Al-Arabi, pero explicaron los versos de Quranic del al-Jadye 52-55, teniendo en cuenta la historia rechazada! No avanzaron explicaciones alternativas satisfactorias. El único erudito que vino más cerca a ofrecer una explicación alternativa positiva era al-Qurtobi. En la tercera pregunta él escribe que una de las cosas los disbelievers intentados para engañar a su gente común era su refrán: `Es el deber de los profetas que ella es o capaz hace todo. ¿Por qué, entonces, no podría Mohamed traer el castigo sobre nosotros, puesto que hemos entrado lejos en nuestra enemistad de él? Y dijeron, también, que los profetas no deben estar conforme a falta de memoria o a errores. ¿Así pues, todos? h, gloria esté a él, hecho le claro que los profetas son seres humanos. ¿Es él que trae el castigo según el suyo, y los seres humanos están conforme a los errores, falta de memoria, hasta todos? h confirma el suyo voluntad y quita los trucos de Satan. [18] Ésta es una cuenta buena, satisfactoria de los versos. Pero en vez de dejarla en ese, el al-Qurtobi consigue en una discusión larga de qué fue divulgada, y así que las hojas el lector en un laberinto de opiniones, incapaz de arreglar el dilema para se.

al-Arabi del B. Ibn, después de que seriamente la crítica de la historia del al-gharaniq no ofrezca mucha consolación. Todo con el cual él sube es su refrán “Satan echará en su deseo”, “Satan los gatos en su recitación.” Entonces él se enciende elogiar el al-Tabari que dice que nadie fue dirigida a esto (es decir la explicación del into del `y el at') excepto el al-Tabari, gracias del `el suyo glorificaron la estación, la claridad del pensamiento, la anchura del conocimiento, y la vista de gran envergadura. El al-Arabi de Ibn elogia así el al-Tabari después de mencionar tan muchos informes que no tengan ninguna fundación. Lejos de ser lo que le demandan él sea, el al-Tabari aceptó la historia del al-gharaniq e intentó realmente justificarla.

Ibn Kathir, cita erroneamente también el `Iyad del al-Qadi, cuando él dice que hay respuestas variables a la historia, si se asume que su autenticidad, y que el `Iyad del al-Qadi trata de esto en su libro, Ceniza-Shifa, y respuestas qué podría ser resumida como “está así pues, porque es establecido.” Pero esto no es verdad de la posición del `Iyad del al-Qadi. Como se ha explicado claramente anterior, él lo rechaza vehemente y se enciende contestar a las preguntas que plantea, si se asume que es verdad.

Parte seises

La actitud de los orientalistas

Sir Guillermo Muir, en su libro, la vida de Mahomet, refiere a esta historia como “uno de los episodios más extraños de la vida de Mahomet. ” [19] él se enciende decir la base de la historia, siguiendo de cerca lo que se relaciona el al-Tabari de él, después los comentarios:

Musulmans piadoso después de días, escandalizado en el lapso de su profeta en tan flagrante una concesión, rechazaría el toda la historia. Pero las autoridades están, en su opinión, “demasiado extraño ser impugnado.” Es apenas posible, él discute, concebir cómo el cuento, si no en una cierta forma u otra, fundado en verdad, habría podido ser inventado nunca. Sigue habiendo, y está el hecho obstinado por admitido todo, que los refugiados volvieron sobre este tiempo de Abyssinia, y que volvieron en consecuencia de una rumor que La Meca fue convertida. A este hecho las narrativas de Wackidi y de Tabari producen la única pista inteligible. [20]

Profesor Burton se enciende decir: “Ha sido aceptada como históricamente true del `por el escritor después de escritor hasta, e incluyendo nuestro propio día”. [21] Él puede referir a los que se ocuparon de la vida del profeta, como A. Guillermo, vatio de W.M., y a los que han escrito sobre el Qur'? n y la beca del NIC del Qur'? como Schwally. Pero profesor Burton, como L. Caetani antes de él, desacreditó el toda la historia en su artículo, por razones enteramente diversas. Como él dice: “Ahora proponemos demostrar a la razón por la que esta historia se debe decisivo rechazar de una vez por todas”. [22]

Sin embargo, hay nada nuevo en las críticas de sir Muir. La mayor parte de los temas que él planteó fueron contestados en el curso de esta discusión. El único punto que la explicación necesaria era lo que él consideraba ser prueba incontestable de la historia, la vuelta de los emigrantes de Abyssinia.

Mohamed Husayn Haykal

En su biografía del profeta, el Dr. Haykal se ocupa extensivamente de la ficción del al-gharaniq, particularmente prueba irrefutable de sir Muir. Haykal escribía desde 1934 y era consciente de la actitud del orientalista a este acontecimiento particular. En la traducción inglesa de la original árabe, una traducción que mucho fue retrasada, por las razones bien conocidas a dos universidades americanas que escogieron estar unilateral fuera de su acuerdo de publicación, el autor se ocupa de la ficción de comenzar a terminar. Mencionaré solamente los nuevos puntos en su discusión de cerca de diez páginas en la versión inglesa. Éstos se pueden resumir en cuatro puntos:

1. La vuelta de los emigrantes: está lejos de ser el resultado de lo que oyeron hablar la conversión del Makkans al Islam, porque en aquel momento no había medios de comunicación de destellar las noticias de Makka a Abyssiania en un mes, no decir algunos días. El hecho de la materia era que el ibn Abi-Talib de Ja'afar y el al-Kattab de Umar aceptaron Islam. Y dio una gran alza al alcohol de la comunidad musulmán. Atontado por esa conversión, el Makkans necesitó un plazo repensar su estrategia hacia los musulmanes. Allí prevalecido, durante una época, una atmósfera de la calma y alojamiento. Esto animó a algunos musulmanes a volver a Makka y a estar con su gente en vez de manera lejana de vida. Junto con este factor, era otro, desarrollo local muy importante en Abyssinia. El Negus, que dio la bienvenida, y dio hospitalidad a, los árabes de huida, estaba sí mismo bajo ataque. Su fe fue preguntada, sus temas rebelaron y los musulmanes sentían que no deben incomodar al hombre. Alguna de ellos volvieron, otra entraron la ocultación hasta que la regla tuviera éxito en poner la rebelión en el suelo. El Al-Imán Ahmad B. Hanbal divulga en su Musnad una larga tradición sobre la autoridad de Umm Salamah (quién estaban entre los emigrantes que vivían allí en aquel momento, y quién sintió bien después a la esposa del profeta) qué sentían durante esa rebelión. [23]

2. La construcción del capítulo 53 sí mismo demuestra la mentira de la historia fabricada. Cómo podría ser que él dice:

“Éstas son las diosas supremas. Y su intercesión debe ser buscada.”

y recita inmediatamente:

21. ¿Son el suyo el varón y el suyo la hembra?
22. ¡Ésa era de hecho división injusta!
23. ¿Son solamente los nombres que usted ha nombrado, usted y sus padres, para quienes todos? h no ha revelado ninguna autorización. Siguen solamente una conjetura y la que ellos mismos deseen.

entonces se enciende versificar

26. ¿Y cuántos ángeles están en el cielo cuya intercesión sirve nada excepto después de todos? h ha dado la licencia a la cual él elige y acepta. [24]

¿elogio y seriamente crítica al mismo tiempo? ¿El Qur'? n que era considerado la palabra árabe literaria suprema, cómo podría contradecirse en el mismo capítulo, al mismo tiempo sin que precisaba esta contradicción clara?

3. El al-gharaniq de la palabra, dice a jeque Mohamed Abduh, el muftí magnífico de Egipto al final del siglo, es una palabra que los árabes en ninguna parte describían a sus dioses, si en su poesía o en sus discursos. Ninguna parte encontramos sus dioses o diosas descritos en tales palabras. El al-ghurnuq de la palabra o el al-gharaniq es el nombre de un pájaro de agua negra o blanca y a veces figurado señala una juventud rubia hermosa. Es indudable que los árabes nunca han mirado sobre sus dioses de este modo.

4. La verdad del profeta: él era bien sabido incluso antes de su misión como al-Ameen, el más digno de confianza. Y como él invitó a los clanes de Qurayshite, él puso su integridad a la prueba cuando él les preguntó: “Si le digo que detrás de esta montaña, hay un ejército alrededor para atacarle por sorpresa, usted me creería?” La respuesta era: “Sí, porque usted nunca ha mentido a nosotros”. ¿Cómo podría él, después de toda su lucha y persecución, y después de que los resultados de su misión comenzaran a ser fieltro, comienza repentinamente a elogiar los ídolos mientras que él ha sido de negación y de descrédito?

Esta es la razón por la cual cuando Ibn Ishaq fue pedido qué él pensó en la historia, él la despidió como fabricación. [25]

Y Allah es la guía a la manera correcta.

Notas

[1] La vida de Mahommet, Londres 1877, P. 86.

[2] Jamiul-Bayan v. 9. Pp 131-135 (edición de Darul-Hadith) El Cairo 1407/1987.

[3] Ch 53, versos 19-20.

[4] Al-Tabari's Tafsir v. 9, págs. 131-135.

[5] Tafsir, P. 134.

[6] Ashkam-UL-Quran, v 3, págs. 1299-1301.

[7] Ceniza-Shifa, V. 2, págs. 44-6.

[8] Ceniza-Shifa, V. 2, págs. 748-758.

[9] Vea el al-Arabi de Ibn, Ahkam-UL-Quran, V. 3, págs. 1299-1300.

• Ibn Hajar, Fath-UL-Bari, V. 8, libro de Tafsir, Ch. 2 al-Jadye págs. 438-440
• Al-Baghawi: Ma'alim-ut-Tanzil, V. 3, págs. 293-294, Ch. Al-Jadye.
• Ceniza-Shawkani: Fathul-Qadir, V. 3, págs. 461-63.
• Al-Qurtobi: Al-Quran del ahkam de Li del al-Jami', V. 12, págs. 79-87.
• Al-Jamal: Al-Hahiyyah del al-Futuhat, comentario encendido: Al-Jalalayn., V. 3, al-Razi del al-Fakhr del P. que cotiza 173 en el rechazo de la historia, B. entonces cotizado Hajar, apoyándola detalladamente.
• Ibn Kathir: Tafsir: Al-Azim del Tafsir-UL-Quran, V. 3, págs. 229-231. Valen el observar aquí de que el autor refiere a la Ceniza-Shifa, dando la vista de Iyad como aceptar la autenticidad de la historia infame, mientras que, como se ha indicado, el al-Qadi Iyad, en su primera línea de defensa la rechaza. Entonces él se enciende decir: ¿“Suponga que es auténtica? De modo que la suposición no ascienda a la aceptación de la historia según lo implicado en la cotización de Ibn Khathir.”
• El al-Qadi a'dud-ud-Deen el al-Ieji: Al-Mawaqif de Sharh como sadis (la sexta estación) como-Samiyyat (cosas sabidas con la revelación) el al-Khamis del al-Maqdis (la quinta meta) la infalibilidad de los profetas. Después de mencionar las pruebas de la infalibilidad de los profetas, él se enciende discutir cuál es probablemente una infracción en ese concepto. En el caso del profeta Mohamed (SIERRA) él menciona, primer, la expresión “y él le encontró el vagar - dallan -” [Ch 43, V. 6]. El segundo era la historia infame del al-gharaniq. Él menciona la base de ella según lo mencionado por otras que le han referido con las mismas respuestas. Entonces él se enciende explicar el verso de esta manera: “O qué se piensa aquí, llevando tamanni el medio: deseo., optimismo a ultranza. El significado del verso será: ¿Cuándo el profeta desea algo, Satan interfiere con tal deseo, y lo llama a cuál no es apropiado para él, entonces todos? h lo más arriba posible suprimirá tal deseo para guardarlo lejos del susurro de Satan. Según esta explicación la historia mencionada es una fabricación de herejes. Al-Maqaqif, págs. 573-4.
• Como-Suyuti, el Jalal-yarda-Decano (sic), el an-Nuzul de la Lunan-O.N.U-Nuqul Fi Asbab, P. 138, con respecto al verso 73, Ch 17 “y ellos estaban a punto de seducirle?” Él agrega que esto es una prueba que el verso 52 CH 22 de Quranic es una revelación de Meccan. Entonces él menciona la misma historia en P. 150 con respecto al verso 52 de Quranic otra vez, cotizando el juicio de B. Hajar que la historia debe tener un origen. Entonces él se enciende decir: “Nadie deben tomar el aviso de qué fue dicha por el al-Arabi y el al-Qadi Iyad: todas estas narraciones son falsas y no tienen base.”

[10] Al-Fatawa, V. (sic), P. 289-295, edición de rey Khalid, Marruecos.

[11] Al-Fatawa, v 10, P. 292.

[12] Al-Fatawa, v 15, P. 189-192

[13] Al-Fatawa, págs. 120-121.

[14] Manahil, V. 1, págs. 06-7.

[15] Al-Itqan, págs. 28-29.

[16] Az-Zurqani, P. 114.

[17] El Sunnah y su lugar en Sharia islámico, ven también: an-Nabawi del al-Hadith del Dr. M. Lifti como-Sabbagh, P. 320.

[18] Al-Qurtobi, Ahkam-UL-Quran, V. 12, P. 80.

[19] La vida de Mahomet, Londres 1877, P. 86.

[20] Localización. CIT 88. Esto está en un artículo escrito por J. Burton en el diario de estudios semíticos, XV (1970), págs. 246-265, prestadas a mí por la cortesía del hermano Ahmad Bolock.

[21] Profesor J. Burton, P. 248.

[22] Localización. CIT 248.

[23] Al-Fath-ur-Rahman, vol. 20, págs. 226-230.

[24] Ch. An-Najm (53), versos 21-26.

[25] M.H. Haykal, la vida de Mohamed, traducida a inglés por profesor I. Raji' Al-Faruqi, página. 105-115, 8va edición.