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La correzione di informazioni errate ha pubblicato su Islam e sui musulmani - il caso dei versi satanici, ISESCO (1992)

Dalla pubblicazione da Vichingo/pinguino in estate di 1998 dei versi satanici, da Salman Rushdie, l'interesse nell'origine di quei cosiddetti versi satanici è stato rinnovato. Quell'episodio, che è stato ripetuto da un buon numero dei produttori musulmani, storici e commentatori di Qur'anic (alcuni che lo accettano, alcuno che lo rifiuta, ma, alcuni altri che lo modificano) si è trasformato in in un soggetto favorito di molti Orientalists. È stato denominato da uno loro, del sir William Muir (il fondatore dell'istituto di Muir per gli studi arabi ed islamici all'università di Edinburgh), dell'intervallo di Muhammad, o della concessione provvisoria a polytheism arabo. [1]

Ma che cosa è l'origine di quella storia?

Parte una

Come detto precedentemente, è una storia segnalata in un certo numero di fonti islamiche. Al-Tabari, essendo il exegete musulmano più noto per accennarlo sia nella sua storia che nel suo commento, fornisce una valutazione completa che sarà data qui.

Nel suo commento sul capitolo 22 di verso 52, fornisce l'interpretazione del verso 52. Non abbiamo trasmesso mai un apostolo o un profeta prima di voi ma quando ha incorniciato un desiderio, Satan ha gettato alcuno (vanità nel suo desiderio), ma tutto? la h annullerà qualche cosa (inutile che Satan getti dentro) e tutto? la h confermerà (e stabilire) i suoi segni, dato che Allah è pieno di conoscenza e della saggezza. [2]

Al-Quzari di Ibn Ka'ab: Quando il messaggero di Allah (SEGA) ha rend contoere come estraneo il Qurayshites era diventato e quanto intensamente avévano perseguitato i suoi compagni, Muhammad ha espresso il voto che una rivelazione sarebbe venuto in modo da riconciliare la sua gente, piuttosto che più ulteriormente le aliena. Quando, l'un giorno, stava sedendo con un certo Qurayshites dentro sopra delle loro case del randello intorno al Ka'abah, recited a loro il capitolo di Al-Najm. Dopo la lettura dei versi:

Considerereste il Al-Lat e Al-Uzza?
Così come il manats, le terze dee? [3]

Ha continuato la recitazione con la dichiarazione che sono le dee sul livello. Il loro intercession è degno di ricerca.

, Allora, ha proceduto alla sua lettura del Sura all'estremità. Quando ha rifinito, prostrated e tutto il Qurayshites di partecipazione inoltre prostrated. Successivamente, il Qurayshites ci ha affermato la loro soddisfazione con che cosa il profeta aveva letto e detto, sempre ha saputo che tutti? la h genera e dà la vita, alimento di elasticità e riesuma. Ma i nostri dei intervengono per noi con lui. Ora che avete permesso loro un posto nella vostra nuova religione, siamo tutti con voi. Così la differenza fra Muhammad e il Qurayshites è stata dissolta. Quando le notizie di questa riconciliazione hanno raggiunto Abyssinia, i musulmani, che avévano migrato là tre mesi più in anticipo, hanno deciso di rinviare al loro paese e gente cari. Mentre hanno disegnato vicino a La Mecca, hanno incontrato alcuni membri di tribù di Kinnanah che informato loro che Muhammad ha conceduto ai dei un buon posto nella sua religione, Quraysh riconciliato ed ora è stato seguito da tutto. La descrizione lo ha che Muhammad è ritornato a condannare quei dei e il Qurayshites è ritornato alla persecuzione. I rimpatriati hanno smesso di considerare che cosa la loro prossima tappa dovrebbe essere; tuttavia, hanno mancato i loro parenti e next-of-kin così tanto che hanno andato avanti ed hanno entrato in Makkah. Allora Jibreel è venuto al profeta (SEGA) ed ha detto a lui, che cosa voi ha fatto? Recited alla gente che cosa non ho venuto a voi con da tutti? la h e voi hanno detto le cose che non ha detto. Il profeta era addolorato e pieno di timore di tutti? h.

Tutti? la h, chi era mai misericordiosa a lui, lo ha consolato, alleggerendo la sua difficoltà e informato lui quello, quando i profeti ed i messaggeri prima che lui desiderasse, ha desiderato, o gradetto qualcosa come ha fatto, Satan avrebbero gettato nel loro desiderio? ecc. Quindi, tutti? la h ha sollevato il suo profeta del suo dispiacere, ha rinforzato la sua fiducia ed ha rettificato che cosa Satan aveva messo nella sua bocca (quando il profeta ha detto delle loro dee che sono l'alto volo cranes. Ed il loro intercession deve essere cercato ") dicendo riguardo al Al-Lat, Al-Uzza e manats che quant0 sono così mai gli angeli nei cieli, il loro intercession non si servirà niente, tranne dopo tutti? la h ha dato il permesso per quale soddisfa e quello è accettabile lui. Il intercession di queste dee è quindi di nessun profitto.

Una volta tutti? la h ha rettificato le parole messe da Satan nella bocca del profeta, il Qurayshites ha detto: Muhammad ha rinunciato all'importanza che ha assegnato più presto alle nostre dee. E così è accaduto che quelle due frasi riguardo alle loro dee fossero così tanto gradette e ripetute da ogni polytheist quando sono state rettificate da tutti? h che i polytheists sono diventato più ostili dei erano prima.

Ciò è la storia di Al-gharaniq come data da Al-Tabari e ripetuta in ritardo sopra da la maggior parte dei commentatori, dei biografi del profeta e dei tradizionalisti.

Parte due

Al-Tabari, dalle varie autorità cita, gli rende la pianura che il profeta ha emesso queste parole riguardo alle dee. [4] Alcuni casi della frase che ha usato variamente: Satan ha gettato sulla sua linguetta: [il profeta] ha detto: questo livello?: recited a loro: Satan ha gettato nella sua recitazione?: ed ha continuato reciting a loro: ecc. Durante queste narrazioni riguardo al cliente della rivelazione dei versi 52 e nel capitolo 22 successivi, Al-Tabari si riferisce alle sensibilità del profeta e di suo desiderio che tutto? la h rivelerebbe a lui i versi per riconciliarli con il Meccans o per pacificarli.

Quando è venuto a definire il tamanna di verbo (ha sperato, o che ha desiderato che) Al-Tabari desse il significato relativo alla sensibilità interna. Tuttavia, poiché questo significato non va con le narrazioni che sollecitano emettere del profeta di quei versi, Al-Tabari ha scelto una definizione che va con il contesto: la definizione del tamanna come recited. Per l'illustrazione, cita l'annuncio-Dahhak, che dichiara i mezzi di quel tamanna per recite, per leggere. Al-Tabari inoltre trova che questa definizione è confermata dai versi del NIC del Qur'?: Ma tutti? la h annullerà e cosa inutile che Satan getta dentro e tutta? la h confermerà (e stabilire) i suoi segni. I versi che tutti? la h dice che sta andando confermare è, senza dubbio, i versi che successivamente rivela. È chiaro, quindi, che i versi che Satan ha gettato dentro sono quelli che tutti? la h ha annullato con la rettifica. La spiegazione delle parole, allora, è come segue: Nessun profeta o messaggero li ha ha trasmesso prima che abbiate letto il libro di tutti? h o Satan colto o parlato di che tenta di gettare nelle frasi per alterare il loro messaggio. Tutti? la h sopprime che cosa Satan getta dentro, tutti? la h rimuove quella che Satan ha messo nella bocca del suo profeta ed ha reso esso inutile ed obsoleto. [5]

Parte tre

Implicazione teologica di Al-Gharaniq

Al-Tabari collega la storia di Al-gharaniq nel suo Tafsir ed in suo libro sulla storia. Come muhaddith egli stesso, sembra che sia stato interessato, dal suo proprio punto di vista, alla solidità del relativo isnad (la catena dei narratori). Non è stato disturbato tramite le implicazioni teologiche della storia, o per il momento in cui spacco che separa la rivelazione del capitolo 53 (an-Najm) che si è presentata circa il quinto anno della missione del messaggero di tutti? h e quel capitolo 22 (Al-Pellegrinaggio alla Mecca), che si è presentato durante il tredicesimo anno del periodo di Meccan (secondo una vista) o nel periodo in anticipo di Medina (secondo un'altra vista). È stato interessato, esso sembra, nella ricerca del motivo per la rivelazione dei versi 52 e dopo, che tutti si occupano del medesimo argomento. L'episodio di Al-gharaniq gli ha fornito quello. Abbastanza sconosciuto, con la sue grande conoscenza e comprensione teologica, Al-Tabari non si è riferito ad alcuna contraddizione, o all'implicazione religiosa si alza. Inoltre, nessuno nella borsa islamica hanno accusato Al-Tabari di invenzione della storia. È descritto nei libri che confrontano il reporter come muhaddith in maniera fidata egli stesso del hadith. Le autorità su quale ha contato nel collegare la storia fino a -tabi'un (i seguaci dei compagni), sono ritenute dagli eruditi del hadith come in maniera fidata almeno in due catene delle narrazioni.

Reazione degli eruditi musulmani

1. Ibn. Khozayma

Nonostante l'alta affidabilità di Al-Tabari e della sua autorità, altri eruditi hanno rifiutato - completamente - l'intero episodio come falso inventato dagli zindiqs. Il primo per condannarlo completamente era nessuno tranne l'amico e l'ammiratore di Al-Tabari, il suo grande tradizionalista contemporaneo, il ibn Khzayma di Muhammad dell'Al-Imam. La Cenere-Shawkani scrive che Ibn Khozayma, l'imam degli imam, ha detto: Il `questa storia è inventato dagli zindiqs. Questa dichiarazione è la condanna più diretta della storia. Altri imam hanno criticato la storia per i motivi tecnici. Al-Bazzar scrive: Questa è una tradizione attribuita al profeta (pbuh), ma non fondata su una catena ininterrotta continua. Inoltre, condizioni di Al-Bahhaqi: Questa storia non è autenticata per quanto Al-isnad (la catena dei narratori).

Questo punto riguardo ad Al-isna'è stato affrontato da un certo numero di eruditi musulmani. Alcuni, come Ibn. Hajar, nel suo commento su Al-Bukhari, accetta in qualche modo la relativa affidabilità. Molti altri, da un lato, lo giudicano per essere un montaggio dai nemici di Islam. Ma entrambi i partiti accosentono che nessun'implicazione teologica segue da esso.

2. Ibn Al-Arabi

Al-Arabi di Ibn, in suo libro, Ahkam-UL-Quran, discute dettagliatamente le implicazioni di quello storia fabbricata. Dopo esaminando che cosa è stata data come il motivo per la rivelazione dei versi 52, 53 e 54, dei versi satanici, propone di occuparsi di intera domanda in dieci punti. Mentre è oltre la portata di questa carta da entrare in particolari, le questioni principali si occuperanno di, considerando che la valutazione di Al-Arabi's di Ibn sia il campione accettato essenzialmente dagli eruditi musulmani successivi che si sono occupati di questo problema, se di Hadith, o Tafsir o teologia.

Al-Arabi di Ibn comincia la sua valutazione stabilendo due punti teologici essenziali:

il A. Allah ha protetto il suo messaggero (e per quella materia tutti i messaggeri e profeti) da incredulità. Ciò è il consenso di tutti i musulmani. Chiunque che discuta al contrario realmente commetterà un atto di incredulità.

b. Il profeta, ricevendo la rivelazione del Allah con l'arcangelo, quindi riceve la capacità di riconoscere quell'arcangelo particolare. Senza quei riconoscimento e certezza, Prophethood non può essere stabilito. Una volta che questo riconoscimento è stabilito, l'arcangelo sarà chiaramente distinto da qualsiasi altro dal profeta ed il senso della religione sarà sicuro da tutta l'interferenza dalla parte esterna.

Se fosse possibile che il profeta non potrebbe distinguere fra l'arcangelo e una certa altra creatura, non potrebbe possibilmente dire: Che cosa ho ricevuto proviene da Allah e, a loro volta, non potremmo essere sicuri che la rivelazione proviene da Allah. Se fosse possibile che Satan da interferire con questo processo o si travesta come angelo, non saremmo circa un singolo verso sicuro; né potremmo distinguere la verità da falsità.

Dopo l'instaurazione dei questi due punti di base, Al-Arabi di Ibn continua a demolire la storia di Al-gharaniq. Dichiara quello coloro che dice Satan ha detto che quelle parole ed il profeta li ha accettati da lui e non poteva distinguere il tawhid (l'unicità di tutti? h) da incredulità, non può non riuscire a rend contoere che questo è un atto di incredulità in grado di venire dal profeta. Come potrebbe il profeta dica quel `che sono le alte gru di volo. Ed il loro intercession è di essere sought quando conosce assolutamente che sono incapace di pietra guasto di tutta la merce o danno e quando Gabriel stava venendo a lui il giorno e notte con questi fatti circa gli idoli come loro? Coloro che ha accettato che la storia continui a sostenere che, quando Gabriel è venuto al profeta e correggeva la rivelazione, tutti? la h da allora in poi ha rivelato i versi:

Effettivamente stavano seducendolo da quello che abbiamo rivelato a voi, quello potreste forgiare contro di noi un altro ed allora certamente lo avrebbero preso come amico. E li ha avuti non confermati voi, certamente voi erano vicino ad inclinare unto loro pochissimo. (Qur'? n, 17:73 - 74)

Non sanno che questi versi negano che cosa hanno esatto? La struttura araba di un verbo preceduto da qad significa quasi fare qualcosa o la venuta vicino a farla, ma non significa realmente farla. Così tutti? la h sta informandoli che a questi versi che stavano circa per sedurre il profeta ma non sono riuscito. Tutti? la h ha protetto e confermato l'unità e la conoscenza della divinità nel cuore del profeta. Così questi versi del NIC del Qur'? sono prova assoluta del infallibility del profeta e quindi libero lui di che cosa esigono. [6]

Finora, così buon. Ma che cosa è la spiegazione di che cosa è accaduto, se effettivamente accadesse affatto?

Qui Al-Arabi di Ibn dà una spiegazione che, essenzialmente, ammonta ad accettazione dei motivi dati per la rivelazione dei versi 52-54, in un senso che, nel suo punto di vista, non interessa il infallibility del profeta. Le parole sono state emesse nell'occasione detta, non dal profeta, ma da Satan egli stesso. Il profeta era nell'abitudine di reciting il Qur'an in un senso molto distinto e slow-paced e Stan deve approfittare degli intervalli, fra un verso ed un altro. Deve imitare la voce del profeta ed emettere i versi di Al-gharaniq all'insaputa del profeta. I disbelievers, non realizzanti questo, devono essere ingannati nel pensiero che era il profeta che ha parlato queste parole e la catena di avvenimenti, come spiegato più presto sarebbe seguito. I commentatori che hanno seguito quella storia hanno accettato questo cliente come il più plausibile delle altre spiegazioni.

3. Al-Qadi Iyad

Il metodo critico di Al-Qadi Iyad: È stato lasciato all'allievo ed al contemporaneo di Al-Arabi di Ibn, Al-Qadi Iyad, in suo Al-Mustafa del bita'rifnhuquq di Al-Shifa del compendio (la spiegazione soddisfacente dei diritti di quello scelto) completamente per spiegare le implicazioni e le contraddizioni teologiche della storia detta. Abbastanza giustamente, il trattamento del Iyad dell'oggetto viene nella terza sezione del suo libro sui requisiti per Prophethood così come i miracoli e le immunità riguardo ai profeti. In uno dei capitoli all'interno di questa sezione, si occupa del infallibility del profeta riguardo alle sue dichiarazioni ed azioni. Dice: Per quanto le sue [dichiarazioni del profeta], la prova libera indica che i miracoli necessariamente implicano la sua veridicità. Il consenso degli eruditi musulmani, riguardo alla consegna del messaggio del profeta, è che è infallibile in che cosa tiene dal dio. Non può emettere quello che non è allineare circa qualche cosa se lo intende oppure no. [7]

Da questa regola di base, che Al-Qadi elabora dettagliatamente e convalida, passa per occuparsi di alcune domande che disputa la relativa validità. Il primo era quella storia di Al-gharaniq. Dopo avere dichiarato la sostanza di questa storia, dà le relative versioni differenti. Al-Qadi Iyad allora adotta due linee di difesa nella confutazione, o persino nella spiegazione delle implicazioni teologiche derivando dalla storia.

Nella prima linea, di difesa accenna la critica tecnica dei commentatori di storia mentre è data sopra.

La parte interessante di questa linea di difesa consiste nelle quattro discussioni razionali che precisano le contraddizioni implicite nella storia e che esprimono la comprensione acuta di Al-Qadi Iyad e la sua capacità critica esplodere il mito di Al-gharaniq. Le quattro discussioni vengono come segue.

Il primo è che è il consenso dei musulmani che tutti? la h ha protetto il suo messaggero e lo ha reso immune dalla malvagità come il desiderio che tutto? la h rivelerebbe a lui i versi che elogiano gli idoli del Qurayshites. Tale elogio è un atto di incredulità (kufr) e dire che il profeta intenzionalmente o involontario elogiato gli idoli in un atto di kufr, dato che lui è immune da quello. È stabilito così, con il consenso e le prove ben fondate che il profeta sia immune dal commettere un atto di unbelief, sia da cuore o dalla linguetta, se intenzionalmente o forgetfully e che Satan potrebbe nessuni lo influenzano né dicono qualche cosa falso circa tutti? h. Tutti? la h il più su lo ha avvertito: E se avesse fabbricato contro di noi alcune dichiarazioni, certamente lo avremmo grippato dalla mano destra, quindi tagliato vena del suo cuore (Qur'? n, 69:44 - 45) e allora lo avremmo incitato a assagiare un doppio (punizione) dopo la morte, quindi non avreste trovato alcuni assistenti contro di noi. (Qur'an, 17:75).

La seconda discussione riposa sulla debolezza linguistica e sulla contraddizione nel significato. La costruzione delle frasi aggiunte, cominciante: Al-gharaniq-UL-ula? non spetta all'alto livello della costruzione di Qur'anic. Questa funzione non può fuoriuscire l'avviso dell'arabo ordinario, non accennare il Qurayshites. La contraddizione nel significato è molto facilmente notevole. I versi contengono l'elogio e la degradazione allo stesso tempo. Quando consideriamo l'introduttivo interroghi:

Allora avete considerato il Lat e Uzza ed il manats, il terzo altro? , allora consideri il suggerimento:
Sono le alte dee,
ed il loro intercession deve essere cercato ed infine
Sono i vostri i maschi e suo le femmine?
Quella effettivamente era divisione ingiusta.
Sono ma nomi, che avete chiamato, voi ed i vostri padri, per cui Allah non ha rivelato garanzia

gli atteggiamenti contradittori sembrano evidenti e non possono passare inosservato.

La terza discussione è: se qualcosa di simile accada, non sarebbe andato non sfruttato dalle ipocrite e dai polytheists, che sarebbero stati rapidi grippare su una tal occasione per tormentare i credenti e per rimprovare. Ora, non ci è menzione dovunque di qualsiasi avvenimento o di tutto il ripudio di fede da parte dei convertiti tiepidi. Si trova i rapporti di come i polytheists hanno provato a ridicolizzare il profeta quando ha detto loro circa il suo viaggio di notte, o a rompere l'accordo dopo la conclusione del patto di Hudaybiya, ma in nessun posto è là persino menzione di un tal sfruttamento che avviene se supponiamo che un tal evento abbia avvenuto. Nessun dubbio, un certo Satan umano o i jinn hanno giocato questo trucco su alcuni dei muhaddiths apatici e attenti e dei musulmani weak-minded in modo da ingannarli.

La quarta discussione è quella: alcune delle narrazioni della storia dicono che tutti? la h ha rivelato i seguenti versi come conseguenza di un tal episodio:

E certamente purposed per girarlo a partire da quello che abbiamo rivelato a voi che dovreste forgiare contro di noi tranne quello ed allora lo avrebbero preso per un amico. E se gli non avessimo reso la ditta potreste effettivamente inclinarti a loro un poco. (Qur'an, 17:73 - 74)

Questi due versi, al contrario, sono un rifiuto del rapporto che hanno. Tutti? la h, più alta, sta dicendo che potrebbero riuscire. Era stata per tutti? il supporto della h al suo profeta, gli ultimi potrebbe inclinarsi a loro. Ciò implica che tutti? la h ha protetto il suo profeta, confermato la sua fede in modo che neppure non inclinasse un piccolo ai disbelievers, per non accennare la storia ill-famed dell'elogio delle loro dee. B.Abbas dice: Tutto che sia nel Quran del qad del `di termine è `potrebbe significato del have che in effetti non è accaduto. Al-Qadi di Qurayshi di Al dice: Quraysh e Thaqif hanno invitato appena il profeta a girare il suo fronte verso i loro idoli quando passare da loro e promesso lui, per quello, per convertire in sua religione, ma in lui non ha obbligato mai e non potrebbe fare quello. Al-Anbari di Ibn dice: Non è venuto mai vicino, o si inclinava, ai disbelievers.

Il Explication del verso

Gli altri contributi positivi di Al-Qadi Iyad erano la sua spiegazione libera e semplice del verso. Dice: Tutti? la h, più alta, sta ricordando al profeta del suo favore su lui nella protezione lui e nella conferma della sua fede contro le prove dei disbelievers e delle loro seduzioni [8]

La seconda linea di difesa è quella che suppone che la storia sia stata autentica. Le discussioni date da Al-Arabi del Ibn, da Ibn Hajar nel commento diFathul-Bari e da tutto l'altro che stavano provando a spiegare le implicazioni teologiche della storia detta, sono abbastanza le stesse e così non ci è necessità di ripeterle. [9]

4. Altre autorità: (vedi la nota bibliografica sotto la nota finale 9)

5. Ibn Taymiyah e la storia di Al-Gharaniq

Ibn Taymiyah si occupa del verso 52 del Al-Pellegrinaggio alla Mecca in suo Al-Fatawa (opinioni legali) in un certo numero di posti e dai punti di vista differenti. Nel volume due, nella differenziazione fra il profeta e Al-Muhhaddath (persona ispirata, comunicata con direttamente, come Omar).

Nei volumi 13-14-17 e 21, accenna il verso in relazione a prostrazione senza abluzione o ai concetti di Al-Muhkam e di Al-Mutashabih o con l'uso del naskh di termine (abrogazione generalmente).

È nei volumi 10 e 15 che richiama la storia di Al-gharaniq.

Nel volume 10 [10], accenna il principio convenuto del infallibility dei profeti quanto alla realizzazione perfetta della missione che apostolica sono affidati. Questo infallibility è la garanzia che compie lo scopo del prophethood e del messengership.

, Allora, solleva il problema: Potrebbero i profeti dicono che tutti? la h, più tardi, riparazioni e rettifica, di modo che abrogherà la linea spuria che Satan ha slittato dentro e confermerà i suoi versi? Risponde alla domanda alla luce delle viste predominanti. La vista generale registrata dai predecessori (come-salaf) è in accordo il Qur'? N. I successori non hanno aderito a quel parere e non hanno screditato il resoconto fatto circa l'aggiunta al capitolo di an-Najm (la stella): Queste sono le alte gru di volo. E certamente il loro intercession deve essere cercato considerando che questo cliente non è stato stabilito come autentico. Ma coloro che sa che è ben informato dicono che questo è che cosa Satan ha slittato nel loro orecchio e non che cosa il profeta realmente ha emesso. Ma la domanda in valido ancora nonostante la spiegazione.

Coloro che conferma il resoconto fatto dai predecessori dicono che questo è segnalato autenticamente oltre tutta la sfida e che il Qur'an sopporta la testimonianza ad esso nella dichiarazione:

E non abbiamo trasmesso mai un messaggero o un profeta prima di voi, ma quando ha voluto Satan proposto [?] Tutti? la h è la guida di coloro che crede, in un percorso di destra. (Qur'an, 22:52 - 54)

Osservano che i rapporti che spiegano questi versi sono ben noti e segnalati autenticamente nei libri di tafsir e di hadith e che tutto il questo abbina in su con la dichiarazione nel Qur'an per la rettifica da tutti? la h di che cosa Satan aveva gettato dentro e la conferma dei suoi versi, si presentano per lo scopo specifico di raddrizzamento fuori della situazione e di separazione del che cosa è allineare da che cosa è falso in modo che i versi del Allah non siano misti in su con le linee spurie. Per fare quello che Satan ha proposto una tentazione per quelli di cui nei cuori è una malattia e quelli di cui i cuori sono induriti, potrebbe sembrare soltanto se la linea spuria del Satan fosse messa in evidenza nell'aperto da sentire dalla gente, non qualcosa nascosto, nell'anima. La tentazione che accade come conseguenza di questo genere di rettifica, è come quella che accade come conseguenza di questo genere di cambiamento. La rettifica di che cosa è stata emessa fortemente dimostra più forte la veridicità ed il self-denial del messaggero (SEGA) che qualunque altra misura. Effettivamente, se emettesse qualcosa e più successivamente ordinasse che be sia rettificato - entrambe le istruzioni che sono tutto? h - ed è creduto e se dice che la rettifica è tutta? parola allineare della h, quella che abroga e l'espressione che la precede e quello quello che è stato rettificato non è tutto? la parola allineare della h, allora questa dimostra che accetta la verità e che parli la verità. [11]

Nel volume 15 quando discutono il explication del verso di Qur'anic:

Lavorare a, quando il messaggero ha disperato, ritenendo sono stati contati come bugiardi, il nostro aiuto sono venuto a loro. (Qur'an, 12:110)

Ibn Taimiyah introduce la domanda degli errori da parte dei profeti. Dice che la maggior parte di Muhadditoun e Fuqaha sono dell'opinione che i profeti potrebbero errare nel loro parere personale, ijtihad, ma sono corretti invariabilmente con la rivelazione. Allora accenna che (del Qur'?) nella frase NIC e pensato che - o ritenendo siano stati contati mentre i bugiardi questo pensiero potrebbero venire da Satan come suggerito nel detto del Allah: Abbiamo trasmesso non mai tutto il messaggero o profeta prima di voi, ma quel Satan ha proposto [?] Lo! Tutti? la h sta guidando verily coloro che crede unto un percorso di destra. (Qur'an, 22:52 - 54). Ripetizioni di Ibn Taimiyah in un più breve senso che cosa ha detto nel volume 10. Ma, qui, a coloro che non accetta l'autenticità della storia malgrado la loro buona intenzione, la sua risposta è molto semplice: qualcosa è stato proposto, quindi è stato annullato: così, non ci è difficoltà. Ciò è simile alla persona che è venuto a sapere circa l'abrogazione. [12]

È chiaro che Ibn Taimiyah, con la sua priorità bassa tradizionale solida, con la sua vasta conoscenza delle tradizioni, con il suo atteggiamento duro contro qualche cosa che infranga sul concetto puro di Islam e con la sua consapevolezza delle implicazioni teologiche di una tal storia, non ha esitazione nell'accettazione della relativa autenticità. Non solo accetta la relativa autenticità, ma continua a dire quel tamanna qui, assolutamente, recited. Per tutti? la h da allora in poi dice quella tutta? la h sopprimerà che cosa Satan getta dentro, quindi confermerà i suoi versi. Ciò non può tutta essere il desiderio del cuore, che il profeta non ha emesso. [13]

Parte quattro

Questo atteggiamento lascia i critici in una posizione molto difficile. Mentre grandi gli eruditi gradicono Al-Tabari, Ibn. Hajar, Ibn. Taymiyya accetta la storia come essendo autentico, la marca di stragrande maggioranza esso come falso. È ci dell'uscita da questo dilemma?

Il contesto in cui la storia è stata raccontata

La storia non è qualcosa di una natura divina, cioè non è una dichiarazione di Qur'anic. Non è una tradizione attribuita al profeta. Non è neppure un athar autentico (una dichiarazione di uno dei compagni). Nel migliore dei casi è una dichiarazione di un tabi'i, esprimente che cosa ha considerato come il motivo per la rivelazione. S così, dovrebbe essere osservato alla luce della metodologia del ramo di conoscenza conosciuto come asbab-ONU-Nuzul del marifat del ilm del `(la conoscenza dei motivi per la rivelazione).

Gli eruditi in questo campo dividono il Qur'an in due categorie. Quello, che è il più grande dei due, è stato rivelato senza motivo particolare tranne il consiglio dell'umanità al percorso di destra. Ciò comprende il concetto di tutti? h, attributi nascosti, come ha generato generalmente questo mondo ed esseri umani in particolare, come ha stabilito il suo rapporto con loro attraverso i suoi messaggeri e profeti, come le comunità hanno ricevuto i messaggi, o ha curato i loro profeti e le difficoltà e le tentazioni o le frustrazioni questi profeti sono state esposte a. Il profeta Muhammad (pbuh) è uno di questi profeti. Le loro storie sono state raccontate lui per prendere il cuore e l'orso con pazienza le difficoltà che stava affrontando.

Nell'altra categoria, i versi sono stati rivelati per rispondere ad un problema sollevato, per commentare un avvenimento, per correggere un'abitudine o un'abitudine che sono venuto ad essere messe in discussione, ecc. Nella prima categoria non ci è necessità di cercare un motivo per la rivelazione. Nel secondo, è più utile da esaminare il contesto storico fare una certa luce sulla materia.

In una definizione di UL-nuzul del asbab (il motivo per la rivelazione) Shaikh Azzurqani, nel suo Al-Quran completo di ulum del `dell'Manahil-UL-Irfan Fi del libro dice:

Il motivo per la rivelazione consiste delle circostanze che hanno richiesto il verso o i versi di Quranic da rivelare, occupantesi di un'edizione, o spieganti la regola riguardo a se il giorno sia accaduto.

Spiega la frase il giorno che è accaduto dicendo che questa sia una condizione necessaria nella definizione, dato che distingue questa categoria altra, che sia rivelato per occuparsi delle esperienze precedenti, o dagli eventi futuri, come le storie dei profeti precedenti, o il giorno di giudizio e tutto relativo ad esso, dato che ci sono molti tali soggetti nel Quran. [14]

L'attinenza di questa circostanza sarà notata più tardi. Ma il senso in cui questo o quel motivo è dato per la rivelazione di tali e tale verso deve essere esaminato. Come-Suyuti, in suo libro standard, il Ulum-Al-Quran del `di Fil di Al-Itqan cita Al-Wahidi come dicendo: Uno non può parlare dei motivi per la rivelazione a meno che attraverso la catena dei rapporti abbia seguito tutto il senso a coloro che ha testimoniato la rivelazione, ha conosciuto i motivi ed ha verificato la loro conoscenza. Cita altri come dicendo: Il motivo per la rivelazione di tutto il verso è un aspetto conosciuto ai compagni come conseguenza delle indicazioni che circondano gli eventi. Alcuni di loro non possono affermare che tale e tale sono il motivo, ma possono dire: Il `I pensa che questo o quello sia il motivo per? ' [15] Shaikh come-Zurqani dice:

Se il motivo è dato da uno dei compagni, è accettabile anche se non potrebbe essere sostenuto da un altro rapporto. Ma è è dato da una tradizione mursal cioè che nessun compagno particolare è accennato nel rapporto, ma il rapporto è seguito fino ad un tabi'i (uno dei seguaci del profeta), esso non è accettabile a meno che sia sostenuto per mezzo di altra tradizione mursal ed il reporter di esso fosse un erudito rinomato nel tafsir. [16]

Valutazione

Come accennato più presto, Al-nuzul del asbab (il motivo per la rivelazione) è una dichiarazione da un'espressione del compagno che cosa ha capito o probabilmente tali. Anche se gli eruditi musulmani accettano una tal dichiarazione, alambicco non ammonta a dichiarazione definitiva sulla materia. Se viene ad uno dei seguaci, il grado di accettabilità cade acutamente perché nessun seguace ha testimoniato la rivelazione o ha accennato una fonte autorevole che era presente al momento della rivelazione. Il suo rapporto può o può o essere accettabile anche se che cosa segnala può non sollevare questioni.

Sembra che coloro che ha accettato l'autenticità dell'episodio di Al-gharaniq siano stati pricipalmente interessati nella tecnicità della catena dei rapporti. Va soddisfa le condizioni di un rapporto accettabile? La loro risposta era sì. Che cosa circa le relative implicazioni teologiche? Allora hanno iniziato l'operazione in salita di spiegazione loro via. Come accennato più presto, per loro sarebbe stato sufficiente cadere l'episodio complessivamente. Non è degno degli sforzi che hanno fatto per confermare o spiegare la storia. Infatti, non ci è semplicemente necessità affatto per inserirlo per spiegare il verso del Al-Pellegrinaggio alla Mecca. Il verso di Qur'anic è venuto semplicemente come consolazione al profeta in un momento in cui tutti? la h stava dicendo a lui: tuttavia può essere, se credono non in questa dichiarazione, che tormentiate la vostra anima con il dolore sopra i loro passi. (Qur'an, 18: 6)

Come essere umano, era desideroso di conservare la sua gente dalla punizione di tutti? h per il loro rifiuto della sua chiamata. Era pronto a compromettere circa le edizioni secondarie, come la riunione dei notabili fra loro, esclusivamente dai membri ordinari della comunità. Contemporaneamente stava comunicando con gruppo di dignitari quando un compagno cieco lo ha interrotto, chiedentegli di insegnargli. Il profeta non ha gradetto essere interrotto. Entrambi i casi sono riferiti nel Qur'an (versi 28-29, Ch. 18 e versi 1-10, Ch. 80).

Quando è stato rimproverato per il quel, il profeta ritenuto spiacente per che cosa era accaduto e tutti? la h gli ha ricordato: Non siete l'unico messaggero o profeta per affrontare una tal situazione, o da cadere in tale tentazione. Ma è mia era che dovete essere paziente, di resistere alle difficoltà, agli inconvenienti ed alla persecuzione fino a che gli atteggiamenti non siano separati chiaramente, quindi il giudizio di Allah avverrà.

L'affare di versi 52-55 di Qur'anic con una domanda universale si è incontrato dai profeti e dai messaggeri precedenti. Nessuno ha sostenuto che hanno commesso ed atto di incredulità che può autorizzare un confronto della guarnizione dei profeti con loro. Il confronto, allora, è con le loro speranze, i timori, aspirazioni e con la rottura dei loro sforzi dai suggerimenti, dalle prove o dai desideri gettati nei loro pensieri da Satan e dai suoi collaboratori. Ma l'occhio vigile di Allah rovina tutti questi trucchi satanici e mantiene i suoi profeti e messaggeri costanti sul percorso di destra.

Nella definizione di UL-nuzul del asbab, è accennato che la rivelazione ha accaduto ogni volta che un fatto o una situazione particolare ha richiesto esso. In questo caso il capitolo 53, an-Najm, è stato rivelato in Ramadan durante il quinto anno della missione del profeta mentre il capitolo 22, Al-Pellegrinaggio alla Mecca, era una rivelazione molto ritardata di Makkan o un Medinan iniziale, il periodo di tempo che è di circa otto anni o così. Secondo la definizione, questa non può essere una spiegazione dell'occasione. Il lasso di tempo ordinario fra l'occasione e la rivelazione è accennato rispetto a due casi della rivelazione. Quando il Makkans ha chiesto al profeta riguardo alla gente della caverna, ha detto: Domani lo dirò. Ma senza ciao per aggiungere: Allah che vuole. Di conseguenza, nessun verso è stato rivelato a lui per circa quindici - quaranta giorni, in modo da ricordargli sempre di affidare questi argomenti alla volontà di Allah. Un altro caso si è presentato più presto, in relazione alla rivelazione del capitolo 93, wad-Duha. Ancora una volta il lasso di tempo non era a condizione che perdere l'effetto dell'occasione.

Come potrebbe essere, dopo così intervallo lungo quando le ferite che derivano da esso avévano guarito e tutto era stato dimenticato, come potrebbe esso essere che la rivelazione è venuto a riaprire l'edizione di nuovo? Dopo tutto, Al-nuzul del asbab non è definitivo, esso è una spiegazione. Se contraddice i principi islamici fondamentali, perde tutto il relativo valore. Ciò non è qualche cosa di particolare ad Al-nuzul del asbab; ciò è una regola generale che gli eruditi del hadith hanno applicato quando hanno discusso la domanda dei montaggi nel hadith. Dott. Come-Sabbagh, accennante i segni di montaggio nel testo del hadith dice: Terzo: il relativo disaccordo con le indicazioni libere di Qur'anic o le indicazioni chiare delle tradizioni autenticamente passate-giù o i principi generali addotti dal Quran e il Sunnah o il ijma (consenso). [17]

Ciò è una delle regole da applicarsi a che cosa può essere considerato hadith tecnicamente sano attribuito al profeta. Se viene al detto dell'compagni, non accennare un seguace, tutta la dichiarazione contraria a questi principi di base deve essere rifiutata. La descrizione più adatta di quella storia difettosa è che cosa Ibn Khuzayma dice a questo proposito: che è un falso ha inventato dagli atei per screditar, non l'Islam o il profeta.

Parte cinque

Alcune osservazioni

a. Come accennato più presto, l'autenticità della storia è stata negata dai grandi exegetes e giuristi come Ibn Kathir, Cenere-Shawkani e Ibn Al-Arabi, ma hanno spiegato i versi di Quranic del Al-Pellegrinaggio alla Mecca 52-55, alla luce della storia rifiutata! Non hanno avanzato le spiegazioni alternative soddisfacenti. L'unico erudito che è venuto più vicino ad offrire una spiegazione alternativa positiva era Al-Qurtobi. in terza domanda scrive che una delle cose i disbelievers provati per ingannare le loro gente comuni era il loro detto: `È il dovere dei profeti che sono o in grado fanno tutto. Perché, allora, non potrebbe Muhammad portare la punizione su noi, poiché siamo andato lontano nella nostra inimicizia di lui? Ed hanno detto, anche, che i profeti non dovrebbero essere conforme a dimenticanza o agli errori. Così, tutti? la h, gloria è a lui, indicato chiaramente che i profeti sono esseri umani. È lui che porta la punizione secondo sua e gli esseri umani sono conforme agli errori, dimenticanza, fino a tutti? la h conferma suo volontà e rimuove i trucchi di Satan. [18] Ciò è un buon, cliente soddisfacente dei versi. Ma invece di lasciarla al quel, Al-Qurtobi entra in una discussione lunga su che cosa è stato segnalato ed in modo da fogli il lettore in un labirinto delle opinioni, incapace di selezionargli il dilemma per.

Al-Arabi del B. Ibn, dopo che severamente criticare la storia di Al-gharaniq non offre molta consolazione. Tutto che fornisce è il suo detto Satan lancerà nel suo desiderio, Satan gatti alla sua recitazione. Allora continua ad elogiare Al-Tabari che dice che nessuno è stato guidato a questo (cioè la spiegazione del into del `e il at') tranne Al-Tabari, grazie del `a suo hanno glorificato la stazione, la chiarezza di pensiero, la larghezza di conoscenza e la vista ampia. Al-Arabi di Ibn elogia così Al-Tabari dopo la citazione dei tanti rapporti che non hanno fondamento. Lontano da essere che cosa è esatto esso sia, Al-Tabari realmente ha accettato la storia di Al-gharaniq ed ha provato a giustificarlo.

Ibn Kathir, anche, cita il `erroneamente Iyad di Al-Qadi, quando dice che ci sono risposte variabili alla storia, presupponente la relativa autenticità e che il `Iyad di Al-Qadi si occupi di questo nel suoi libro, Cenere-Shifa e risposte che cosa potrebbe essere riassunto come è così, perché è affermato. Ma questo non è vero per la posizione del `Iyad di Al-Qadi. Come è stato spiegato chiaramente più presto, lo rifiuta con veemenza e continua a rispondere alle questioni che solleva, supponendo che è allineare.

Parte sei

L'atteggiamento dei Orientalists

Il sir William Muir, in suo libro, la durata di Mahomet, si riferisce a questa storia come uno degli episodi più sconosciuti nella durata di Mahomet. [19] continua a dire il centro della storia, seguente molto attentamente che cosa Al-Tabari collega di esso, quindi osservazioni:

Musulmans pio dopo dei giorni, scandalized all'intervallo del loro profeta in così flagrante una concessione, rifiuterebbe la storia completa. Ma le autorità sono, nel suo punto di vista, troppo sconosciuto essere contestato. È appena possibile, discute, concepire come il racconto, se non in una certa figura o in altra, fondato sulla verità, potrebbe essere inventato mai. Il fatto testardo rimane ed è interamente dall'ammesso da, che i rifugiati hanno rinviato circa questo tempo da Abyssinia e che hanno rinviato a causa di una voce che La Mecca è stata convertita. A questo fatto le descrizioni di Wackidi e di Tabari permettono l'unico indizio comprensibile. [20]

Il professor Burton continua a dire: È stato accettato storicamente come true del `dal produttore dopo il produttore fino a e comprendendo il nostro proprio giorno. [21] Può riferirsi a coloro che si è occupato della vita del profeta, come il A. Guillaume, watt di W.M. ed a coloro che ha scritto circa il Qur'? n e la borsa del NIC del Qur'? come Schwally. Ma il professor Burton, come il L. Caetani prima di lui, ha screditato la storia completa in suo articolo, per i motivi interamente differenti. Come dice: Ora proponiamo di mostrare alla ragione per la quale questa storia deve decisivamente essere rifiutata una volta per tutte. [22]

Tuttavia, ci è niente di nuovo nella critica del sir Muir. La maggior parte dei punti che ha sollevato sono stati risposti a durante questa discussione. L'unico punto che la spiegazione necessaria era che cosa ha considerato come prova irrefragable della storia, il ritorno degli emigranti da Abyssinia.

Muhammad Husayn Haykal

Nella sua biografia del profeta, il Dott. Haykal si occupa estesamente del romanzo di Al-gharaniq, in particolare prova irrefutabile del sir Muir. Haykal stava scrivendo fin da 1934 ed era informato dell'atteggiamento del Orientalist a questo evento particolare. Nella traduzione in inglese dell'originale arabo, una traduzione che molto è stata fatta ritardare, per i motivi noti a due università americane che hanno lasciato unilateralmente il loro accordo di pubblicazione, l'autore si occupa del romanzo dall'inizio alla fine. Accennerò soltanto i nuovi punti nella sua discussione su circa dieci pagine nella versione inglese. Questi possono essere riassunti in quattro punti:

1. Il ritorno degli emigranti: è lontano da essere il risultato di che cosa hanno sentito parlare della conversione del Makkans ad Islam, per a quel tempo là era mezzi di comunicazione per infiammare le notizie da Makka a Abyssiania in un mese, non dire alcuni giorni. Il fatto della materia era che il ibn Abi-Talib di Ja'afar e Al-Kattab di Umar hanno accettato l'Islam. Ed ha dato una grande spinta allo spirito della comunità musulmana. Stordito da quella conversione, il Makkans ha avuto bisogno di una dilazione di ripensare la loro strategia verso i musulmani. Là predominante, per un certo tempo, un'atmosfera di calma e un fermo. Ciò ha incoraggiato alcuni musulmani a rinviare a Makka ed ad essere con la loro gente anziché il senso lontano vivente. Insieme a questo fattore, era un altro, lo sviluppo locale molto importante in Abyssinia. Il Negus, che ha dato il benvenuto a ed ha dato l'ospitalità a, gli arabi fuggenti, era sottoposto egli stesso agli attacchi. La sua fede è stata messa in discussione, i suoi oggetti si sono rivoltati ed i musulmani hanno ritenuto che non dovrebbero importunare l'uomo. Alcuni di loro hanno rinviato, altri sono entrato in nascondersi fino a che il righello non riuscisse a posare la ribellione. L'Al-Imam Ahmad B. Hanbal segnala nel suo Musnad una tradizione lunga sotto l'autorità di Umm Salamah (chi era fra gli emigranti che vivono là a quel tempo e chi più tardi ha stato bene alla moglie del profeta) che cosa hanno ritenuto durante quella ribellione. [23]

2. La costruzione del capitolo 53 in se mostra la bugia della storia fabbricata. Come potrebbe essere che dice:

Queste sono le dee supreme. Ed il loro intercession deve essere cercato.

ed immediatamente recites:

21. Sono i vostri il maschio e suo la femmina?
22. Quella effettivamente era divisione ingiusta!
23. Sono ma nomi che avete chiamato, voi ed i vostri padri, per cui tutto? la h non ha rivelato garanzia. Seguono ma una congettura e quella che essi stessi vogliono.

allora continua a mettere in versi

26. E quanti angeli sono nel cielo di cui il intercession si servisce l'insignificante salvo dopo tutti? la h ha dato il permesso a quale sceglie ed accetta. [24]

elogio e severamente criticare allo stesso tempo? Il Qur'? n che è considerato la parola araba letteraria suprema, come potrebbe contraddirsi nello stesso capitolo, allo stesso tempo senza che precisa questa contraddizione libera?

3. Al-gharaniq di parola, dice lo sceicco Muhammad Abduh, il grande muftì dell'Egitto alla fine del secolo, è una parola che gli arabi in nessun posto hanno usato per descrivere i loro dei, se nella loro poesia o nei loro discorsi. Nessuna parte troviamo i loro dei o dee descritti in tali parole. Al-ghurnuq di parola o Al-gharaniq è il nome di un uccello di acqua nera o bianca ed a volte figurato indica una gioventù bionda bella. È indubitable che gli arabi non hanno considerato mai i loro dei in questo modo.

4. La veridicità del profeta: era ben noto anche prima della sua missione come Al-Ameen, l'più in maniera fidata. E poichè ha invitato i clan di Qurayshite, ha messo la sua integrità alla prova quando ha chiesto loro: Se gli dico che dietro questa montagna, ci è un esercito circa per attacarlo dalla sorpresa, lo credereste? La risposta era: Sì, dato che non avete stato mai a noi. Come potrebbe, dopo tutte le sue lotta e persecuzione e dopo che i risultati della sua missione hanno cominciato ad essere feltro, improvvisamente comincia elogiare gli idoli mentre è stato rinnegante e screditante?

Ecco perchè quando Ibn Ishaq è stato chiesto che cosa ha pensato alla storia, la ha allontanata come montaggio. [25]

Ed Allah è la guida al giusto senso.

Note

[1] La durata di Mahommet, Londra 1877, P. 86.

[2] Jamiul-Bayan v. 9. pp 131-135 (edizione di Darul-Hadith) Cairo 1407/1987.

[3] Ch 53, versi 19-20.

[4] Al-Tabari's Tafsir v. 9, pp. 131-135.

[5] Tafsir, P. 134.

[6] Ashkam-UL-Quran, v 3, pp. 1299-1301.

[7] Cenere-Shifa, V. 2, pp. 44-6.

[8] Cenere-Shifa, V. 2, pp. 748-758.

[9] Vedi Al-Arabi di Ibn, il Ahkam-UL-Quran, il V. 3, le pp. 1299-1300.

• Ibn Hajar, Fath-UL-Bari, V. 8, libro di Tafsir, Ch. 2 Al-Pellegrinaggi alla Mecca pp. 438-440
• Al-Baghawi: Ma'alim-ut-Tanzil, V. 3, pp. 293-294, Ch. Al-Pellegrinaggio alla Mecca.
• Cenere-Shawkani: Fathul-Qadir, V. 3, pp. 461-63.
• Al-Qurtobi: Al-Quran del ahkam del Li di Al-Jami', V. 12, pp. 79-87.
• Al-Jamal: Al-Hahiyyah di Al-Futuhat, commento sopra: Al-Jalalayn., V. 3, Al-Razi di citazione di Al-Fakhr del P. 173 nel rifiuto della storia, B. allora citato Hajar, sostenente la dettagliatamente.
• Ibn Kathir: Tafsir: Al-Azim del Tafsir-UL-Quran, V. 3, pp. 229-231. Valgono la pena di notare qui che l'autore si riferisce alla Cenere-Shifa, dante il parere di Iyad come accettazione dell'autenticità della storia malfamata, mentre, come è stato indicato, Al-Qadi Iyad, nella sua prima linea di difesa la rifiuta. Allora continua a dire: Supponga che sia autentica? In modo che la supposizione non ammonti ad accettazione della storia come implicita nella citazione di Ibn Khathir.
• Al-Qadi a'dud-ud-Deen Al-Ieji: Al-Mawaqif di Sharh come sadis (la sesta stazione) come-Samiyyat (cose conosciute con la rivelazione) Al-Khamis di Al-Maqdis (il quinto obiettivo) il infallibility dei profeti. Dopo la citazione delle prove del infallibility dei profeti, continua a discutere che cosa è probabilmente un'infrazione su quel concetto. Nel caso del profeta Muhammad (SEGA) accenna, primo, l'espressione ed ha scoperto che vagate - dallan - [Ch 43, V. 6]. Il secondo era la storia malfamata di Al-gharaniq. Accenna il centro di esso come accennato da altri che si siano riferito con le stesse risposte. Allora continua a spiegare il verso in questo modo: O che cosa è inteso qui, prendente tamanni alla media: desiderio., pio desiderio. Il significato del verso sarà: Quando il profeta desidera qualcosa, Satan interferisce con un tal desiderio e lo denomina a che cosa non è adeguato per lui, allora tutti? la h il più su sopprimerà un tal desiderio per mantenerla a partire dal sussurro di Satan. Secondo questa spiegazione la storia accennata è un montaggio degli eretico. Al-Maqaqif, pp. 573-4.
• Come-Suyuti, il Jalal-iarda-Decano (sic), il an-Nuzul dell'Lunan-ONU-Nuqul il Fi Asbab, il P. 138, in relazione al verso 73, Ch 17 e stavano circa per ingannarli? Aggiunge che questa è una prova che il verso 52 il CH 22 di Quranic è una rivelazione di Meccan. Allora accenna ancora la stessa storia sulla Pagina 150 in relazione al verso 52 di Quranic, citando il giudizio del B. Hajar che la storia deve avere un'origine. Allora continua a dire: Nessuno dovrebbero prendere l'avviso di che cosa è stato detto da Al-Arabi e da Al-Qadi Iyad: tutte queste narrazioni sono false e non hanno base.

[10] Al-Fatawa, V. (sic), P. 289-295, edizione del re Khalid, Marocco.

[11] Al-Fatawa, v 10, P. 292.

[12] Al-Fatawa, v 15, P. 189-192

[13] Al-Fatawa, pp. 120-121.

[14] Manahil, V. 1, pp. 06-7.

[15] Al-Itqan, pp. 28-29.

[16] Az-Zurqani, P. 114.

[17] Il Sunnah ed il relativo posto in Sharia islamico, vedono inoltre: an-Nabawi di Al-Hadith dal Dott. M. Lifti come-Sabbagh, P. 320.

[18] Al-Qurtobi, Ahkam-UL-Quran, V. 12, P. 80.

[19] La durata di Mahomet, Londra 1877, P. 86.

[20] Posizione. CIT 88. Ciò è in un articolo scritto dal J. Burton nel giornale degli studi Semitic, XV (1970), pp. 246-265, prestate a me dalla cortesia del fratello Ahmad Bolock.

[21] Prof. J. Burton, P. 248.

[22] Posizione. CIT 248.

[23] Al-Fath-ur-Rahman, volume 20, pp. 226-230.

[24] Ch. An-Najm (53), versi 21-26.

[25] M.H. Haykal, la vita di Muhammad, tradotta in inglese dal prof. I. Raji'Al-Faruqi, pagina. 105-115, ottava edizione.