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A “correção da informação errônea publicou no Islão e nos muçulmanos - o exemplo dos versos satânicos”, ISESCO (1992)

Depois a publicação por Viquingue/pinguim no verão de 1998 dos versos satânicos, por Salman Rushdie, o interesse na origem daqueles “versos satânicos assim chamados” foi renovado. Esse episódio, que foi repetido por um bom número de escritores muçulmanos, historiadores e comentadores de Qur'anic (alguns que aceitam o, algum que rejeita o, no entanto, algum outro que modifica o) transformou-se um tópico favorito de muitos Orientalists. Foi chamado por uma deles, do senhor William Muir (fundador do instituto de Muir para estudos árabes e islâmicos na universidade de Edimburgo), “do lapso” de Muhammad, ou da concessão provisória ao polytheism árabe. [1]

Mas que é a origem dessa história?

Parte uma

Como mencionado acima, é uma história relatada em um número de fontes islâmicas. O al-Tabari, sendo o exegete muçulmano o mais conhecido para mencioná-lo em sua história e em seu comentário, fornece uma crítica cheia que seja dada aqui.

Em seu comentário no capítulo 22 do verso 52, fornece a interpretação do verso 52. “Nunca nós emitimos um apóstolo ou um profeta antes de você mas quando moldou um desejo, Satan jogou algum (vaidade em seu desejo), mas tudo? h cancelará qualquer coisa (lances vãos desse Satan dentro), e tudo? h confirmará (e para estabelecer) seus sinais, porque Allah está cheio do conhecimento e da sabedoria. ” [2]

Al-Quzari de Ibn Ka'ab: Quando o mensageiro de Allah (SERRA) realizou como alienado o Qurayshites se tinha tornado, e como tinham perseguido intensa seus companheiros, Muhammad expressou o desejo que uma revelação viria para reconciliar seus povos, um pouco do que aliena-os mais. Quando, um dia, se estava sentando com algum Qurayshites dentro sobre de suas casas do clube em torno do Ka'abah, relatou-lhes o capítulo do “al-Najm”. Após ter lido os versos:

Você consideraria o al-Lat e o al-Uzza?
Assim como o manats, as terceiras deusas? [3]

Continuou a recitação com a indicação “que são as deusas na elevação. Seu intercession é digno de ser procurado.”

, Então, prosigueu com sua leitura do Sura à extremidade. Quando terminou, prostrated e todo o Qurayshites de comparecimento igualmente prostrated. Subseqüentemente, o Qurayshites proclamou sua satisfação com o que o profeta tinha lido e tinha dito, “nós soube sempre que tudo? h cria e dá a vida, dá o alimento e resurrects. Mas nossos deuses intercedem para nós com ele. Agora que você permitiu eles um lugar em sua religião nova, nós somos todos com você.” Assim a diferença entre Muhammad e o Qurayshites foi dissolvida. Quando a notícia desta reconciliação alcangou Abyssinia, os muçulmanos, que tinham migrado lá três meses mais adiantado, decidiram retornar a seus país e povos amados. Enquanto extraíram perto da Meca, encontraram alguns membros dumas tribo de Kinnanah que informado eles que Muhammad permitiu aos deuses um bom lugar em sua religião, Quraysh reconciliado, e estêve seguido agora por todos. A narrativa tem-no que Muhammad reverteu a condenar aqueles deuses, e o Qurayshites reverteu à perseguição. Os retornados pararam para considerar o que seu próximo passo deve ser; entretanto, faltaram seus parentes e next-of-kin tanto que foram adiante e entraram em Makkah. Então Jibreel veio ao profeta (SERRA) e disse-lhe, “que você fêz? Você relatou aos povos o que eu não lhe vim com do tudo? h, e você disseram as coisas que não disse.” O profeta estava afligido e cheio do medo de tudo? h.

Tudo? h, quem foi nunca clemente a ele, consolou-o, iluminando sua carga e informado ele isso, quando os profetas e os mensageiros antes que desejou, como desejou, ou gostado algo como fêz, Satan jogariam em seu desejo? etc. Assim, tudo? h aliviou seu profeta de sua amargura, reforçou sua confiança, e retificou o que Satan tinha põr em sua boca (quando o profeta disse de suas deusas que “é o vôo elevado cranes. E seu intercession deve ser procurado ") dizendo a respeito do al-Lat, al-Uzza e o manats que “quanto sejam tão nunca os anjos nos céus, seu intercession não aproveitará de nada, exceto após tudo? h deu a licença para quem satisfaz, e isso é aceitável a ele.” O intercession destas deusas é conseqüentemente de nenhum proveito.

Uma vez tudo? h retificou as palavras põr por Satan na boca do profeta, o Qurayshites disse: Muhammad renunciou a importância que atribuiu mais cedo a nossas deusas. E aconteceu assim que aquelas duas sentenças a respeito de suas deusas se tornaram tanto gostadas e repetidas por cada polytheist quando foram retificadas por tudo? h que os polytheists se tornaram mais hostis do que eram antes.

Esta é a história do al-gharaniq como dada pelo al-Tabari e repetida tarde sobre por a maioria dos comentadores, dos biógrafos do profeta e de tradicionalistas.

Parte dois

Al-Tabari, das várias autoridades menciona, faz-lhe a planície que o profeta expressou estas palavras a respeito das deusas. [4] Alguns exemplos da frase que se usou vària: Satan jogou em sua lingüeta: [o profeta] disse: esta elevação?: relatou-lhes: Satan jogou em sua recitação?: e foi sobre relatar-lhes: etc. Durante todo estas narrações a respeito do cliente da revelação do verso 52 e subseqüente no capítulo 22, o al-Tabari refere os sentimentos do profeta e de seu o desejo que todo? h revelar-lhe-ia os versos para reconciliá-lo com o Meccans ou para pacificá-los.

Quando veio a definir o tamanna do verbo (esperou, ou) al-Tabari desejado dá o significado relativo ao sentimento interno. Entretanto, desde que este significado não vai com as narrações que forçam a expressão do profeta daqueles versos, o al-Tabari escolheu uma definição que fosse com o contexto: a definição do tamanna como “relatou”. Para a ilustração, cita o anúncio-Dahhak, que indic que o tamanna significa relatar, para ler. O al-Tabari igualmente encontra que esta definição está confirmada pelos versos do NIC do Qur'?: “Mas tudo? h cancelarão e os lances vãos desse Satan da coisa dentro, e todos? h confirmará (e para estabelecer) seus sinais.” Os versos que todos? h diz que está indo confirmar é, nenhuma dúvida, os versos que revela subseqüentemente. É desobstruído, a seguir, que os versos que Satan jogou dentro são aqueles que todos? h cancelou com o rectification. A explanação das palavras, então, é como segue: Nenhum profeta ou mensageiro têm-nos emitiram antes que você leia o livro de tudo? h ou lido ou falado sobre Satan que tenta jogar nas frases para alterar sua mensagem. “Tudo? h suprime que Satan joga dentro,” tudo? h remove aquele que Satan põr na boca de seu profeta e tornou o vão e obsoleto. [5]

Parte três

A implicação teológico do al-Gharaniq

O al-Tabari relaciona a história do al-gharaniq em seu Tafsir e em seu livro na história. Como um muhaddith ele mesmo, parece que estêve interessado, de seu próprio ponto de vista, na justeza de seu isnad (a corrente dos narradores). Não foi incomodado pelas implicações teológicos da história, ou antes que a abertura que separa a revelação do capítulo 53 (an-Najm) que ocorreu sobre o quinto ano da missão do mensageiro de tudo? h, e esse capítulo 22 (al-Haj), que ocorreu no décimo terceiro ano do período de Meccan (de acordo com uma vista) ou no período adiantado de Medina (de acordo com uma outra vista). Foi interessado, ele parece, em procurar uma razão para a revelação dos versos 52 e depois de, que todos tratam o mesmo assunto. O episódio do al-gharaniq forneceu-o o aquele. Estranha bastante, com seus grande conhecimento e introspecção teológico, o al-Tabari não referiu nenhuma inconsistência, ou para a implicação religiosa levanta. Adicionalmente, ninguém na bolsa de estudos islâmica acusaram o al-Tabari de inventar a história. É descrito nos livros que comparam o repórter como um muhaddith de confiança ele mesmo do hadith. As autoridades em quem confiou em relacionar a história até -tabi'un (os seguidores dos companheiros), são julgadas por eruditos do hadith como de confiança pelo menos em duas correntes das narrações.

A reação de eruditos muçulmanos

1. Ibn. Khozayma

Contudo da confiabilidade elevada do al-Tabari e da sua autoridade, outros eruditos rejeitaram - imediato - o episódio inteiro como uma falsificação inventada pelos zindiqs. O primeiro para condená-la imediato não era nenhum diferentes do amigo e do admirador do al-Tabari, sua grande tradicionalista contemporânea, ibn Khzayma de Muhammad da al-Imã. A Cinza-Shawkani escreve que “Ibn Khozayma, imã das imãs, disse: O `esta história é inventado por zindiqs”. Esta indicação é a condenação a mais recto da história. Outras imãs criticaram a história em terras técnicas. O al-Bazzar escreve: “Esta é uma tradição atribuída ao profeta (o pbuh), mas não fundada em uma corrente inteira contínua.” Do mesmo modo, estados do al-Bahhaqi: “Esta história não é autenticada tanto quanto o al-isnad (a corrente dos narradores).”

Este ponto a respeito do al-isnad foi pegado por um número de eruditos muçulmanos. Alguns, como Ibn. Hajar, em seu comentário em cima do al-Bukhari, aceita de algum modo sua confiabilidade. Muitos outro, de um lado, julg o para ser uma fabricação pelos inimigos do Islão. Mas ambos os partidos concordam que nenhuma implicação teológico segue dela.

2. Ibn Al-Arabi

O al-Arabi de Ibn, em seu livro, Ahkam-ul-Quran, discute as implicações daquele história fabricada em detalhe. Após revendo o que foi dada como a razão para a revelação dos versos 52, 53 e 54, dos versos satânicos, propor tratar a pergunta inteira em dez pontos. Quando for além do espaço deste papel a entrar em detalhes, as questões básicas estarão tratadas, considerando que a crítica do al-Arabi's de Ibn é o padrão aceitado essencialmente pelos eruditos muçulmanos subseqüentes que trataram esta pergunta, se de Hadith, ou Tafsir ou teologia.

O al-Arabi de Ibn começa sua crítica estabelecendo dois pontos teológicos essenciais:

o A. Allah protegeu seu mensageiro (e para essa matéria todos os mensageiros e profetas) da descrença. Este é o consenso de todos os muçulmanos. Qualquer um que discute de outra maneira estará cometendo realmente um ato da descrença.

b. O profeta, recebendo a revelação de Allah com o Archangel, recebe desse modo a habilidade de reconhecer esse Archangel particular. Sem esses reconhecimento e certeza, Prophethood não pode ser estabelecido. Uma vez que este reconhecimento é estabelecido, o Archangel será claramente distinto de qualquer outro pelo profeta, e a maneira da religião será segura de toda a interferência da parte externa.

Se era possível que o profeta não poderia distinguir entre o Archangel e alguma outra criatura, não poderia possivelmente dizer: “O que eu recebi é de Allah”, e nós, por sua vez, não poderíamos ser certos que a revelação é de Allah. Se era possível para Satan interferir com este processo ou se disfarçar como um anjo, nós não seríamos aproximadamente um único verso certo; nem nós poderíamos distinguir a verdade da falsidade.

Após ter estabelecido estes dois pontos básicos, o al-Arabi de Ibn vai sobre demulir a história do al-gharaniq. Indic isso “que aqueles que dizem Satan disseram que aquelas palavras e o profeta os aceitou dele e não o pôde distinguir o tawhid (a unicidade de tudo? h) da descrença, não pode não realiza que este é um ato da descrença que não poderia vir do profeta. Como poderia o profeta diga esse `que são os guindastes elevados do vôo. E seu intercession é ser sought quando sabe absolutamente que são incapazes de pedra inoperante de todo o bom ou dano, e quando Gabriel lhe estava vindo dia e noite com estes fatos sobre ídolos como eles? Aqueles que aceitaram que a história foi sobre reivindicar que, quando Gabriel veio ao profeta e corrigiu a revelação, tudo? h revelou depois disso os versos:

Certamente seduziam-no daquele que nós lhe revelamos, isso você pôde forjar de encontro a nós outros, e então certamente tomá-lo-iam como um amigo. E teve-nos não confirmados lhe, certamente você estavam próximo a inclinar até eles um muito pequeno. (Qur'? n, 17:73 - 74)

“Não sabem que estes versos negam o que reivindicaram? A estrutura árabe de um verbo precedido pelo qad significa “quase” fazer algo ou a “vinda perto” a fazê-la, mas não significa realmente fazê-la. Tão tudo? h está informando-nos que nestes versos que estavam a ponto de seduzir o profeta mas não sucedia. Tudo? h protegeu e confirmou a unidade e o conhecimento da deidade no coração do profeta. Assim estes versos do NIC do Qur'? são prova absoluta do infallibility do profeta e conseqüentemente desobstruído ele do que reivindicam. ” [6]

Até agora, tão bom. Mas que é a explanação do que aconteceu, se certamente aconteceu de todo?

Aqui o al-Arabi de Ibn dá uma explanação que, essencialmente, atinja a aceitação das razões dadas para a revelação dos versos 52-54, em uma maneira que, em sua opinião, não afeta o infallibility do profeta. As palavras foram expressadas na ocasião dita, não pelo profeta, mas por Satan ele mesmo. O profeta estava no hábito de relatar o Qur'an em uma maneira muito distinta, slow-paced, e Stan deve ter-se aproveitado dos intervalos, entre um verso e outro. Deve ter imitado a voz do profeta e ter expressado os versos do al-gharaniq unbeknownst ao profeta. Os disbelievers, não realizando este, devem ter sido enganados em pensar que era o profeta que falou estas palavras, e a cadeia de acontecimentos, como explicado mais cedo seguiria. Os comentadores que seguiram essa história aceitaram este cliente como o mais plausível das outras explanações.

3. Al-Qadi Iyad

A aproximação crítica do al-Qadi Iyad: Foi deixado ao estudante e ao comtemporâneo do al-Arabi de Ibn, al-Qadi Iyad, em seu al-Mustafa do bita'rifnhuquq do al-Shifa do compêndio (a explanação satisfatória das direitas da escolhida) para explicar inteiramente as implicações e as contradições teológicos da história dita. Apropriadamente bastante, o tratamento de Iyad do assunto vem na terceira seção de seu livro sobre os requisitos para Prophethood assim como milagre e imunidades a respeito dos profetas. Em um dos capítulos dentro desta seção, trata o infallibility do profeta a respeito de suas indicações e ações. Diz: “Tanto quanto suas [indicações do profeta], a evidência desobstruída mostra que os milagre implicam necessariamente seu truthfulness. O consenso dos eruditos muçulmanos, a respeito da entrega da mensagem do profeta, é que é infalível em o que prende do deus. Não pode expressar aquele que não é verdadeiro sobre qualquer coisa se o pretende ou não. [7]

Desta régua básica, que o al-Qadi elabora e substancia em detalhe, move-se sobre para tratar algumas perguntas que disputa sua validez. O primeiro era essa história do al-gharaniq. Após ter indic a essência desta história, dá suas versões diferentes. O al-Qadi Iyad adota então duas linhas de defesa em refuting, ou mesmo em explicar as implicações teológicos resultando da história.

Na primeira linha, de defesa menciona a desaprovação técnica dos comentadores da história enquanto é dada acima.

A parte interessante desta linha de defesa consiste nos quatro argumentos racionais que indic as contradições implicadas na história e que expressam a introspecção afiada do al-Qadi Iyad e sua habilidade crítica explodir o mito do al-gharaniq. Os quatro argumentos vêm como segue.

O primeiro é que é o consenso dos muçulmanos que todos? h protegeu seu mensageiro e f-lo imune de mal como o desejo que todo? h revelar-lhe-ia os versos que elogiam os ídolos do Qurayshites. Tal elogio é um ato da descrença (kufr), e para dizer que o profeta intencionalmente ou elogiado involuntàriamente os ídolos em um ato do kufr, porque são imune daquele. Estabelece-se assim, com o consenso e as provas fortes que o profeta é imune de cometer um ato do unbelief, se pelo coração ou pela lingüeta, se intencionalmente ou forgetfully, e que Satan poderia nenhuns o influenciam nem os dizem qualquer coisa falso sobre tudo? h. Tudo? h advertiu-o o mais altamente: “E se tinha fabricado de encontro a nós algumas indicações, nós certamente apreenderí-o-amos pelo righthand, a seguir eliminado veia do seu coração” (Qur'? n, 69:44 - 45) e “então nós farí-o-amos provar um dobro (punição) após a morte, a seguir você não encontraria nenhuma ajudantes de encontro a nós.” (Qur'an, 17:75).

O segundo argumento descansa em cima da fraqueza lingüística e da contradição no significado. A construção das sentenças adicionadas, começando: “al-gharaniq-ul-ula?” não é até o standard alto da construção de Qur'anic. Este aspecto não pode escapar a observação do árabe ordinário, não mencionar o Qurayshites. A contradição no significado é muito facilmente visível. Os versos contêm o elogio e a degradação ao mesmo tempo. Quando nós consideramos o introdutório questione:

“Você tem considerado então o Lat e o Uzza, e o manats, o terço outro? ”, considere então a sugestão:
“São as deusas elevadas,
e seu intercession deve ser procurado” e finalmente
“São seus os machos e suas as fêmeas?
Aquela era certamente divisão injusta.
São mas os nomes, que você nomeou, você e seus pais, para que Allah não revelou nenhuma autorização”

as atitudes contraditórias parecem óbvias e não podem passar despercebido.

O terceiro argumento é: se qualquer outra coisa semelhante tinha acontecido, não iria unexploited pelas hipócritas e pelos polytheists, que seriam rápidos apreender em cima de tal ocasião para atormentar os crentes e para repreender. Agora, não há nenhuma menção em qualquer lugar de um incidente ou de nenhum repúdio da fé da parte dos conversos mornos. Se encontra relatórios de como os polytheists tentaram ridicule o profeta quando lhes disse sobre sua viagem da noite, ou quebrar o acordo após a conclusão do pacto de Hudaybiya, mas estão em nenhuma parte lá mesmo menção de tal exploração que ocorre se nós supor que tal evento ocorreu. Nenhuma dúvida, algum Satan humano ou os jinn jogaram este truque em alguns dos muhaddiths apáticos, atentos e dos muçulmanos weak-minded para iludi-los.

O quarto argumento é aquele: algumas das narrações da história dizem que tudo? h revelou os seguintes versos em conseqüência de tal episódio:

“E certamente purposed para girá-lo longe daquele que nós revelamos a você que você deve forjar de encontro a nós diferentes daquele, e então o tomariam para um amigo. E se nós não lhe tínhamos feito a empresa você pôde ter-lhes certamente inclinado um pouco de.” (Qur'an, 17:73 - 74)

Estes dois versos, no contrário, são uma rejeção do relatório que têm. Tudo? h, o mais elevado, está dizendo que “puderam” ter sucedido. Sem tudo? a sustentação do h a seu profeta, os últimos pôde ter-lhes inclinado. Isto implica que tudo? h protegeu seu profeta, confirmado sua fé de modo que não inclinasse mesmo um pouco aos disbelievers, para não mencionar a história ill-famed de elogiar suas deusas. B.Abbas diz: “Tudo que está no Quran do qad do `do termo é `pôde significado do have que não aconteceu de facto.” O al-Qadi de Qurayshi do Al diz: “Quraysh e Thaqif pediram o profeta apenas girar sua cara para seus ídolos quando passar por eles, e prometido o, para aquele, para lhe converter sua religião, mas nunca obrigou, e não poderia fazer aquele.” O al-Anbari de Ibn diz: “Nunca veio perto, ou inclinado, aos disbelievers.”

O Explication do verso

As outras contribuições positivas do al-Qadi Iyad eram sua explanação desobstruída e simples do verso. Diz: “Tudo? h, o mais elevado, está lembrando o profeta de seu favor em cima dele em protegê-lo e em confirmar sua fé de encontro às experimentações dos disbelievers e de suas seduções” [8]

A segunda linha de defesa é aquela que supor que a história era autêntica. Os argumentos dados pelo al-Arabi de Ibn, por Ibn Hajar no comentário de Fathul-Bari, e por todo o outro que estavam tentando explicar as implicações teológicos da história dita, são completamente os mesmos, e tão não há nenhuma necessidade de repeti-las. [9]

4. Outras autoridades: (veja a nota bibliográfica sob o Endnote 9)

5. Ibn Taymiyah e a história do al-Gharaniq

Ibn Taymiyah trata o verso 52 do al-Haj em seu al-Fatawa (opiniões Juristic) em um número de lugares e dos pontos de vista diferentes. No volume dois, na diferenciação entre o profeta e o al-Muhhaddath (pessoa inspirada, falada a diretamente, como Omar).

Nos volumes 13-14-17 e 21, menciona o verso em relação ao prostration sem ablução ou aos conceitos do al-Muhkam e do al-Mutashabih ou com o uso do naskh do termo (ab-rogação geralmente).

Está nos volumes 10 e 15 que endereça a história do al-gharaniq.

No volume 10 [10], menciona o princípio combinado do infallibility dos profetas a respeito da realização sem falhas da missão que apostólica são confiados com. Este infallibility é a garantia que cumpre o alvo do prophethood e do messengership.

, Então, levanta a pergunta: Poderiam os profetas dizem que todos? h, mais tarde, rectificações e retifica, de modo que revogue a linha especulativo que Satan deslizou dentro e confirme seus versos? Responde à pergunta à vista das vistas predominantes. A vista total gravada pelos antecessores (como-salaf) é em conformidade com o Qur'? N. Os sucessores não aceitaram essa vista e não desacreditaram o cliente dado sobre a adição ao capítulo do an-Najm (a estrela): “Estes são os guindastes elevados do vôo. E certamente seu intercession deve ser procurado” considerando que este cliente não foi estabelecido como autêntico. Mas aqueles que sabem que é well-founded dizem que este é o que Satan deslizou em sua orelha, e não o que o profeta expressou realmente. Mas a pergunta em válido imóvel contudo da explanação.

Aqueles que confirmam o cliente dado pelos antecessores dizem que este está relatado autêntica além de todo o desafio, e que o Qur'an lhe carrega o testemunho na indicação:

“E nós nunca emitimos um mensageiro ou um profeta antes de você, mas quando desejou Satan propor [?] Tudo? h é o guia daqueles que acreditam, em um trajeto direito.” (Qur'an, 22:52 - 54)

Observam que os relatórios que explicam estes versos são conhecidos e relatados autêntica nos livros do tafsir e do hadith, e que toda a esta combina acima com a indicação no Qur'an para o rectification por tudo? h do que Satan tinha jogado dentro, e a confirmação de seus versos, ocorrem para a finalidade específica de endireitar para fora a situação e de separar o que é verdadeiro do que é falso de modo que os versos de Allah não sejam misturados acima com as linhas especulativos. Para fazer isso que Satan props uma tentação para aqueles cujos em corações está uma doença, e aqueles cujos os corações são endurecidos, poderia acontecer somente se a linha especulativo de Satan foi trazida para fora no aberto ser ouvida por povos, não algo escondido, na alma. A tentação que acontece em conseqüência deste tipo do rectification, é como aquela que acontece em conseqüência deste tipo da mudança. O Rectification do que foi expressado alta prova mais fortemente o truthfulness e o self-denial do mensageiro (SERRA) do que qualquer outra medida. Certamente, se expressou algo e requisitou mais tarde que esteja retificado - ambas as instruções que são tudo? h - e está acreditado, e se diz que todo o rectification é? palavra verdadeira do h, de que que revoga e declaração que precede a, e aquele isso que foi retificado não é todo? a palavra verdadeira do h, então esta demonstra que aceita a verdade e que fala a verdade. [11]

Em Vol. 15, ao discutir o explication do verso de Qur'anic:

“Até, quando o mensageiro se desesperou, julgando foram contados como mentirosos, nossa ajuda vieram-lhes.” (Qur'an, 12:110)

Ibn Taimiyah introduz a pergunta dos erros da parte dos profetas. Diz que a maioria de Muhadditoun e Fuqaha são da opinião que os profetas puderam errar em sua opinião pessoal, ijtihad, mas estão corrigidos invariàvel com a revelação. Então menciona que (do Qur'?) na frase NIC “e pensado que - ou julgando estiveram contados enquanto os mentirosos” este pensamento puderam ter vindo de Satan como sugerido no provérbio de Allah: “Nós emitimos não nunca todo o mensageiro ou profeta antes de você, mas esse Satan props [?] Lo! Tudo? h verily está guiando aqueles que acreditam até um trajeto direito.” (Qur'an, 22:52 - 54). Repetições de Ibn Taimiyah em uma maneira mais curta o que disse no Vol. 10. Mas, aqui, àquelas que não aceitam a autenticidade da história apesar de sua boa intenção, sua resposta é muito simples: “algo foi propor, a seguir cancelado: Assim, não há nenhum problema. Isto é similar à pessoa que veio saber sobre a ab-rogação. ” [12]

É desobstruído que Ibn Taimiyah, com seu fundo tradicional contínuo, com seu conhecimento extensivo das tradições, com sua atitude dura de encontro a qualquer coisa que transgride em cima do conceito puro do Islão e com sua consciência das implicações teológicos de tal história, não tem nenhuma hesitação em aceitar sua autenticidade. Não somente aceita sua autenticidade, mas vai sobre dizer esse tamanna aqui, absolutamente, relatado. Para tudo? h diz depois disso aquele “tudo? h suprimirá que Satan joga dentro, a seguir confirmará seus versos.” Este não pode todo ser o desejo do coração, que o profeta não expressou. [13]

Parte quatro

Esta atitude deixa os críticos em uma posição muito difícil. Quando grandes os eruditos gostam do al-Tabari, Ibn. Hajar, Ibn. Taymiyya aceita a história como sendo autêntico, o tipo da maioria esmagadora ele como uma falsificação. Há alguma maneira fora deste dilema?

O contexto em que a história foi dita

A história não é algo de uma natureza divina, isto é não é uma indicação de Qur'anic. Não é uma tradição atribuída ao profeta. Não é mesmo um athar autêntico (uma indicação de um dos companheiros). No melhor dos casos é uma indicação de um tabi'i, expressando o que considerou ser a razão para a revelação. S assim, deve ser visto à vista da metodologia da filial de conhecimento conhecida como asbab-un-Nuzul do marifat do ilm do `(o conhecimento das razões para a revelação).

Os eruditos neste campo dividem o Qur'an em duas categorias. Esse, que é o maior dos dois, foi revelado sem a razão particular à excepção da orientação da humanidade ao trajeto direito. Isto inclui o conceito de tudo? h, atributos escondidos, como criou este mundo geralmente e seres humanos em particular, como estabeleceu sua relação a eles através de seus mensageiros e profetas, como as comunidades receberam as mensagens, ou tratou seus profetas, e as dificuldades e as tentações ou as frustrações estes profetas foram expor a. O profeta Muhammad (pbuh) é um destes profetas. Suas histórias foram-lhe ditas para tomar o coração e o urso com paciência os problemas que enfrentava.

Na outra categoria, os versos foram revelados para responder a uma pergunta levantada, para comentar em um incidente, para corrigir e assim por diante um hábito ou um costume que viessem ser questionados. Na primeira categoria não há nenhuma necessidade de procurarar por uma razão para a revelação. No segundo, é mais útil olhar no fundo histórico para verter alguma luz na matéria.

Em uma definição de ul-nuzul do asbab (a razão para a revelação) Shaikh Azzurqani, em seu al-Quran detalhado do ulum do `do Manahil-ul-Irfan Fi do livro diz:

A razão para a revelação consiste nas circunstâncias que chamaram para que o verso ou os versos de Quranic sejam revelados, tratando uma edição, ou explicando a régua a respeito de se no dia aconteceu.

Explica a frase “dia onde aconteceu” dizendo que esta é uma condição necessária na definição, porque distingue esta categoria outro, que é revelada para tratar as experiências anteriores, ou dos eventos futuros, como as histórias de profetas precedentes, ou o dia de julgamento e tudo relativo a ele, porque há muitos tais tópicos no Quran. [14]

A relevância desta circunstância será anotada mais tarde. Mas a maneira em que esta ou essa razão são dadas para a revelação de tais e tal verso precisam de ser olhados. Como-Suyuti, em seu livro padrão, o Ulum-al-Quran do `de Fil do al-Itqan cita o al-Wahidi como dizendo: “Um não pode falar sobre razões para a revelação a não ser que através da corrente dos relatórios siga toda a maneira àquelas que testemunharam a revelação, souberam as razões e verific seu conhecimento.” Cita outro como dizendo: “A razão para a revelação de todo o verso é uma matéria conhecida aos companheiros em conseqüência das indicações que cercam os eventos. Alguns deles não podem afirmar que tal e tal são a razão, mas pode dizer: `Que eu penso que isto ou aquele é a razão para? '” [15] Shaikh como-Zurqani diz:

Se a razão é dada por um dos companheiros, é aceitável mesmo que não possa ser suportada por um outro relatório. Mas é é dado por uma tradição mursal isto é que nenhum companheiro particular é mencionado no relatório, mas o relatório é seguido até um tabi'i (um dos seguidores do profeta), ele não é aceitável a menos que for suportado por meio de uma outra tradição mursal e o repórter dela for um erudito ilustre no tafsir. [16]

Avaliação

Como mencionado mais cedo, o al-nuzul do asbab (a razão para a revelação) é uma indicação de expressar do companheiro o que compreendeu ou provavelmente tais. Embora os eruditos muçulmanos aceitem tal indicação, destilador não atinge uma indicação definitiva na matéria. Se vem a um dos seguidores, o grau de aceitabilidade cai agudamente porque nenhum seguidor testemunhou a revelação ou mencionou uma fonte competente que esteja atual no momento da revelação. Seu relatório pode ou não pode ser aceitável mesmo que o que relata possa não levantar nenhuma pergunta.

Parece que aqueles que aceitaram a autenticidade do episódio do al-gharaniq estavam principalmente interessados no tecnicismo da corrente dos relatórios. Vai satisfaz as condições de um relatório aceitável? Sua resposta era yes. Que sobre suas implicações teológicos? Então começaram a tarefa subida de explicá-los afastado. Como mencionado mais cedo, seria suficiente para elas deixar cair completamente o episódio. Não é digno dos esforços que fizeram para corroborar ou explicar a história. De facto, não há simplesmente nenhuma necessidade de todo para introduzi-la a fim explicar o verso do al-Haj. O verso de Qur'anic veio simplesmente como uma consolação ao profeta numa altura em que tudo? h estava dizendo-lhe: “contudo pode ser, se acreditam não nesta indicação, que você atormentará sua alma com sofrimento sobre seus passos.” (Qur'an, 18:6)

Como ser humano, estava ansioso para conservar seus povos da punição de tudo? h para sua rejeção de sua chamada. Estava pronto para comprometer sobre edições menores, como o encontro dos notables entre eles, separada dos membros ordinários da comunidade. Ao mesmo tempo estava falando a um grupo de dignatários quando um companheiro cego o interrompeu, pedindo que ensine-o. O profeta não gostou de ser interrompida. Ambos os exemplos são relacionados no Qur'an (versos 28-29, Ch. 18 e versos 1-10, Ch. 80).

Quando foi repreendido para o esse, o profeta sentido pesaroso para o que tinha acontecido, e tudo? h lembrou-o: Você não é o único mensageiro ou profeta para enfrentar tal situação, ou a cair em tal tentação. Mas é minha era que você tem que ser paciente, resistir os problemas, as inconveniências e a perseguição até que as atitudes se tornem separadas claramente, a seguir o julgamento de Allah ocorrerá.

O negócio dos versos 52-55 de Qur'anic com uma pergunta universal encontrou-se pelos profetas e pelos mensageiros precedentes. Ninguém reivindicou que cometeu e o ato da descrença que pode autorizar uma comparação do selo dos profetas com eles. A comparação, então, é com suas esperanças, medos, aspirações, e com o rompimento de seus esforços pelas sugestões, pelas experimentações ou pelos desejos jogadas em seus pensamentos por Satan e por seus colaboradores. Mas o olho observador de Allah estraga todos estes truques satânicos e mantem seus profetas e mensageiros constantes no trajeto direito.

Na definição do ul-nuzul do asbab, menciona-se que a revelação ocorreu sempre que um fato ou uma situação particular chamaram para ela. Neste caso o capítulo 53, an-Najm, foi revelado em Ramadan no quinto ano da missão do profeta quando o capítulo 22, al-Haj, era uma revelação muito atrasada de Makkan ou um Medinan adiantado, a passagem do tempo que é aproximadamente oito anos ou assim. De acordo com a definição, esta não pode ser uma explanação da ocasião. O lapso de tempo ordinário entre a ocasião e a revelação é mencionado com relação a dois exemplos da revelação. Quando o Makkans perguntou ao profeta sobre os povos da caverna, disse: “Amanhã eu di-lo-ei.” Mas sem ciao para adicionar: “Allah que quer”. Conseqüentemente, nenhum verso foi-lhe revelado por uns quinze a quarenta dias, para lembrá-lo sempre deixar estas matérias à vontade de Allah. Um outro exemplo ocorreu mais cedo, em relação à revelação do capítulo 93, wad-Duha. Mais uma vez o lapso de tempo não era contanto que para perder o impacto da ocasião.

Como poderia ser, após um intervalo tão longo quando as feridas que resultam dele tinham curado e tudo tinha sido esquecido, como poderia ele ser que a revelação veio reabrir de novo a edição? Apesar de tudo, o al-nuzul do asbab não é definitivo, ele é uma explanação. Se contradiz princípios islâmicos básicos, perde todo seu valor. Este não é algo peculiar ao al-nuzul do asbab; esta é uma régua geral que os eruditos do hadith apliquem quando discutiram a pergunta das fabricações no hadith. Dr. Como-Sabbagh, mencionando os sinais da fabricação no texto do hadith diz: Terceiro: seu desacordo com indicações desobstruídas de Qur'anic ou as claras indicações de tradições autêntica entregues-para baixo ou os princípios gerais fornecidos do Quran e o Sunnah ou o ijma (consenso). [17]

Esta é uma das réguas a ser aplicadas a o que pode ser considerado hadith tècnica sadio atribuído ao profeta. Se vem ao provérbio do companheiros, para não mencionar um seguidor, toda a indicação contrária a estes princípios básicos deve ser rejeitada. A descrição a mais apropriada dessa história má é o que Ibn Khuzayma diz sobre ele: que é uma falsificação inventou por ateus para desacreditar-se, não o Islão ou o profeta.

Parte cinco

Algumas observações

a. Como mencionado mais cedo, a autenticidade da história foi negada por grandes exegetes e jurista como Ibn Kathir, Cinza-Shawkani, e Ibn Al-Arabi, mas explicaram os versos de Quranic do al-Haj 52-55, à vista da história rejeitada! Não avançaram explanações alternativas satisfatórias. O único erudito que veio mais próximo a oferecer uma explanação alternativa positiva era al-Qurtobi. Na terceira pergunta escreve que uma das coisas os disbelievers tentados iludir seus povos comuns era seu provérbio: `É o dever dos profetas que são o capaz fazem tudo. Por que, então, não poderia Muhammad trazer a punição em cima de nós, desde que nós fomos distante em nossa inimizade dele? E disseram, também, que os profetas não devem ser sujeitos ao forgetfulness ou aos erros. Assim, tudo? h, glória seja-lhe, feito lhe desobstruído que os profetas são seres humanos. É ele que traz a punição de acordo com sua, e os seres humanos são sujeitos aos erros, forgetfulness, até tudo? h confirma seu vontade e remove os truques de Satan. [18] Este é um bom, cliente satisfatório dos versos. Mas em vez de deixá-lo no esse, o al-Qurtobi começ em uma discussão longa do que foi relatado, e assim que as folhas o leitor em um labirinto das opiniões, incapaz de classificar para fora o dilema para si mesmo.

al-Arabi do B. Ibn, depois que severamente criticar a história do al-gharaniq não oferece muita consolação. Tudo que vem acima com é seu provérbio “Satan moldará em seu desejo”, “Satan gatos em sua recitação.” Então vai sobre elogiar o al-Tabari que diz que ninguém estêve guiado a este (isto é a explanação do into do `e o at') exceto o al-Tabari, agradecimentos do `a seu glorificaram a estação, a claridade do pensamento, a largura do conhecimento, e a vista de grande envergadura. O al-Arabi de Ibn elogia assim o al-Tabari após ter mencionado tão muitos relatórios que não têm nenhuma fundação. Longe de ser o que é reivindicado ele seja, o al-Tabari realmente aceitou a história do al-gharaniq e tentou-a justificá-la.

Ibn Kathir, também, cita o `Iyad do al-Qadi, quando diz que há umas respostas variantes à história, supor sua autenticidade, e que o `Iyad do al-Qadi trata o este em seus livro, Cinza-Shifa, e respostas o que poderia ser resumido como “é assim, porque é bem conhecido.” Mas isto não é verdadeiro da posição do `Iyad do al-Qadi. Como tem sido explicado claramente mais cedo, rejeita-o veemente e vai-o sobre responder às perguntas que levanta, supor que é verdadeiro.

Parte seis

A atitude dos Orientalists

O senhor William Muir, em seu livro, a vida de Mahomet, refere esta história como “um dos episódios os mais estranhos na vida de Mahomet. ” [19] vai sobre dizer o núcleo da história, seguindo pròxima o que o al-Tabari se relaciona dele, a seguir comentários:

Musulmans falso após de dias, scandalized no lapso de seu profeta em tão flagrante uma concessão, rejeitaria a toda a história. Mas as autoridades estão, em sua opinião, “demasiado estranho para ser impugnado.” É mal possível, discute, conceber como o conto, se não em alguma forma ou em outro, fundado na verdade, poderia nunca ter sido inventado. O fato teimoso permanece, e é pelo admitido toda, que os refugiados retornaram sobre este tempo de Abyssinia, e que retornaram na conseqüência de um boato que a Meca estêve convertida. A este fato as narrativas de Wackidi e de Tabari têm recursos para o único indício intelligible. [20]

O professor Burton vai sobre dizer: “Foi aceitado como historicamente o true do `pelo escritor após o escritor até, e incluindo nosso próprio dia”. [21] Pode referir aqueles que trataram a vida do profeta, como A. Guilherme, watt de W.M., e aqueles que escreveram sobre o Qur'? n e a bolsa de estudos do NIC do Qur'? como Schwally. Mas o professor Burton, como L. Caetani antes dele, desacreditou a toda a história em seu artigo, para razões inteiramente diferentes. Como diz: “Nós propor agora mostrar à razão pela qual esta história deve decisiva ser rejeitada definitivamente”. [22]

Entretanto, há nada de novo na desaprovação do senhor Muir. A maioria dos pontos que levantou foram respondidos no curso desta discussão. O único ponto que a explanação necessário era o que considerou ser prova irrefragable da história, o retorno dos emigrantes de Abyssinia.

Muhammad Husayn Haykal

Em sua biografia do profeta, o Dr. Haykal trata extensivamente a ficção do al-gharaniq, em particular prova irrefutável do senhor Muir. Haykal estava escrevendo assim que 1934 e estava ciente da atitude do Orientalist a este evento particular. Na tradução inglesa do original árabe, uma tradução que seja atrasada muito, para razões conhecidas a duas universidades americanas que opted unilateral fora de seu acordo de publicação, o autor trata a ficção do começo terminar. Eu mencionarei somente os pontos novos em sua discussão de aproximadamente dez páginas na versão inglesa. Estes podem ser resumidos em quatro pontos:

1. O retorno dos emigrantes: é longe de ser o resultado do que se ouviram sobre a conversão do Makkans ao Islão, porque naquele tempo não havia nenhum meio de comunicação piscar a notícia de Makka a Abyssiania em um mês, para não dizer alguns dias. O fato da matéria era que o ibn Abi-Talib de Ja'afar e o al-Kattab de Umar aceitaram o Islão. E deu um grande impulso ao espírito da comunidade muçulmana. Chocado por essa conversão, o Makkans necessário uma pausa para rethink sua estratégia para os muçulmanos. Prevalecido lá, para um momento, uma atmosfera da calma e a limitação. Isto incentivou alguns muçulmanos retornar a Makka e ser com seus povos em vez da maneira distante de vida. Junto com este fator, era outro, desenvolvimento local muito importante em Abyssinia. O Negus, que deu boas-vindas, e deu a hospitalidade a, os árabes de fuga, estava ele mesmo sob o ataque. Sua fé foi questionada, seus assuntos revoltaram-se e os muçulmanos sentiram que não devem incomodar o homem. Alguns deles retornaram, outro entraram em esconder até que a régua sucedeu em coloc a rebelião. A Al-Imã Ahmad B. Hanbal relata em seu Musnad uma tradição longa sob a autoridade de Umm Salamah (quem estavam entre os emigrantes que vivem lá naquele tempo, e quem assentou bem mais tarde na esposa do profeta) o que sentiram durante essa rebelião. [23]

2. A construção do capítulo 53 próprio mostra a mentira da história fabricada. Como se poderia ser que diz:

“Estas são as deusas supremas. E seu intercession deve ser procurado.”

e relata imediatamente:

21. São seus o macho e suas a fêmea?
22. Aquela era certamente divisão injusta!
23. São mas os nomes que você nomeou, você e os seus pais, para que todos? h não revelou nenhuma autorização. Seguem mas uma suposição e aquela que eles mesmos desejem.

vai então sobre verse

26. E quantos anjos estão no céu cujo o intercession aproveita de nada excepto após tudo? h deu a licença a quem escolhe e aceita. [24]

elogio e severamente crítica ao mesmo tempo? O Qur'? n que está sendo considerado a palavra árabe literária suprema, como poderia contradizer-se no mesmo capítulo, ao mesmo tempo sem algum que indic esta contradição desobstruída?

3. O al-gharaniq da palavra, diz o Sheikh Muhammad Abduh, paisano grande de Egipto ao fim do século, é uma palavra que os árabes se usem em nenhuma parte para descrever seus deuses, se em sua poesia ou em seus discursos. Nenhumaa parte nós encontramos suas deuses ou deusas descritos em tais palavras. O al-ghurnuq da palavra ou o al-gharaniq são o nome de um pássaro de água preta ou branca e designam às vezes figurativa uma juventude loura considerável. É indubitable que os árabes nunca olharam em cima de seus deuses desse modo.

4. O truthfulness do profeta: era conhecido mesmo antes de sua missão como o al-Ameen, o mais de confiança. E como convidou os clãs de Qurayshite, põr sua integridade ao teste quando lhes perguntou: “Se eu lhe digo que atrás desta montanha, há um exército aproximadamente para atacá-lo pela surpresa, você acreditar-me-ia?” A resposta era: “Sim, porque você nunca encontrou-se nos”. Como poderia, após todos seus esforço e perseguição, e depois que os resultados de sua missão começaram a ser feltro, começa de repente elogiar os ídolos quando for repudiating e de crítica?

Eis porque quando Ibn Ishaq foi pedido o que pensou da história, demitiu-a como a fabricação. [25]

E Allah é o guia à maneira direita.

Notas

[1] A vida de Mahommet, Londres 1877, P. 86.

[2] Jamiul-Bayan v. 9. Pp 131-135 (edição de Darul-Hadith) o Cairo 1407/1987.

[3] Ch 53, versos 19-20.

[4] Al-Tabari's Tafsir v. 9, pp. 131-135.

[5] Tafsir, P. 134.

[6] Ashkam-ul-Quran, v 3, pp. 1299-1301.

[7] Cinza-Shifa, V. 2, pp. 44-6.

[8] Cinza-Shifa, V. 2, pp. 748-758.

[9] Veja o al-Arabi de Ibn, Ahkam-ul-Quran, V. 3, pp. 1299-1300.

• Ibn Hajar, Fath-ul-Bari, V. 8, livro de Tafsir, Ch. 2 al-Haj pp. 438-440
• Al-Baghawi: Ma'alim-ut-Tanzil, V. 3, pp. 293-294, Ch. Al-Haj.
• Cinza-Shawkani: Fathul-Qadir, V. 3, pp. 461-63.
• Al-Qurtobi: Al-Quran do ahkam de Li do al-Jami', V. 12, pp. 79-87.
• Al-Jamal: Al-Hahiyyah do al-Futuhat, comentário sobre: Al-Jalalayn., V. 3, al-Razi de citação do al-Fakhr do P. 173 em rejeitar a história, B. então citado Hajar, em detalhe, suportando a.
• Ibn Kathir: Tafsir: Al-Azim do Tafsir-ul-Quran, V. 3, pp. 229-231. Vale a pena anotar aqui que o autor refere a Cinza-Shifa, dando a vista de Iyad como a aceitação da autenticidade da história infame, quando, como foi indicado, o al-Qadi Iyad, em sua primeira linha de defesa a rejeitar. Então vai sobre dizer: “Supor que é autêntico? De modo que o supposition não atinja a aceitação da história como implicada nas citações de Ibn Khathir.”
• O al-Qadi a'dud-ud-Deen o al-Ieji: Al-Mawaqif de Sharh como sadis (a sexta estação) como-Samiyyat (coisas conhecidas com a revelação) o al-Khamis do al-Maqdis (o quinto objetivo) o infallibility dos profetas. Após ter mencionado as provas do infallibility dos profetas, vai sobre discutir o que é provavelmente uma infracção nesse conceito. No caso do profeta Muhammad (SERRA) menciona, primeira, a expressão “e encontrou-o vaguear - dallan -” [Ch 43, V. 6]. O segundo era a história infame do al-gharaniq. Menciona o núcleo dele como mencionado por outro que lhe referiu com as mesmas respostas. Então vai sobre explicar desta maneira o verso: “Ou o que é pretendido aqui, tomando o tamanni ao meio: desejo., pensamento ansioso. O significado do verso será: Quando o profeta deseja algo, Satan interfere com tal desejo, e chama-o a o que não é apropriado para ele, então tudo? h o mais altamente suprimirá tal desejo para mantê-lo longe do sussurro de Satan. De acordo com esta explanação a história mencionada é uma fabricação dos heretics. Al-Maqaqif, pp. 573-4.
• Como-Suyuti, o Jalal-yd-Decano (SIC), o an-Nuzul do Lunan-un-Nuqul Fi Asbab, P. 138, em relação ao verso 73, Ch 17 “e estavam a ponto de beguile o?” Adiciona que esta é uma prova que o verso 52 CH 22 de Quranic é uma revelação de Meccan. Então menciona a mesma história em P. 150 em relação ao verso 52 de Quranic outra vez, citando o julgamento de B. Hajar que a história deve ter uma origem. Então vai sobre dizer: “Ninguém devem tomar a observação do que foi dito pelo al-Arabi e pelo al-Qadi Iyad: todas estas narrações são falsas e não têm a base.”

[10] Al-Fatawa, V. (SIC), P. 289-295, edição do rei Khalid, Marrocos.

[11] Al-Fatawa, v 10, P. 292.

[12] Al-Fatawa, v 15, P. 189-192

[13] Al-Fatawa, pp. 120-121.

[14] Manahil, V. 1, pp. 06-7.

[15] Al-Itqan, pp. 28-29.

[16] Az-Zurqani, P. 114.

[17] O Sunnah e seu lugar em Sharia islâmico, vêem igualmente: an-Nabawi do al-Hadith pelo Dr. M. Lifti como-Sabbagh, P. 320.

[18] Al-Qurtobi, Ahkam-ul-Quran, V. 12, P. 80.

[19] A vida de Mahomet, Londres 1877, P. 86.

[20] Posição. Cit. 88. Isto está em um artigo escrito por J. Burton no jornal de estudos Semitic, XV (1970), pp. 246-265, emprestado a mim pela cortesia do irmão Ahmad Bolock.

[21] Prof. J. Burton, P. 248.

[22] Posição. Cit. 248.

[23] Al-Fath-ur-Rahman, Vol. 20, pp. 226-230.

[24] Ch. An-Najm (53), versos 21-26.

[25] M.H. Haykal, a vida de Muhammad, traduzida no inglês pelo prof. I. Raji' Al-Faruqi, página. 105-115, 8a edição.