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Nach Wensincks leuchtendem study1 konnte eine neue Prüfung des Arguments für das Bestehen des Gottes im Islam unerheblich aussehen. Etwas Rechtfertigung für die anwesende Diskussion kann in der Tatsache jedoch gefunden werden, dass etwas von dem Material, auf dem diese Studie basiert, nicht für Wensinck vorhanden war, als seine Monographie 1936 erschien, und in der etwas unterschiedlichen Deutung bestimmter relevanter Daten hier versuchte.

Die systematische Prüfung der Beweise des Bestehens von Gott sollte von einer gesetzmäßigen Anfrage vorausgegangen werden: Ist die Demonstration des Bestehens des Gottes überhaupt möglich? In den lateinischen gelehrten Abhandlungen der Mittelalter, wie zum Beispiel im Summa Theologica von Str. Thomas Aquinas (D. 1274) stellt diese Anfrage als die Einleitung zur Demonstration des Bestehens des Gottes korrekt dar. Obgleich Wensinck einige Aspekte des Probleme Wissen (erkenntnislehre) in seinen gefeierten Moslems Creed2 besprochen hat, wirkt sich er nicht diesen bestimmten Aspekt des Probleme in seiner Monographie, ausgenommen beiläufig, AS z.B. in Zusammenhang mit Al-Ghazali's Haltung zur Frage existence.3 des Gottes aber zu dieser Frage, es scheinen würde, erfordert eine vollere Behandlung aus, als ihm in diesen Klammern übereingestimmt wird.

In seinen zwei kleinen Flächen; Fasl Al-Maqal und Al-Kashf `ein Manahij Al-Adillah, Ibn Rushd (D. 1198) wirft diese Frage auf eine systematische Art auf. In der ehemaligen Fläche wird er mit einem breiteren Problem betroffen: nämlich, ob die philosophische Methode mit dem Unterricht von Enthüllung oder nicht bucht -- zu, welchem er in der Bejahung antwortet. Für, wenn das Ziel der Philosophie, er schreibt, ist nichts anders als die Betrachtung der vorhandenen Sachen und ihrer Prüfung, insofern als sie den Schöpfer - nämlich verkünden, insofern als sie Gegenstand Enthüllung verursachten (Al-shar') definitiv schreibt die Betrachtung der vorhandenen Sachen vor und empfiehlt sie ⁴ -- eine These, die er durch einen Reichtum der Qur'anic Preisangabe stützt. Wenn er zu dieser Frage zu Beginn des Als-Khasf zurückkommt, unterscheidet er zwischen drei Denkschulen auf dem spezifischen Problem Bestehen des Gottes:

(1) der Literalist, das rationales Argument altogether5 zurückweisen und behaupten, dass Bestehen des Gottes mittels der Berechtigung (AlSam `) only.6 bekannt kann

(2) die Asche `arites (mit, wem schließt er die MU `tazilites) ein, die die Möglichkeit einer rationalen Demonstration des Bestehens von Gott von den Konzepten von Temporality (huduth) oder von Möglichkeit (jawaz) zulassen, da wir später sehen und;

(3) schließlich das Sufis, die behaupten, dass wir Gott direkt aber begreifen, dessen Methode,, während Ibn Rushd beobachtet, nicht an allen spekulativ ist und das, selbst wenn seine Gültigkeit zugestanden wird, nicht für alles men.7 allgemein ist

Früh systematisch Diskussion von Problem von Wissen (erkenntnis) da eine Einleitung zu den theologischen Diskussionen, die unten zu uns wird gefunden im Al-Baghdadi's (D. 1037) Usul al-Din.8 gekommen ist, das, es, dass Al-Baghdadi eine ältere Tradition fortsetzt, eingeleitet von den MU `tazilite Doktoren des 9. Jahrhunderts, als ihre Hauptbeschäftigung mit solchen abstrakten Fragen wie Begriffe möglich ist (MA `Ani), zur Wissenschaft (`ilm), zu etc. suggests.9 aber zu ihr bedeutend ist, dass Al-Baqilani (D. 1013), die durch etwas alte Behörden das Weiter entwickeln der Methoden von Kalam gutgeschrieben wird, nicht auf dieser Frage an irgendeiner Länge im Öffnungskapitel von bleibt sein Tamhid.

Das einleitende Kapitel von Usul, zu dem Wensinck Aufmerksamkeit und besprochen in irgendeiner Länge im moslemischen Kredo gezeichnet hat, ist folglich von beträchtlicher Bedeutung für das Verständnis der islamischen Annäherung zur Frage des Wissens oder der Wissenschaft.

Wir können nicht hier auf Baghdadis Analyse der Abteilungen des Wissens (`ilm), seiner Voraussetzungen, der Zustände von seiner Gültigkeit, der etc. ausführlich bleiben, die von Kant und von den folgenden Schulen der modernen Epistemologie echt erinnernd sind. Auf der bestimmten Ausgabe, mit der wir hier betroffen werden, sollte es gemerkt werden, dass Al-Baghdadi demonstratives Wissen mittels des Grundes und der Fälle das Wissen von zeitlich der Welt, der Ewigkeit seines Herstellers, seiner Einheit, seiner Attribute, seiner Gerechtigkeit, seiner Klugheit und der Möglichkeit (jawaz) der frommen Verpflichtungen (taklif) definiert, ¹⁰, etc.

p.

Wenn er weiter den Gegenständen des Wissens, verschieden von den Gegenständen von Enthüllung (Al-shar `) erklärt, erklärt er, dass die Asche `arites (ashabuna) halten, dass Grund zur Prüfung des Temporality der Welt und der Einheit seines Herstellers, etc., sowie die Zulässigkeit im Grund (jawaz) fähig ist von, was möglich und die Unzulässigkeit ist von, was unmöglich ist, aber erheblich addieren, dass die fromme Verpflichtungen oder Verbote, die daher entstehen, nicht durch Grund aber nur durch revelation.11 bekannt

Waren folglich ein, zum zu Wissen des Gottes, der Schöpfer des Universums, etc. vor Enthüllung mittels des natürlichen Lichtes des Grundes zu kommen, den er ein glaubender Monotheist sein würde, aber er würde dadurch keine bestimmte Belohnung verdienen; damit, wenn Gott ihn in vergüten sollten, Leben-zu-kommen Sie, würde solche Belohnung eine Tat göttlichen grace.12 das MU `tazilah sein, argumentieren Sie einerseits, dass Mann zum Absondern zwischen Gut und Böse, vor Enthüllung fähig war und beim Anteilsverdienen der Bestrafung und der Belohnung im Leben zu come.13 war

Jetzt ist es Patent, das trotz dieser Unterscheidung zwischen den zwei Aspekten unseres Wissens des Gottes mittels des Grundes: die eine zur Folge habende Belohnung und Bestrafung, die andere nicht, das MU `tazilah und die Asche `arites stimmten, wie Ibn Rushd Anmerkungen, auf der tatsächlichen Demonstrierbarkeit des Bestehens des Gottes überein. Was sie sich an unterschieden, war einfach die moralischen oder frommen Implikationen solchen Wissens: die Asche `arites, die halten, dass Bestrafung und Belohnung von dem Aufkommen des Gesetzes abhängig sind, das MU `tazilah, das sie Unabhängigen von den ausdrücklichen Vorschriften des Gesetzes bildet.

Vor dem Aufstieg des MU `tazilah, das den Ganzstrom der gelehrten Theologie (kalam) im Islam einleitete, selbstverständlich könnte die Frage der Demonstrierbarkeit des Bestehens des Gottes, wie der restlichen Fragen der rationalen Theologie, kaum entstehen. Die frühen Juristen und die Theologen, wie Malik B. Anekdoten (D. 795) und seine Nachfolger waren mit einem theologischen Wissen zufrieden, das in der Schrift gewurzelt wurde. Wie das Sufis das glaubte, dass Gott direkt begriffen werden könnte, dieses suchte Traditionalist den Boden ihres Glaubens an Gott in einem non-rational Bereich: die von Enthüllung oder von Berechtigung.

So weder für Traditionalismus noch für Sufism war ein Beweis des Bestehens des Gottes notwendig überhaupt, da das Bestehen des Gottes direkt entweder in der Schrift, entsprechend dem ehemaligen oder im mystischen Prozess der direkten Befürchtung gegeben wurde, entsprechend den letzteren.

Wenn das Argument von der Kausalität (kosmologisches oder aitiological Argument), eingeleitet von Aristoteles und durch seine Nachfolger während der Jahrhunderte entwickelt, mit Recht als das klassische Argument für das Bestehen des Gottes im Westen angesehen wird, kann das Argument ein novitate mundi (dalil Al-huduth), von denen das Argument ein contingenti mundi (dalil Al-jawaz), eine bloße Variante ist, sicher erklärt werden, um das klassische Argument für das Bestehen des Gottes im Islam darzustellen.

Das Aristotelian Argument, das nach dem Konzept der Kausalität stillstand, wurde nie mit Bevorzugung in der moslemischen Welt, nicht sogar durch die großen Repräsentanten des arabischen Aristotelianism angesehen: Avicenna (D. 1037) und Averroes (D. 1198). Die ehemalige gelegte besondere Betonung auf dem Argument von der Möglichkeit in gewissem Sinne, die definitiv das neuere Mutakallims beeinflußte; die später gezeigte definitive Befangenheit für das teleologische Argument (dalil Al `inayah) welches eine Basis im Qur'an hatte, ¹⁴ und von einer unwiderstehlicheren Natur als die anderen Argumente, entsprechend ihm war.

Der Hauptgrund, warum das kosmologische Argument folglich durch die Philosophen und die Theologen zurückgewiesenes aus$er Kontrolle war, war die Tatsache, die das Konzept der Kausalität, nach dem es stillstand, Zweifel seit dem Anfang von Kalam ausgesetzt worden war. Das Al-Ghazali (D. 1111) eine lange Tradition der Betrachtung auf diesem Thema fortsetzend, lehnt die Gültigkeit der verursachenden Grundregel fragliche 17 von seinem berühmten Tahafut aus den Grund ab, dass die angebliche Notwendigkeit dieser Grundregel eine bloße Illusion ist; weil es die unbefugte Folgerung ist, basiert auf Beobachtung von der Wechselbeziehung von Ereignissen. Beobachtung, gleichwohl Erscheinen einfach, dass der angebliche Effekt neben der Ursache eher durch ihn geschieht (mit Se nicht an sich: `indahu La bihi) und dementsprechend, solch eine Wechselbeziehung ist, logisch notwendig nicht aber ist eher das Resultat einer Wechselbeziehung ist nicht logisch notwendig aber ist eher das Resultat der bloßen psychologischen Einteilung oder des habit.15

Es ist vom vorangehenden dass Wensincks Aussage frei, dass das Argument ein novitate mundi das `ist, das dem Aristotelian-Thomist Beweis ex parte motus analog ist und ex ratione Ursache efficientis16 ziemlich überraschend ist, da die Gültigkeit der verursachenden Grundregel durch das Mutakallims angefochten wird. Außerdem setzt das Aristotelian Argument die hauptsächliche metaphysische Unterscheidung zwischen Potenzialität und Wirklichkeit voraus (die das Mutakallims auch zurückgewiesen, für es die Dualität der Substanz und der Unfälle ersetzend); und weiter ist Unabhängiger, als Maimonides (D. 1204) und Thomas von Aquin (D. 1272) erkannte beide, von der These des Anfanges der Welt (rund, die das Argument des Mutakallims zentriert, während wir sehen werden). Stattdessen Aristoteles wuchs beiläufiges Argument für das Bestehen des ungerührten Urhebers logisch und natürlich von der Aristotelian These der Ewigkeit der Bewegung in einem ewigen universe.17

Das traditionelle Argument von Kalam setzt eine einleitende These voraus, nach der die theologischen Abhandlungen einen beträchtlichen Nachdruck legen: die These der Neuheit oder des Temporality des Universums (Al-huduth). Dieser Umstand erklärt die Vehemenz, gegen die die gegenüberliegende These eines ewigen Universums von den Fürsprechern der Konventionalität bekämpft wird. Ibn Hazm, der Zahiri Jurist und heresiographer, die 1064 starben, setzt dieses als die Grundregel ein, auf der Grundlage von die er zwischen den orthodoxen oder heterodox Sects unterscheidet. Moslems oder NichtMoslems. Al-Ghazali, wie weithin bekannt, gewidmet der ersten Frage von seinem Tahafut einer Widerlegung der These der Ewigkeit, die er für die schädlichste These der Philosophen hält.

Das allgemeine Verfahren des Mutakallims, wenn der Temporality des Universums geprüft wird, das betrachtet wird, wenn, zeigend dass die Welt, die sie definierten, während alles anders als God.18 aus Atomen und Unfällen bestand. Jetzt können die Unfälle (einzigartiges `arad), das sie argumentierten, nicht für zwei Augenblicke der Zeit aushalten, aber werden fortwährend von God verursacht, der sie nach Belieben verursacht oder vernichtet. Al-Bailani (D. 1013) das scheint, dem Blei von Al-Asche `ari in dieser Hinsicht zu folgen, definiert wirklich den Unfall als Wesen die Dauer, von der unmöglich ist und von der aufhören Sie, im zweiten Augenblick ihres Kommens zu existieren zu sein. ¹⁹

Ähnlich die Atome (singen Sie. Al-juz'), in dem die Unfälle zugehören, werden fortwährend von God hergestellt und aushalten einfach aufgrund des Unfalles von Dauer (baqa'), das Gott in them.20 verursacht, aber, insofern als dieser Unfall von Dauer, wie den anderen Unfällen, selbst verderblich ist, die ganze Welt der Atome und der Unfälle ist in einem Zustand des ununterbrochenen Erzeugung und der Korruption. Obgleich das Argument für den Temporality der Universumform der Temporality seiner Bestandteile das Lieblingsargument der Asche `arite Doktoren ist, ist es auf keinen Fall das einzige Argument des islamischen Scholasticism. Leider sind wir in keiner Position, infolge von dem Scantiness unserer Quellen, die Argumentation der MU `tazilite Doktoren auf dieser Frage wieder aufzubauen; dennoch gibt es triftigen Grund, dass Al-Asche `ari und seine Nachfolger die einfach Methoden des Arguments übernahmen, auf diesem anzunehmen und verband Themen, die das MU `tazilah eingeleitet hatte.

Als Fall des Interesses des Mutakallims an der These eines zeitlichen Universums, konnten wir die fünf Argumente für den Anfang der Welt hier in einiger Länge überprüfen, die Ibn Hazm, der große Zahiri Theologe (D. 1064) in seinem Fisal voranbringt; ²¹ besonders da Ibn Hazm scheint, der erste moslemische Theologe zu sein, eine Widerlegung der Ewigkeit der Welt, einerseits und des Beweises seines Temporality, auf dem anderen, mit jedem möglichem completeness.22 versucht zu haben

Der Biograf von Al-Asche `ari, Ibn `Asakir (D. 571 A.H.), berichtet, dass Al-Asche `ari eine Abhandlung schrieb, die Kitab Al-Fusul genannt wurde, in der Widerlegung der Materialists und der `Philosophen, ', wer die Ewigkeit des Universums erklärten, ^23, die, insoweit ich bewusst bin, die früheste gelehrte Abhandlung ist, die die Frage der Ewigkeit auf eine systematische Art beschäftigt, unsere Quellaufzeichnung. Trotz der Aussage über Al-Shahrastani, der Al-Asche `ari die negative Methode der Widerlegung (Al-ibtal) bevorzugte, ²⁴ verschieden von der Methode des positiven Beweises, ist es angemessen, dieses wieIbn Hazm, Al-Razi anzunehmen und andere, verband er das ehemalige mit der letzten Sorte des Arguments. Ibn Hazms erster Beweis des Temporality des Universums steht auf der Voraussetzung still, die die Unfälle und die Substanzen (singen Sie. die shakhs), die das Universum bestehen, sind begrenzt und dieses mal, das er als bestehende vorübergehende Momente begreift, ist auch begrenzt.

Wenn der Finitude dieser drei Ausdrücke geprüft wird: Unfall, Substanz und Zeit, Ibn Hazm greift nicht auf die traditionelle Methode des Mutakallims, das bereits erwähnt wird zurück, aber behält, dass der Finitude der Substanz vom Finitude seiner Maße bei offensichtlich ist, der von Unfällen vom Finitude der Substanzen, in denen sie und der Finitude der Zeit vom Transitoriness der Momente zugehören, die es bestehen. Der zweite Beweis bezieht das Aristotelian Diktum mit ein, das alles in der Tat begrenzt ist. Das Universum existiert in der Tat und ist numerisch bestimmt, folglich ist es begrenzt. Im dritten Argument greift er auf den Prozess von reductio Anzeige absurdum zurück. Die These einer endlosen Zeit, die die Ewigkeit des Universums, andeutet, bezieht die folgenden Absurditäten mit ein:

(a) Da Unbegrenztheit nicht erhöht werden kann, ständig läuft die würde hinzufügen nichts der Zeit ablief bisher ab.

(b) Die Revolutionen eines Planeten (z.B. Saturn) das einmal alle dreißig Jahre rotiert, würden die Revolutionen des oberen Himmels sein, die auf ca. 11.000 Revolutionen während des gleichen Zeitraums sich belaufen, da eine Unbegrenztheit nicht größer als another.25 ist

(c) Die Zeit lief seit dem Anfang der Zeit bis das Hijrah (622 A.D.) ab und die Zeit lief seit dem Anfang ab, bis unser Tag gleich sein würde.

In den vierten und fünften Argumenten argumentiert er, dass, das Universum ohne Anfang und ohne Ende war, es würde sein unmöglich, es zahlreich festzustellen, oder in der Natur und infolgedessen könnten wir nicht von zuerst, an zweiter Stelle oder an dritter Stelle, beim Sprechen der vorhandenen Sachen sprechen. Aber dieses wird durch die Tatsache widersprochen, dass wir Sachen nummerieren und auf die ersten und letzten Sachen sich beziehen können. Folglich muss das Universum einen Anfang haben (awwal). ²⁶

Wir können nicht auf Ibn Hazms Diskussion über dieses hauptsächliche Thema und die Weise länger bleiben, in der er die vielen Einwände zu seinen Argumenten löst. Aber sie ist wert, die Argumenten der neueren Doktoren wie Al-Ghazali die meisten zu merken und Al-Razi (D. 1209) werden hier in einem embryonalen gefunden, obwohl manchmal verwirrt, Zustand. Dieser Umstand würde scheinen, die Ansicht, die von Maimonides (D. 1204) geäußert wurde, den großen jüdischen Philosophen, den zu verstärken das Mutakallims in diesen Argumenten von John Philoponus (D. 568) beeinflußt wurden, Autor von De Aeternitate mundi, eine Widerlegung von Procluss Argument während der Ewigkeit des universe27 - da er andeuten würde, dass das Mutakallims von Ibn Hazm abwärts auf irgendeine Sourceschaltung zeichneten.

Mit dem Temporality der Welt als Voraussetzung, ging das Mutakallims über, dass die Welt, die (verursacht wird, hadith) einen Schöpfer (muhdith) notwendigerweise haben muss, durch Entschädigung zu prüfen zur so genannten Grundregel der Ermittlung. In seiner bloßesten Form bedeutete diese Grundregel dass, da vor dem Bestehen des Universums es gleichmäßig möglich für es war zu sein oder nicht-zu-zu sein, ein bestimmender Faktor (murajjih) hingegen die Möglichkeit eines Wesens über der Möglichkeit des nicht-Seins vorherrschen konnte wurde angefordert; und dieser bestimmende Faktor -- sie argumentierten -- war Gott.

Al-Baqilani (D. 1013), das dem zweiten Erzeugung der Asche `arite Doktoren gehörten und das das Weiter entwickeln der Methoden von Kalam gutgeschrieben wird, summiert dieses Argument auf kurz gefasste Art auf. Die Welt, die (hadith) zeitlich ist, schreibt er, es muss von der Notwendigkeit einen Hersteller haben und Fashioner (muhdith wa musawwir), gerade während Schreiben einen Verfasser haben muss, eine Abbildung muss einen Maler und ein Gebäude haben ein Erbauer. ²⁸

Zu diesem Argument jedoch addiert er zwei andere, in denen das `mittlere term sich unterscheidet, aber in denen die gleiche dialektische Struktur aufdecken Sie. Im ersten behält er bei, dass die Priorität bestimmter Sachen über anderen ein Vertreter voraussetzt, das sie vorherig bildete (muqaddiman qaddamahu) da Priorität von Natur aus nicht einem Paar Gleichgestellten gehört; und dieser bestimmende Faktor der Priorität ist Gott. In dem zweiten stellt er ein Konzept der Möglichkeit (jawaz) vor und argumentiert, dass Sachen in selbst zum Empfangen der verschiedener `Formen oder Qualitäten fähig sind. Die Tatsache, dass vorhandene Sachen mit bestimmten entschlossenen `Formen ausgestattet werden, setzt einen bestimmenden Faktor voraus, wer festgestellt hat, dass sie dieser `Formen und keine andere empfangen sollten; und dieser bestimmende Faktor ist God.29

Das Element, das für diese drei Argumente allgemein ist, wird es beachtet, ist die Grundregel der Ermittlung, die alle sie hervorrufen. Nur das erste Argument jedoch resupposes zusätzlich der Anfang der Welt oder seines Temporality. Hinsichtlich des Drittels setzt er die Basis des Arguments ein contingentia mundi (dalil Al-jawaz) das später von Al-Juwayni (D. 1086) als Averroes angibt im Al-Khasf entwickelt wurde, in einer Abhandlung, die nicht zu uns gekommen ist, Al-Risalat al-Nizamiyyah.30 dieser Beweis, während Wensinck mit Recht beobachtet, ³¹ wird verknüpft zu Ibn Sina fest (D. 1037) das scheint, dem Blei des Als-Farabi (D. 950) in seinem Respekt zu folgen, da Madkour in seiner Monographie auf al-Farabi.32 in seiner Hauptabhandlung gezeigt hat, Al-Irshad, legte Al-Juwayni das populärere Argument vom Temporality oder vom huduth fest:

Wenn der Temporality der Welt (hadath) und wenn es hergestellt wird, dass (die Welt) einen Anfang hat (muftatah Al-wujud) hergestellt wird, da das zeitliche gleichmäßig existieren oder nicht existieren kann, erfordert Grund, dass (Welt) Muss einen bestimmenden Faktor (mukhassis) hat der sein tatsächliches Bestehen feststellte. ³³

Al-Baghdadi's Argument, wie im Usul `AlLärm erklärt, unterscheidet sich wenig von dem entweder des Als-Baqilani oder des Als-Juwayni. Aller Rest, wie wir gesehen haben, auf der These, dass die Welt Atomen und aus Unfällen besteht, die kein subsistent Sein in selbst haben, da sie nicht für zwei Momente der Zeit aushalten können. Was, konnten wir bitten, ist der Umfang einer ihrer Schuld zum `Abul-Hasan AlAsche `ari? <sup>34 die</sup> Publikation vor kurzem von Kitab Al-Luma `ermöglicht uns, eine provisorische Antwort zu dieser Frage, während die Entdeckung des neuen Materials zu geben.

Die Argumente von Al-Asche `ari in dieser Abhandlung hat einen eindeutigen Qur'anic Ring. Er hat nichts der dialektischen Strenge der neueren Argumente und der Reste auf der Beobachtung der `Phasen des Wachstums des Mannes von einem Tropfen des Wassers, zu einem Blutegel zu einem Embryo,, den das Qur'an klassisch gemacht hat. Insofern als es unmöglich für Mann selbst ist, diese Änderung in seinem Zustand (tahawwul) zu verursachen, argumentiert der Autor, ist es notwendig, dass ein Mittel ihn von einer Phase zur anderen umgewandelt haben und ihn entsprechend seinem tatsächlichen Zustand abgeschafft haben sollte; für es unmöglich, dass dieses ohne ein Mittel der Umwandlung geschehen sollte, ³⁵ und durch Analogie erfordert das vollständige Universum solch ein Mittel der Umwandlung. Dieses kurze Argument ist selbstverständlich in Uebereinstimmung mit der Art von Al-Luma `, wie einleitende Abhandlung, aber bestätigt dennoch die Ansicht, dass Asche `arite Kalam nicht völlig durch den Anfang des 10. Jahrhunderts entwickelt wurde, damit die Autoren dieses Zeitraums im Allgemeinen mit den lediglich rhetorischen Argumenten zufrieden waren, die auf dem Qur'an oder den Traditionen basierten. Es ist nur mit Al-Baqilani, dass eine rigorose Anwendung der syllogistischen Methoden des Beweises anfängt, sein Aussehen zu bilden. Aber sogar hier, da wir gesehen haben, wird kein Versuch an einer durchdachten Analyse der logischen betroffenen Konzepte gebildet.

Die neuere Geschichte von Kalam reflektiert größere Verfeinerung, wenn sie die Technik des Arguments und der größeren Feinheit einsetzt, wenn sie logische Konzepte behandelt. Ibn Khaldun unterscheidet zwischen modernem und den alten Stadien in der Entwicklung von Kalam und weist die Gutschrift für das Vorstellen der `Methode von, das ihm zu, ist der moderns zu Al-Ghazali.36, ob die Gutschrift für die Einführung dieses neuen `philosophical Stadiums in der Entwicklung von Kalam mit Recht Al-Ghazali oder irgendeinem früherem Theologen, wie Al-Juwayni oder Al-Baqilani gehört, eine umstrittene Ausgabe. Es ist jedoch sicher dass dieses Stadium, wie wir gesehen haben, im Anschluss an Zeit der Al-Asche `aris ist und der letzten Hälfte des 10. Jahrhunderts gehört.

Al-Ghazali's Hauptbeitrag zur Diskussion über das Problem an der Ausgabe war zweifach. An erster Stelle brachte er auf eine sehr gewaltsame Art die radikale Opposition zwischen dem Unterricht des Islams und der Aristotelian Auffassung eines Universums heraus sich ewig und, das ewig entwickelt; und im zweiten Platz, gab er hinzufügte Punkt den Argumenten, die bereits durch das Mutakallims vorgetragen wurden, indem er sie verstärkte und vervollkommnete. Wensincks Druck auf der Bipolarität im Gedanken des Als-Ghazali, des Mystikers und des Als-Ghazali, der Theologe, ³⁷ wird tadellos gerechtfertigt. Dennoch ist er nur im Al-Ghazali als Mutakallim und für seine Version des Arguments ein novitate mundi sind wir hier interessiert. Die kurz gefasstste Aussage über dieses Argument wird gefunden im Kitab Al-Iqtisad fi'l- `Itiqad, das er hervorruft, in der traditionellen Weise der Asche `arites, die Grundregel der Ermittlung. Der Syllogism läuft, wie folgt:

Alles zeitliches (hadith) Muss haben eine Ursache. Die Welt ist zeitlich. Folglich muss die Welt eine Ursache haben.

Durch hadith erklärt Al-Ghazali uns, bedeutet er , was nicht vorher existierte und dann anfing zu existieren. Vor seinem Bestehen könnte dieses `, das zeitliches world (mumkin) d.h. möglich war, gleichmäßig existieren und nicht existieren. Zu die Balance zugunsten des Bestehens zu kippen war ein bestimmender Faktor (murajjih) notwendig - da anders dieses mögliche Universum immer in einem Zustand von not-being.38 geblieben sein würde um

Es würde, in Betracht des verheerenden Angriffs, den Al-Ghazali gegen das Konzept von Kausalität fragliche 17 vom Al-Tahafut ebnet, schamloser Widerspruch scheinen. Al-Ghazali erklärt jedoch im gleichen Durchgang, den durch Ursache hier er einfach bedeutet, dass ein `determinant (d.h. murajjih) und infolgedessen verschwindet der offensichtliche Widerspruch. Infolge von seinen Aristotelian Verbindungen war dieser Ausdruck nie in der Mode unter dem Mutakallims.

Die früheste systematische Widerlegung des Konzeptes der Kausalität, wie implizit in der Lehre von Tawallud (oder von Produktion), das ich berücksichtige, wird in Usul ^{al-Din39 des} Als-Baghdadi gefunden, das 1037 starb und das eine auffallende Ähnlichkeit zur durchdachteren Widerlegung des Als-Tahafut trägt. Dennoch sind Theologen des neueren Zeitraums nicht zum Gebrauch von der Ausdruckursache in dieser speziellen Richtung des bestimmenden Faktors völlig abgeneigt. Zum Beispiel setzt Fakhr AlLärm Al-Razi (D. 1209) eins der subtilsten Theologen des Islams, diesen Ausdruck und sein Synonym `illah wiederholt in seiner Ausstellung der gelehrten Beweise für das Bestehen von God.40 ein

Wir konnten Al-Razi's Ausstellung der traditionellen Beweise für das Bestehen des Gottes wie in Kitab al-Arba `skizziert hier innen überprüfen, besonders da dieses eine der vollsten Ausstellungen ist, die unsere klassische Quellaufzeichnung, und man, den Wensinck nicht scheint, in seinem wichtigen monograph.41 Al Razi konsultiert zu haben, summiert die Beweise des Bestehens des Gottes unter vier Argumenten auf.

• Das Argument von der Möglichkeit (Imkan) des Universums zum Bestehen eines notwendigen Seins (wajib Al-wujud), Schöpfer davon. (P. 70f)
• Das Argument von der Möglichkeit der Qualitäten des Universums zur Notwendigkeit eines bestimmenden Faktors der Form, der Eigenschaften und des Ortes der Körper, die ihn bestehen, der nicht selbst ein Körper ist. (S. 84-86)
• Die Argumentform der Temporality der Substanzen und der Körper zum Bestehen eines Herstellers davon (P. 86) und schließlich;
• Das Argument vom Temporality der Qualitäten des Universums zum Bestehen eines intelligenten Entwerfers, der Sachen entsprechend seiner Energie abschafft und wird. (P. 91)

Es scheint von dieser kurzen Analyse, dass Beschluss dieser vier Argumente selbst - wie Al-Razi selbst in der Einleitung zu seiner Diskussion (P. 67) unterstreicht - in zwei: das Argument vom Temporality (huduth) und das von der Möglichkeit (imkan). Das Wurzelkonzept im ehemaligen Beweis ist das Konzept der Zeit; nämlich die Tatsache, dass die Welt einen Anfang in der Zeit oder in den Al-Razi's Wörtern gehabt hat, die Tatsache, dass, vor seinem Bestehen, die Welt in einem Zustand des nicht-Seins war (Al `Adam). Das Wurzelkonzept im letzten Beweis ist das Konzept der Möglichkeit (jawaz oder imkan); nämlich die Tatsache, dass die Welt, einzeln betrachtet wie in Argument (1) oder als Ganzes wie in Argument (2), anders gewesen sein könnte.

Al Razi, wie der Rest des Mutakallims jedoch unterscheidet scharf nicht zwischen diesen zwei eindeutigen Beweisen, während Ibn Sina gerecht erwähnt, ⁴² und ist in dieser Hinsicht zu etwas Durcheinander verantwortlich. Al-Razi zum Beispiel definiert das zeitliche (Al-muhdath) in seinem dritten Argument als das, dessen an sich sein abhängig ist, das er weiter beschreibt, wie die, deren Wesentliches vom nicht-Sein und vom Sein gleichmäßig empfindlilch ist,, das er erheblich addiert, die exakte Bedeutung vom möglichen ist. ⁴³

Wir konnten diesen Punkt übersehen ein Halt auf den Ähnlichkeiten zwischen diesen zwei eindeutigen Argumenten. An erster Stelle ob wir von der Möglichkeit für von Temporality argumentieren, muss ein notwendiges Sein eindeutig von der Reihe der vernünftigen Sachen (P. 70) als bestimmender Faktor des Wesens vorausgesetzt werden des Universums, einerseits, und des bestimmten Modus oder des Seins typisch für es, auf dem anderen. Dieses ist tatsächlich der Punkt der Unterscheidung zwischen den zwei runden Konzepten, die diese zwei Argumente zentrieren. Für das Argument setzt ein novitate mundi, da wir gesehen haben, das vor seinem Bestehen das Wesen voraus und das nicht-Sein des Universums waren, kein Konto gleichmäßig möglich, das Nehmen des Modus des Seins typisch für dieses Universum wie im Argument ein contingentia mundi ist.

Im zweiten Platz fließt das Voraussetzen eines notwendigen Seins außerhalb der Reihe der zeitlichen Wesen logisch von der Unmöglichkeit zurückgehen ad infinitum. Das ist, warum das Al-Razi, bewusster von der Bedeutung dieses Umstandes als die früheren Theologen, eine langatmige Diskussion der Widerlegung der zwei Konzepte der Kreisförmigkeit (Al-daur) und des regressus ad infinitum sich widmet (Al-tasalsul). ^44, obgleich er zusammenfaßt, was scheint, das traditionelle Argument gegen Kreisförmigkeit zu sein, nämlich, das, wenn zwei mögliche Sachen gesagt wurden, um sich zu verursachen, jedes dem anderen vorausgehen würden, das infolgedessen selbst ist, das absurd ist, schlägt Al-Razi ^{45 ein} anderes Argument vor, das er folglich erklärt:

Der Effekt (MA `lul) erfordert die Ursache. Jetzt, wenn jedes von zwei (möglichen) Mitteln der Effekt vom anderen war, würde jede von ihnen den anderen erfordern und dementsprechend würde jede erfordern, was sich erfordert. Folglich würde jedes sich erfordern, das ist absurd. (p.81).

Wenn es ad infinitum das regressus widerlegt, fängt Al-Razi an, indem es als Postulat niederlegt, dass es notwendig ist, dass die Ursache zu der Zeit des Bestehens des Effektes wirklich existieren sollte oder sonst die letzteren zu - d.h. fähig sein würden, unabhängig der Agentur der Ursache, an sich existieren - die unser ursprüngliches Postulat widerspricht.

1. Wenn ja dann würde die Rückbildung der Reihe Ursachen Effekte der zur Unbegrenztheit zur Folge haben, dass die vollständige Reihe gleichzeitig existierte. Jetzt ist die vollständige Reihe entweder notwendig an sich oder an sich möglich. Die ehemalige Alternative ist absurd, weil ein Ganzes jedes seiner Teile erfordert und jedes dieser Teile an sich möglich ist und das, das das mögliche an sich erfordert, ist erst recht möglich an sich auch. Infolgedessen ist die vollständige Reihe an sich möglich und erfordert ein notwendiges bestimmendes (mu'aththir) eindeutiges von sich, und dieser bestimmende Faktor ist das notwendige Sein.

2. Wenn die vollständige Reihe abhängig oder möglich-in-selbst ist, wie wir gesehen haben, und wenn jedes möglich-in-selbst einen bestimmenden Faktor haben muss, dieser bestimmende Faktor entweder (a) die vollständige Reihe selbst, (b) etwas Betreffend ihn oder (c) etwas außerhalb er ist. (a) ist absurd, da es zur Folge hat, dass die Reihe sich feststellt. (b) ist auch, weil es das Mitglied der Reihe zur Folge hat, die angenommen wurde, um es festzustellen, war auch seine eigene Ursache oder der Ursache seiner Ursache absurd. Das ehemalige ist aus dem selben Grund als oben absurd (nämlich: dass eine Sache nicht seine eigene Ursache sein kann); die letzteren, weil sie uns in die Sackgasse der Kreisförmigkeit miteinbezieht. Folglich muss der bestimmende Faktor etwas außerhalb der Reihe wie in (c) sein. Aber welche Lügen außerhalb der Reihe von possibles sein müssen notwendig-in-selbst, die das notwendige Being.46 ist

3. Lassen Sie uns einen Teil der Reihe der Effekte sich vorstellen, die vom letzten Effekt (L) auf Unbegrenztheit verlängern und aus fünf Segmenten bestehen. Lassen Sie uns zunächst einen anderen Teil sich vorstellen, vom fünften Segment auf Unbegrenztheit zu verlängern.

Jetzt, wenn wir den ersten Teil (a) mit dem zweiten (b) dann vergleichen, würden sie irgendein gleich sein - das andeutet, dass das Ganze größer als seine Teile ist - oder dass man größer als das andere ist; damit, Teil (b) begrenzt der kürzere sein würde, da es durch vier Maßeinheiten kürzer ist; und das längere würde auch begrenzt sein, da es das ehemalige durch vier Maßeinheiten übersteigt. Infolgedessen würden die steigende (tasa `ud) Reihe von Ursachen und die Effekte eine Extremität und einen Ausgangspunkt haben, der zur Aussage konträr ist, dass es infinite.47 ist, nicht wenn diese Extremität möglich-in-selbst ist, dann würde sie einen anderen bestimmenden Faktor erfordern und folglich würde nicht die Extremität sein; wenn, einerseits, sie notwendig-in-selbst ist, dann würden wir unser case.48 geprüft haben

Mit Al-Razi konnten wir sicher erklären, kommt der goldene Zeitraum in der Geschichte von Kalam zu einem Ende. Der Verdienst dieses subtilen Theologen ist, dass er in gelehrte Diskussionen bestimmte formale philosophische Aspekte wieder einführte, denen der Umsturz des arabischen Aristotelianism im 11. Jahrhundert geneigt hatte, das Latten der Konventionalität beiseite zu setzen. Sogar würde die beiläufige Durchsicht seiner Hauptarbeiten Ibn Sina den Umfang einer seiner Schuld zeigen. Diese teilweise Wiederzulassung der Philosophie in die Ratschläge der gelehrten Theologie im Islam fährt während der zwei folgenden Jahrhunderte fort. Aber die theologischen Abhandlungen dieses Zeitraums, wie der Kommentar auf Al-Mawaqif des Als-Iji (D. 1355) durch Al-Jurjani und des Als-Maqasid des Als-Taftazani (D. 1389) - reflektieren Sie die allgemeine kulturelle Dekadenz der Zeiten. Wir können kaum erwarten, in diesen Abhandlungen jeden ursprünglichen Beitrag zur Frage zu finden an der Ausgabe. Bestenfalls sind sie verdorbene Nachahmungen der früheren Abhandlungen, die in der Länge bilden für, was sie eingehendes oder Originalität ermangeln.

1. Les Preuves de L'existence de Dieu dans La Théologie Musulmane, im Mededeelingen der Konink. Akademie van Wetenschappen, Deel 81, Serie A, Nr. 2, Amsterdam, 1936. [rückseitig]
2. Cambridge, 1937, S. 249f. [rückseitig]
3. Ibid., P. 8 und wieder P. 9 [rückseitig]
4. Cf. OP. Verdichtereintrittslufttemperat, Kairo, 1935, P. 9 [rückseitig]
5. Fasl, P. 11 [rückseitig]
6. Kashf, P. 42 [rückseitig]
7. Ibid., P. 63 [rückseitig]
8. Stambul Ed., 1928, S. 4-32 [rückseitig]
9. Cf. Maqalat, Stambul, 1930, S. 372-3, 391 F., 471f. [rückseitig]
10. Cf. OP. Verdichtereintrittslufttemperat, P. 14 [rückseitig]
11. p. 24. Im Nihayat Al-Iqdam schreibt Shahrastani diese Ansicht Al-Asche `ari selbst zu, wem unterschieden zwischen der Tat des Kennens des Gottes mittels des Grundes und seiner Sicherheit durch es, das Angeben, dass alles Wissen zu mittels Grund aber gekommen wird, eine Angelegenheit der frommen Verpflichtung (tajib) wird mittels der Enthüllung. P. 371 [rückseitig]
12. Ibid. [rückseitig]
13. Ibid., P. 26 und Al-Shahrastani, Milal, P. 31 [rückseitig]
14. Cf. Kashf, P. 45 und Wensinck, OP. Verdichtereintrittslufttemperat, P. 23 [rückseitig]
15. Cf. Tahafut, Ed. Bouyges, 1927, P.285 Cp. Hume, Abhandlung, Oxford 1941, P. 165, 93 [rückseitig]
16. OP. Verdichtereintrittslufttemperat, S. 26-27 [rückseitig]
17. Cf. auf dieser Frage eine Diskussion durch den Autor auf der Ewigkeit der Welt in Maimonides, in Averroes und in Thomas von Aquin, in Les Museon, 1953, LXVI, S. 139f [rückseitig]
18. Usul, P. 33 [rückseitig]
19. Cf. Tamhid, Kairo, 1947, P. 42, Cp. Maqalat, P. 370, wo Vers-8:67 und 46:24 des Qur'an zur Unterstützung der These veranschlagen werden, dass Unfälle von Natur aus verderblich sind. [rückseitig]
20. Cf. Usul, P. 56 und Tahafut, P. 88. Für eine volle Diskussion auf diesem Thema sehen Sie meinen Artikel dem Al-Mashriq, 47, 1953, S. 151-172 und Kiefern, Isalmische Atomanlehere, Berlin, 1936. [rückseitig]
21. Bk. I, Kairo, A. 1317 H., S. 3 F. [rückseitig]
22. Einige von Ibn Hazms Argumenten erscheinen in einer Abhandlung durch das Philosoph Al-Kindi (D. 870?) erlaubt: Auf der Einheit des Gottes und dem Finitude des Körpers des Universums. Cf. Rasa'il Al-Kindi Al Falsafiyyah, Kairo, 1950, S. 201 FF. [rückseitig]
23. Tabyin Kadhib Al-Mufatari, Damaskus, 1347 A.H., P. 128 [rückseitig]
24. Niyahat, P. 11 [rückseitig]
25. Vergleichen Sie Al-Ghazali, Tahafut, P. 32 und Iqtisad, P. 18 [rückseitig]
26. Es ist bemerkenswert, dass das Arabisch (awwal) zuerst und Beginn oder firstness entspricht, folglich die Glaubwürdigkeit dieses Arguments. [rückseitig]
27. Cf. Führer vom verblüfften, Eng., Trans., London 1947, P. 109 und Al-Fihrist, Leipsig, 1871, Vol. I., P. 254. Cf.-Aussage auch De Boers auf Al-Ghazali's Schuld zu Philoponus, Geschichte der Philosophie in Islam, London, 1903, P. 159. [rückseitig]
28. Cf. Tamhid Kairo, 1948, P. 45 [rückseitig]
29. OP. Verdichtereintrittslufttemperat, so Al-Baqilani scheint, Al-Juwayni (1065) wenn sie dieses letzte Argument zurückdazutieren formuliert, das Wensinck Al-Juwayni zuschreibt. [rückseitig]
30. Cf., OP. Verdichtereintrittslufttemperat, P. 54-56. Vergleichen Sie Wensinck. [rückseitig]
31. Ibid., P. 55. Diese Aussage sollte im Licht der kompletteren Ausgabe des Als-Baqilani's Tamhid von Fr. R.J. McArthy, Beirut, 1957 verbessert werden. [rückseitig]
32. Al-Farabi und sa setzen dans l'école philosphique Arabe [rückseitig]
33. OP. Verdichtereintrittslufttemperat, P. 16 [rückseitig]
34. Ich sollte möglicherweise hier merken, dass die früheste Aussage über das Argument ein novitate mundi wird gefunden in der Abhandlung des Philosoph Als-Kindi (D. 870?) bereits bezogen. Diese Aussage ist, in allem wesentlichen Respekt, mit dem Argument der neueren Asche `arite Doktoren identisch. Al-Kindi, wird es war ein MU `tazilite in der Theologie zurückgerufen. [rückseitig]
35. Kitab Al-Luma `, Ed. Macarthy, Beyrouth, 1952, P. 6, die dieses mit Shahrastanis Konto dieses Arguments in Nihayat bucht, P. 12 und Milal, P. 66. [rückseitig]
36. Cf. Al-Muqaddimah, Ed. De Slane, P.61 Cp. Gardet, Introduction, 1948, P. 72 [rückseitig]
37. OP. Verdichtereintrittslufttemperat, P. 8 F. [rückseitig]
38. Cf. OP. Verdichtereintrittslufttemperat, Kairo, N.D., P. 14 [rückseitig]
39. Ibid., P. 137 [rückseitig]
40. Cf. z.B. Kitab al-Arba `innen, S. 71, 77, 69, etc. [rückseitig]
41. Kitab al-Arba `innen wurde 1934, Wensincks Artikel 1936 veröffentlicht. Vom Al-Razi's bearbeitet ihn erwähnt nur Tawali `Al-Anwar und Mafatih Al-Ghayb. [rückseitig]
42. Kitab Al-Najat, Kairo, 1331, S. 347 und 363 [rückseitig]
43. OP. Verdichtereintrittslufttemperat P. 86 [rückseitig]
44. OP. Verdichtereintrittslufttemperat S. 80-84 [rückseitig]
45. Vergleichen Sie Baidawis das Argument, das in Wensinck berichtet wird, OP. Verdichtereintrittslufttemperat, p, 13 [rückseitig]
46. Vergleichen Sie Ibn Sina, Al-Najat, Kairo, 1331, P. 383 [rückseitig]
47. Dieses Argument ist bis eins von Ibn Hazms Argumenten für den Finitude der Zeit analog -- cf. Fisal, I, P. 16 [rückseitig]
48. Kitab al-Arba `innen, P. 83 [rückseitig]