Discusiones islámicas clásicas para la existencia de dios

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Lunes 5 de febrero de 2007

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Majid Fakhry

Después de study1 brillante de Wensinck, una examinación fresca de la discusión para la existencia de dios en Islam pudo aparecer impertinent. Una cierta justificación para la actual discusión, sin embargo, se puede encontrar en el hecho de que algo del material en el cual se basa este estudio no estaba disponible para Wensinck, cuando su monografía apareció en 1936, y en la interpretación levemente diversa de ciertos datos relevantes aquí intentó.

La examinación sistemática de las pruebas de la existencia de dios se debe preceder por una investigación legítima: ¿Es la demostración de la existencia de dios posible en absoluto? En los tratados escolásticos latinos de las Edades Medias, como por ejemplo en el compendio Theologica de St. Thomas Aquinas (D. 1274) esta investigación calcula como el preludio a la demostración de la existencia de dios apropiada. Aunque Wensinck haya discutido algunos aspectos del problema del conocimiento (erkenntnislehre) en sus musulmanes celebrados Creed2, él no roza este aspecto particular del problema en su monografía, a menos que fortuito, pareciera el as, por ejemplo, con respecto a actitud del al-Ghazali's a la cuestión de existence.3 de dios pero a esta pregunta, él, requiere un tratamiento más completo que se acuerda le en esos paréntesis.

En sus dos pequeñas zonas; El al-Maqal de Fasl y el `del al-Kashf un al-Adillah de Manahij, Ibn Rushd (D. 1198) plantea esta pregunta de una manera sistemática. En la zona anterior, él se refiere a un problema más amplio: viz si el método filosófico marca con la enseñanza de la revelación o no -- a cuál él contesta en la respuesta afirmativa. Para si la puntería de la filosofía, él escribe, está nada con excepción de la consideración de cosas existentes y de su examinación, en cuanto manifiestan al creador - viz en cuanto crearon la revelación de los objetos (el al-shar') impone la consideración de cosas existentes y la elogia definitivamente 4 -- una tesis que él apoya por una abundancia de las citas de Qur'anic. Cuando él vuelve a esta pregunta al principio del al-Khasf, él distingue entre tres escuelas de pensamiento en el problema específico de la existencia de dios:

(1) el Literalist que rechaza la discusión racional altogether5 y demanda que la existencia de dios se puede saber por medio de la autoridad (`) de al-sam only.6

(2) los arites del `de la ceniza (con quién él incluye los tazilites del `de MU) que admiten la posibilidad de una demostración racional de la existencia de dios de los conceptos de temporalidad (huduth) o de contingencia (jawaz), pues veremos más adelante y;

(3) finalmente el Sufis que demandan que prendemos a dios directamente pero cuyo método, como Ibn Rushd observa, no es especulativo en absoluto y que, incluso si se concede su validez, no es común a todo el men.7

Temprano sistemático discusión de problema de conocimiento (erkenntnis) como un preludio a las discusiones teológicas que ha bajado a nosotros se encuentra en el al-Baghdadi's (D. 1037) Usul al-Din.8 que es posible que el al-Baghdadi continúa una tradición más antigua, iniciada por los doctores del tazilite del `de MU del siglo IX, como su preocupación con las preguntas abstractas tales como las nociones (ani del `del mA), a la ciencia (ilm del `), a etc. suggests.9 pero a él es significativo que el al-Baqilani (D. 1013), que es acreditada por algunas autoridades antiguas con refinar los métodos de Kalam, no mora en esta pregunta en ninguna longitud en el capítulo de la abertura de su Tamhid.

El capítulo introductorio de Usul, a el cual Wensinck ha dibujado la atención y discutido en una cierta longitud en el credo musulmán, es así de considerable importancia para la comprensión del acercamiento islámico a la cuestión del conocimiento o de la ciencia.

No podemos morar largamente aquí en el análisis de Baghdadi de las divisiones de conocimiento (ilm del `), de sus presuposiciones, de las condiciones de su validez, de etc. que son genuino evocadoras de Kant y de las escuelas subsecuentes de la epistemología moderna. En la edición particular a la cual aquí nos referimos, debe ser observado que el al-Baghdadi define conocimiento demostrativo por medio de la razón y de casos el conocimiento del temporal del mundo, de la eternidad de su fabricante, de su unidad, de sus cualidades, de su justicia, de su sabiduría y de la posibilidad (jawaz) de las obligaciones religiosas (taklif), 10, etc.

p.

En más lejos exponer los objetos del conocimiento, a diferencia de los objetos de la revelación (`del al-shar), él indica que los arites del `de la ceniza (ashabuna) sostienen que la razón es capaz de probar la temporalidad del mundo y la unidad de su fabricante, etc., así como la admisibilidad en la razón (jawaz) de cuál es posible y la inadmisibilidad de cuál es imposible, pero agregan perceptiblemente que las obligaciones o las prohibiciones religiosas que se presentan de ahí no son sabidas por la razón sino solamente por revelation.11

Por lo tanto estaba uno a llegar el conocimiento de dios, el creador del universo, los etc. antes de la revelación por medio de la luz natural de la razón que él sería una monoteísta de creencia pero él de tal modo no merecería ninguna recompensa particular; de modo que si dios lo recompensara en vida-a-venga, tal recompensa sería un acto de grace.12 divino el tazilah del `de MU, por una parte, sostenga que el hombre era capaz de la discriminación entre el el bien y el mal, antes de la revelación, y consistía en el mérito de la proporción del castigo y de la recompensa en la vida a come.13

Ahora es la patente que a pesar de esta distinción entre los dos aspectos de nuestro conocimiento de dios por medio de la razón: la un recompensa y castigo de implicación, el otro no, el tazilah del `de MU y los arites del `de la ceniza estaban en el acuerdo, como las observaciones de Ibn Rushd, en la demostrabilidad real de la existencia de dios. Qué él diferenció encendido era simplemente las implicaciones morales o religiosas de tal conocimiento: los arites del `de la ceniza que sostienen que el castigo y la recompensa son condicionales sobre el advenimiento de la ley, el tazilah del `de MU que les hace a la independiente de los dictados explícitos de la ley.

Antes de la subida del tazilah del `de MU, que inició la corriente del conjunto de la teología escolástica (kalam) en Islam, por supuesto, la cuestión de la demostrabilidad de la existencia de dios, como las cuestiones restantes de la teología racional, podría presentarse apenas. Los juristas y los teólogos tempranos, tales como anecdotarios de Malik B. (D. 795) y sus seguidores eran contentos con un conocimiento teológico arraigado en escritura. Como el Sufis, que creyó que dios podría ser prendido directamente, este el tradicionalista buscó la tierra de su creencia en dios en una esfera non-rational: el de la revelación o de la autoridad.

Así ni para el tradicionalismo ni para Sufism estaba una prueba de la existencia de dios necesaria en absoluto, puesto que la existencia de dios fue dada directamente en escritura, según el anterior, o en el proceso místico de la aprehensión directa, según estes último.

Si la discusión de la causalidad (discusión cosmológica o aitiological), iniciada por Aristotle y desarrollada por sus seguidores a través de los siglos, se mira derecho como la discusión clásica para la existencia de dios en el oeste, la discusión un mundi del novitate (al-huduth del dalil), cuyo la discusión un mundi del contingenti (al-jawaz del dalil), es una variante mera, se puede afirmar con seguridad para representar la discusión clásica para la existencia de dios en Islam.

La discusión aristotélica, que se reclinó sobre el concepto de causalidad, nunca fue vista con favor en el mundo musulmán, no incluso por los grandes representantes del Aristotelianism árabe: Avicenna (D. 1037) y Averroes (D. 1198). El énfasis especial puesto anterior en la discusión de la contingencia de una forma que influenció definitivamente el Mutakallims posterior; la predilección definida más adelante demostrada para la discusión teleológica (inayah) del `del al- del dalil cuál tenía una base en el Qur'an, 14 y estaba de una naturaleza que obligaba más que las otras discusiones, según él.

La razón principal por la que la discusión cosmológica fue rechazada así fuera de la mano por los filósofos y los teólogos era el hecho que el concepto de causalidad sobre el cual se reclinó había sido expuesto a la duda desde el principio de Kalam. El al-Ghazali (D. 1111) que continúa una larga tradición de la especulación en este tema, niega la validez del principio causal en la pregunta 17 de su Tahafut famoso porque la necesidad alegada de este principio es una ilusión mera; porque es inferencia injustificable, basada en la observación de la correlación de acontecimientos. Observación, no obstante demostraciones simplemente que el efecto alegado sucede junto a la causa algo con él (cum el SE no por sí mismo: el bihi del la del indahu del `) y por consiguiente, tal correlación no es lógicamente necesario sino es el resultado de una correlación no es algo lógicamente necesario sino es algo el resultado de la disposición psicologica mera o de habit.15

Está claro del precedente que la declaración de Wensinck que la discusión un mundi del novitate es `análogo al ex motus del parte de la prueba Aristotélico-Tomista y la ex causa efficientis16 del ratione es algo asombrosamente, puesto que la misma validez del principio causal es desafiada por el Mutakallims. Por otra parte, la discusión aristotélica presupone la distinción metafísica cardinal entre la potencialidad y la actualidad (que el Mutakallims también rechazado, substituyendo para él la dualidad de la sustancia y de accidentes); y está la independiente adicional, como Maimonides (D. 1204) y Aquinas (D. 1272) ambas reconocidas, de la tesis del principio del mundo (redondo que la discusión del Mutakallims centra mientras que vamos a ver). En lugar, la discusión ocasional de Aristotle para la existencia del motor impasible creció lógicamente y naturalmente de la tesis aristotélica de la eternidad del movimiento en un universe.17 eterno

La discusión tradicional de Kalam presupone una tesis preliminar sobre la cual los tratados teológicos pongan un considerable énfasis: la tesis de la novedad o de la temporalidad del universo (al-huduth). Esta circunstancia explica la vehemencia con la cual la tesis opuesta de un universo eterno es combatida por los abogados de la ortodoxia. Ibn Hazm, el jurista de Zahiri y el heresiographer, que murieron en 1064, emplea esto como el principio en base de el cual él distingue entre los sects ortodoxos o heterodoxos. Musulmanes o no-Musulmanes. Al-Ghazali, al igual que bien sabido, dedicado la primera cuestión de su Tahafut a una refutación de la tesis de la eternidad, que él considera la tesis más perniciosa de los filósofos.

El procedimiento general del Mutakallims en probar la temporalidad del universo considerado en demostrar que el mundo, que definieron mientras que todo con excepción de God.18 fue compuesta de átomos y de accidentes. Ahora los accidentes (arad singular del `) que discutieron, no pueden aguantar por dos instantes del tiempo, sino son creados continuamente por God que los cree o aniquile en la voluntad. El al-Bailani (D. 1013) que aparece seguir el plomo del ari del `de la Al-Ceniza a este respecto, define realmente el accidente como entidades la duración cuyo es imposible y que dejan de existir en el segundo instante de su venir ser. 19

Semejantemente, los átomos (cante. el al-juz') en el cual los accidentes son inherente es creado por God y aguanta continuamente simplemente por causa del accidente de la duración (el baqa') que dios crea en them.20 pero en cuanto este accidente de la duración, como los otros accidentes, es sí mismo perecedero, el mundo entero de átomos y de accidentes está en un estado de la generación y de la corrupción continuas. Aunque la discusión para la temporalidad de la forma del universo la temporalidad de sus piezas sea la discusión preferida de los doctores del arite del `de la ceniza, es de ninguna manera la única discusión del escolasticismo islámico. Desafortunadamente estamos en ninguna posición, debido al scantiness de nuestras fuentes, reconstruir el razonamiento de los doctores del tazilite del `de MU en esta pregunta; sin embargo hay buena razón para suponer que el ari del `de la Al-Ceniza y sus sucesores heredaron simplemente los métodos de discusión, en este y alió los temas, que el tazilah del `de MU había iniciado.

Como caso del interés del Mutakallims en la tesis de un universo temporal, puede ser que examinemos aquí por algún tiempo las cinco discusiones para el principio del mundo que Ibn Hazm, el gran teólogo de Zahiri (D. 1064) avanza en su Fisal; 21 especialmente puesto que Ibn Hazm aparece ser el primer teólogo musulmán haber intentado una refutación de la eternidad del mundo, por una parte, y de una prueba de su temporalidad, en la otra, con cualquier completeness.22

El biógrafo del ari del `de la Al-Ceniza, `Asakir (D. 571 A.H.) de Ibn, divulga que el ari del `de la Al-Ceniza escribió un tratado llamado al-Fusul de Kitab, en la refutación de los Materialists y de los filósofos del `, 'quién profesaron la eternidad del universo, 23 que por lo que soy consciente, sea el tratado escolástico más temprano que se ocupa de la cuestión de la eternidad de una manera sistemática, nuestro expediente de fuentes. A pesar de la declaración del al-Shahrastani que el ari del `de la Al-Ceniza prefirió el método negativo de refutación (al-ibtal), 24 a diferencia del método de prueba positiva, es razonable asumir ese Ibn semejante Hazm, al-Razi y otros, él juntó el anterior con la última especie de discusión. La primera prueba de Ibn Hazm de la temporalidad del universo se basa sobre la premisa que los accidentes y las sustancias (cante. los shakhs) que componen el universo son finitos y ese vez, que él concibe como momentos transitorios que consisten en, es finito también.

En probar el finitude de estos tres términos: el accidente, la sustancia y el tiempo, Ibn Hazm no recurre al método tradicional del Mutakallims mencionado ya, sino mantiene que el finitude de la sustancia es evidente del finitude de sus dimensiones, el de accidentes del finitude de las sustancias en las cuales son inherente y el finitude del tiempo del transitoriness de los momentos que lo componen. La segunda prueba implica la sentencia aristotélica que todo en acto es finita. El universo existe en acto y es numéricamente determinado, por lo tanto es finito. En la tercera discusión él recurre al proceso del absurdum de anuncio de reductio. La tesis de una época infinita, que la eternidad del universo, implica, implica las absurdidades siguientes:

(a) Puesto que el infinito no puede ser aumentado, todo el tiempo ése transcurrirá no agregaría nada al tiempo transcurrió hasta ahora.

(b) Las revoluciones de un planeta (e.g. Saturno) que gira una vez cada treinta años serían iguales a las revoluciones del cielo superior, que ascienden a unas 11.000 revoluciones durante el mismo período puesto que un infinito no es mayor que another.25

(c) El tiempo transcurrió desde el principio del tiempo hasta el Hijrah (622 A.D.) y el tiempo transcurrió desde el principio hasta que nuestro día sería igual.

En las cuartas y quintas discusiones, él sostiene que, estaba el universo sin el principio y sin extremo, él sería imposible determinarlo en gran número o en naturaleza y por lo tanto no podríamos hablar de primero, en segundo lugar, o tercero, en el discurso de cosas existentes. Pero esto es contradicha por el hecho de que podemos numerar cosas y referir a las primeras y pasadas cosas. Por lo tanto el universo debe tener un principio (awwal). 26

No podemos morar más de largo en la discusión de Ibn Hazm de este tema cardinal y de la manera en la cual él resuelve las muchas objeciones a sus discusiones. Pero vale el observar de que la mayor parte de las discusiones de los doctores posteriores tales como al-Ghazali y al-Razi (D. 1209) están encontradas aquí en un embrionario, aunque confundido a veces, estado. Esta circunstancia aparecería consolidar la visión expresada por Maimonides (D. 1204), el gran filósofo judío, que el Mutakallims fue influenciado en estas discusiones por Juan Philoponus (D. 568), el autor del mundi de De aeternitate, una refutación de la discusión de Proclus para la eternidad del universe27 - puesto que implicaría que el Mutakallims de Ibn Hazm hacia abajo dibujaba en una cierta fuente común.

Con la temporalidad del mundo como premisa, el Mutakallims procedió a probar que el mundo que es creado (hadith) debe necesariamente tener un creador (muhdith), por recurso al principio supuesto de determinación. En su forma más pelada, este principio significó que puesto que antes de la existencia del universo era igualmente posible que ser o no-a-sea, un determinante (murajjih) por el que la posibilidad de un pudiera prevalecer sobre la posibilidad de no-ser fuera requerida; y este determinante -- discutieron -- era dios.

El al-Baqilani (D. 1013), que pertenecieron a la segunda generación de doctores del arite del `de la ceniza y que se acredita con refinar los métodos de Kalam, resume esta discusión de la manera sucinta. El mundo que es temporal (hadith), él escribe, él debe de necesidad tener un fabricante y Fashioner (musawwir del wa del muhdith), apenas mientras que la escritura debe tener un escritor, un cuadro debe tener un pintor y un edificio un constructor. 28

A esta discusión, sin embargo, él agrega dos otros en las cuales el term medio del `diferencie pero las cuales revele la misma estructura dialéctica. En el primer, él mantiene que la prioridad de ciertas cosas sobre otras presupone a un agente que los hizo anteriores (qaddamahu muqaddiman) puesto que la prioridad no pertenece por la naturaleza a un par de iguales; y este determinante de la prioridad es dios. En el segundo, él introduce un concepto de contingencia (jawaz) y sostiene que las cosas en sí mismos son capaces de recibir varias formas o calidades del `. El hecho de que las cosas existentes estén dotadas con ciertas formas resueltas del `presupone un determinante quién ha determinado que él debe recibir estas formas del `y ningunos otras; y este determinante es God.29

El elemento común a estas tres discusiones, será notado, es el principio de determinación que él todo invoca. Solamente la primera discusión, sin embargo, resupposes además el principio del mundo o de su temporalidad. En cuanto a el tercero, constituye la base de la discusión un mundi del contingentia (al-jawaz del dalil) que fue desarrollada más adelante por Al-Juwayni (la D. 1086) como Averroes indica en al-Khasf, en un tratado que no ha venido a nosotros, al-Risalat al-Nizamiyyah.30 esta prueba, mientras que Wensinck observa derecho, 31 se afilía a Ibn Sina (D. 1037) que parezca seguir el plomo del al-Farabi (D. 950) en su respecto, como Madkour ha demostrado en su monografía en al-Farabi.32 en su tratado importante, al-Irshad, el al-Juwayni dispuso la discusión más popular de la temporalidad o del huduth:

Si la temporalidad del mundo (hadath) se establece y si se establece que (el mundo) tiene un principio (al-wujud del muftatah), puesto que el temporal puede existir o no existir igualmente la razón requiere que la necesidad (del mundo) tenga un determinante (mukhassis) que determinó su existencia real. 33

La discusión del al-Baghdadi's, según lo expuesto en al-Dinar del `de Usul, diferencia poco de la del al-Baqilani o del al-Juwayni. Todo el resto, como hemos visto, en la tesis que el mundo consiste en los átomos y los accidentes que no tienen ninguÌn ser subsistente en sí mismos puesto que no pueden aguantar por dos momentos de tiempo. ¿Cuál, puede ser que pidamos, es el grado de su deuda al ari del `de la al-Ceniza de Abul-Hasan del `? 34 la publicación del `del al-Luma de Kitab nos permite recientemente dar una respuesta provisional a esta pregunta, hasta que finalice el descubrimiento del material fresco.

Las discusiones del ari del `de la Al-Ceniza en este tratado tienen un anillo distinto de Qur'anic. No tiene nada del rigor dialéctico de las discusiones y de los restos posteriores en la observación de las fases del `del crecimiento del hombre de una gota del agua, a una sanguijuela a un embrión, que el Qur'an ha hecho clásico. En cuanto es imposible que el hombre mismo cause este cambio en su condición (tahawwul), el autor discute, es necesario que un agente debe haber transformadolo a partir de una fase a la otra y haber dispuestolo según su estado real; para él imposible que éste suceda sin un agente de la transformación, 35 y por analogía el universo entero requiere tal agente de la transformación. Esta discusión concisa está por supuesto en armonía con la naturaleza del `del al-Luma, como tratado introductorio, pero confirma sin embargo la visión que el arite Kalam del `de la ceniza no era completamente desarrollado por el principio del siglo X de modo que los autores de este período en general fueran contentos con las discusiones puramente retóricas basadas en el Qur'an o las tradiciones. Es solamente con al-Baqilani que un uso riguroso de métodos silogísticos de prueba comienza a hacer su aspecto. Pero incluso aquí como hemos visto no se hace ninguna tentativa en un análisis elaborado de los conceptos lógicos implicados.

La historia posterior de Kalam refleja el mayor refinamiento en el empleo de la técnica de la discusión y de una mayor delicadeza en la manipulación de conceptos lógicos. Ibn Khaldun distingue entre moderno y las etapas antiguas en el desarrollo de Kalam y que asigna el crédito para introducir el método del `que de él los moderns a Al-Ghazali.36 si el crédito para iniciar esta nueva etapa del philosophical del `en el desarrollo de Kalam pertenece derecho al al-Ghazali o a alguÌn teólogo anterior, como el al-Juwayni o al-Baqilani, son una edición polémica. Es cierto, sin embargo, que esta etapa, como hemos visto, es subsecuente al tiempo de los ari del `de la Al-Ceniza, y pertenece a la última mitad del siglo X.

La contribución importante del al-Ghazali's a la discusión del problema en la edición era doble. En el primer lugar, él puso en evidencia de una manera muy fuerte la oposición radical entre la enseñanza del Islam y el concepto aristotélico de un universo que se desarrollaba eternamente y eterno; y en el segundo lugar, él dio agregó el punto a las discusiones avanzadas ya por el Mutakallims, amplificándolas y perfeccionando. La tensión de Wensinck en la bipolaridad en el pensamiento del al-Ghazali, del místico, y del al-Ghazali, el teólogo, 37 se justifica perfectamente. Sin embargo está solamente en al-Ghazali como Mutakallim y en su versión de la discusión un mundi del novitate estamos interesados aquí. La declaración más sucinta de esta discusión se encuentra en el `Itiqad del fi'l- del al-Iqtisad de Kitab, que él invoca, de la manera tradicional de los arites del `de la ceniza, el principio de determinación. El syllogism funciona como sigue:

    Todo necesidad temporal (del hadith) tiene una causa. El mundo es temporal. Por lo tanto el mundo debe tener una causa.

Por el hadith, el al-Ghazali nos dice, él significa qué no existió previamente y después no comenzó a existir. Antes de su existencia, este `que el world temporal era posible (el mumkin) es decir podría existir y no existir igualmente. Para inclinar el equilibrio a favor de existencia un determinante (murajjih) era necesario - puesto que este universo posible habría permanecido de otra manera siempre en un estado de not-being.38

Parecería, en vista del ataque devastador que el al-Ghazali nivela contra el concepto de causalidad en la pregunta 17 del al-Tahafut, contradicción flagrante. El al-Ghazali, sin embargo, explica en el mismo paso que por causa aquí él significa simplemente que un determinant del `(es decir murajjih) y por lo tanto la contradicción evidente desaparece. Debido a sus asociaciones aristotélicas, este término nunca estaba en voga entre el Mutakallims.

La refutación sistemática más temprana del concepto de causalidad como implícito en la doctrina de Tawallud (o de la producción), cuyo soy consciente, se encuentra en Usul al-Din39 del al-Baghdadi, que murieron en 1037, y que lleva una semejanza llamativa a la refutación más elaborada del al-Tahafut. Sin embargo, los teólogos del período posterior no son enteramente contrarios al uso de la causa del término en este sentido especial del determinante. Por ejemplo, el al-Razi del al-Dinar de Fakhr (D. 1209) una de los teólogos más sutiles del Islam, emplea este término y su illah del `del sinónimo en varias ocasiones en su exposición de las pruebas escolásticas para la existencia de God.40

Puede ser que examinemos aquí la exposición del al-Razi's de las pruebas tradicionales para la existencia de dios conforme al `de Kitab Alarba adentro, especialmente puesto que éste es una de las exposiciones más completas que nuestro expediente de fuentes clásico, y uno que Wensinck no parece haber consultado en su monograph.41 Al- importante Razi resume las pruebas de la existencia de dios bajo cuatro discusiones.

  • La discusión de la posibilidad (Imkan) del universo a la existencia de ser necesario (al-wujud del wajib), creador de eso. (P. 70f)
  • La discusión de la posibilidad de las calidades del universo a la necesidad de un determinante de la forma, de las características, y del lugar geométrico de los cuerpos que lo componen, que no es sí mismo un cuerpo. (págs. 84-86)
  • La forma de la discusión la temporalidad de sustancias y de cuerpos a la existencia de un fabricante de eso (P. 86), y finalmente;
  • La discusión de la temporalidad de las calidades del universo a la existencia de un diseñador inteligente que dispone cosas según su energía y. (P. 91)

Aparecerá de este breve análisis que la resolución ellos mismos de estas cuatro discusiones - como el al-Razi mismo precisa en el prefacio a su discusión (P. 67) - en dos: la discusión de la temporalidad (huduth) y ésa de la posibilidad (imkan). El raíz-concepto en la prueba anterior es el concepto de tiempo; viz el hecho de que el mundo haya tenido un principio a tiempo o en palabras del al-Razi's, el hecho de que, antes de su existencia, el mundo estuviera en un estado de no-ser (`Adán del al-). El raíz-concepto en la última prueba es el concepto de contingencia (jawaz o imkan); viz el hecho de que el mundo, considerado solo como en la discusión (1), o en conjunto como en la discusión (2), habría podido estar de otra manera.

El Al- Razi, como el resto del Mutakallims, sin embargo, no distingue agudamente entre estas dos pruebas distintas, mientras que Ibn Sina justo comenta, 42 y es por eso obligado a una cierta confusión. El al-Razi, por ejemplo, define el temporal (al-muhdath) en su tercera discusión como el cuyo el estar en sí mismo sea contingente que él describa más lejos como el cuya esencia es igualmente susceptible de no-ser y de ser, que él agregue perceptiblemente, es el significado exacto del posible. 43

Puede ser que pasemos por alto este punto una detención en las semejanzas entre estas dos discusiones distintas. En el primer lugar, si discutimos de la contingencia para de la temporalidad, el ser necesario distinto de la serie de las cosas sensibles (P. 70) se debe postular como determinante del est del universo, por una parte, y del modo particular o de serle apropiado, en el otro. Éste de hecho es el punto de la distinción entre los dos conceptos redondos que estas dos discusiones centran. Para la discusión un mundi del novitate presupone como hemos visto, eso antes de su existencia el y el no-ser del universo era igualmente posible, ninguna cuenta que era toma del modo de ser apropiado a este universo como en la discusión un mundi del contingentia.

En el segundo lugar, la postulación de estar necesario fuera de la serie de seres temporales fluye lógicamente de la imposibilidad de la regresión ad infinitum. Ése es porqué el al-Razi, más consciente de la importancia de esta circunstancia que los teólogos anteriores, dedica una discusión muy larga a la refutación de los dos conceptos de circularidad (al-daur) y del regressus ad infinitum (al-tasalsul). 44 aunque él resuma qué aparece ser la discusión tradicional contra circularidad, viz que si dos cosas posibles fueran dichas para causarse, cada uno precedería el otro por lo tanto sí mismo, que es absurdo, el al-Razi 45 propone una diversa discusión que él indique así:

El efecto (lul del `del mA) requiere la causa. Ahora si cada uno de dos agentes (posibles) fuera el efecto del otro, cada uno de ellos requeriría el otro y cada uno requeriría por consiguiente qué se requiere. Por lo tanto, cada uno se requeriría, que es absurdo. (p.81).

En la refutación del regressus ad infinitum, el al-Razi comienza colocando como postulado que es necesario que la causa debe existir realmente a la hora de la existencia del efecto, o bien estes último serían capaces de la existencia por sí mismo - es decir, independientemente de la agencia de la causa - que contradice nuestro postulado original.

1. Si es así entonces la regresión de la serie de causas los efectos al infinito exigiría que existiera la serie entera simultáneamente. La serie entera es necesaria en sí mismo o posible ahora en sí mismo. La alternativa anterior es absurda porque un conjunto requiere cada uno de sus piezas y cada uno de estas piezas es posible en sí mismo y el que requiera el posible en sí mismo es por mayor razón posible en sí mismo también. Por lo tanto, la serie entera es posible en sí mismo y requiere (mu'aththir) un distinto determinante necesario de sí mismo, y este determinante es el ser necesario.

2. Si la serie entera es contingente o posible-en-sí mismo como hemos visto, y si cada posible-en-sí mismo debe tener un determinante, este determinante es (a) la serie entera sí mismo, (b) algo referente a él, o (c) algo fuera de él. (a) es absurdo puesto que exige que la serie se determine. (b) es también absurdo porque exige al miembro de la serie, que fue asumida para determinarlo, era también su propia causa o de la causa de su causa. El anterior es absurdo por la misma razón que arriba (viz: que una cosa no puede ser su propia causa); estes último porque nos implica en la callejón sin salida de la circularidad. Por lo tanto el determinante debe ser algo fuera de la serie como en (c). Pero qué mentiras fuera de la serie de possibles deben ser necesario-en-sí mismo, que es el Being.46 necesario

3. Imaginémosnos una porción de la serie de efectos que extienden del efecto pasado (l) al infinito y que consisten en cinco segmentos. Después imaginémosnos otra porción el extender del quinto segmento al infinito.

Ahora si comparamos la primera porción (a) con el segundo (b) entonces cualquiera serían iguales - que implica que el conjunto es mayor que sus piezas - o que uno es mayor que el otro; de modo que la porción cuanto más corto (b) sería finita, puesto que sea más corto por cuatro unidades; y el más largo sería finito también, puesto que excede el anterior por cuatro unidades. Por lo tanto, (la serie ascendente del ud del `del tasa) de causas y los efectos tendrían una extremidad y un punto de partida que es contrario a la declaración que es infinite.47 no si es esa extremidad posible-en-sí mismo, después requeriría otro determinante y no sería así la extremidad; si, por una parte, es necesario-en-sí mismo, después habríamos probado nuestro case.48

Con al-Razi, puede ser que indiquemos con seguridad, el período de oro en la historia de Kalam acaba. El mérito de este teólogo sutil es que él reintrodujo en discusiones escolásticas ciertas los aspectos filosóficos formales que el derrocamiento del Aristotelianism árabe en el siglo XI había tendido a poner aparte el pálido de la ortodoxia. Incluso la lectura atenta ocasional de sus trabajos importantes demostraría el grado de su deuda a Ibn Sina. Esta readmisión parcial de la filosofía en los consejos de la teología escolástica en Islam continuará a través de los dos siglos subsecuentes. Pero los tratados teológicos de este período, tales como el comentario en el al-Mawaqif del al-Iji (D. 1355) por Al-Jurjani y del al-Maqasid del al-Taftazani (D. 1389) - refleje la decadencia cultural general de los tiempos. Podemos esperar apenas encontrar en estos tratados cualquier contribución original a la pregunta en la edición. En el mejor de los casos son imitaciones rebajadas de tratados anteriores, que componen en la longitud para lo que carecen profundizado u originalidad. discusiones islámicas clásicas de la piedra sepulcral del bismika para la existencia de dios

Primero publicado en el mundo musulmán, 47:1957, págs. 133-145
  1. La Théologie Musulmane de los dans de Les preuves de l'existence de Dieu, en el der Konink de Mededeelingen. Akademie van Wetenschappen, Deel 81, Serie A, No. 2, Amsterdam, 1936. [trasero]
  2. Cambridge, 1937, págs. 249f. [trasero]
  3. Ibid., P. 8 y otra vez P. 9 [trasero]
  4. Cf. de Op. Sys. CIT, El Cairo, 1935, P. 9 [trasero]
  5. Fasl, P. 11 [trasero]
  6. Kashf, P. 42 [trasero]
  7. Ibid., P. 63 [trasero]
  8. Stambul Ed., 1928, págs. 4-32 [traseras]
  9. Cf. Maqalat, Stambul, 1930, págs. 372-3, 391 F., 471f. [trasero]
  10. Cf. de Op. Sys. CIT, P. 14 [trasero]
  11. p. 24. En el al-Iqdam de Nihayat, Shahrastani atribuye a esta visión al ari del `de la Al-Ceniza misma quién distinguida entre el acto de conocer a dios por medio de razón y de su certeza con ella, la declaración de que todo el conocimiento está llegado por medio de la razón pero se convierte en una cuestión de obligación religiosa (el tajib) por medio de la revelación. p. 371 [trasero]
  12. Ibid. [trasero]
  13. Ibid., P. 26 y al-Shahrastani, Milal, P. 31 [trasero]
  14. Cf. Kashf, P. 45 y Wensinck, de Op. Sys. CIT, P. 23 [trasero]
  15. Cf. Tahafut, Ed. Bouyges, 1927, Cp del P. 285. Hume, tratado, Oxford 1941, P. 165, 93 [traseros]
  16. De Op. Sys. CIT, págs. 26-27 [traseras]
  17. Cf. en esta pregunta una discusión del autor en la eternidad del mundo en Maimonides, Averroes y Aquinas, en Les Museon, 1953, LXVI, págs. 139f [traseras]
  18. Usul, P. 33 [trasero]
  19. Cf. Tamhid, El Cairo, 1947, P. 42, Cp. Maqalat, P. 370, donde el 8:67 de los versos y el 46:24 del Qur'an se cotizan en apoyo de la tesis que los accidentes son perecederos por la naturaleza. [trasero]
  20. Cf. Usul, P. 56 y Tahafut, P. 88. Para una discusión completa sobre este tema vea mi artículo en al-Mashriq, 47, 1953, págs. 151-172, y los pinos, Isalmische Atomanlehere, Berlín, 1936. [trasero]
  21. Bk. I, El Cairo, A. 1317 H., págs. 3 F. [traseras]
  22. Algunas de las discusiones de Ibn Hazm calculan en un tratado por el al-Kindi del filósofo (D. 870?) dado derecho: En la unidad de dios y el Finitude del cuerpo del universo. Cf. al Falsafiyyah, El Cairo, 1950, págs. del al-Kindi de Rasa'il 201 FF. [trasero]
  23. Al-Mufatari de Tabyin Kadhib, Damasco, 1347 A.H., P. 128 [trasero]
  24. Niyahat, P. 11 [trasero]
  25. Compare el al-Ghazali, Tahafut, P. 32 e Iqtisad, P. 18 [trasero]
  26. Es significativo que el árabe (awwal) corresponde a primero y el comenzar o firstness, por lo tanto la plausibilidad de esta discusión. [trasero]
  27. Cf. Guía el el perplejo, inglés., del transporte., de Londres 1947, de P. 109 y del al-Fihrist, Leipsig, 1871, vol. I., P. 254. Del cf. declaración también De Boer sobre la deuda a Philoponus, historia del al-Ghazali's de la filosofía en Islam, Londres, 1903, P. 159. [trasero]
  28. Cf. Tamhid El Cairo, 1948, P. 45 [trasero]
  29. De Op. Sys. el CIT, así al-Baqilani parece antedate el al-Juwayni (1065) en formular esta última discusión, a que Wensinck atribuye al al-Juwayni. [trasero]
  30. Cf., de Op. Sys. CIT, P. 54-56. Compare Wensinck. [trasero]
  31. Ibid., P. 55. Esta declaración se debe revisar a la luz de la edición más completa del al-Baqilani's Tamhid por Fr. R.J. McArthy, Beirut, 1957. [trasero]
  32. El al-Farabi y el sa ponen el philosphique Arabe del l'école de los dans [trasero]
  33. De Op. Sys. CIT, P. 16 [trasero]
  34. Debo quizás observar aquí que la declaración más temprana de la discusión un mundi del novitate está encontrada en el tratado del al-Kindi del filósofo (D. 870?) referido ya. Esta declaración es idéntica, en todos los respectos esenciales, con la discusión de los doctores posteriores del arite del `de la ceniza. Al-Kindi, será recordado era un tazilite del `de MU en teología. [trasero]
  35. `Del al-Luma de Kitab, Ed. Macarthy, Beyrouth, 1952, P. 6 que esto marca con la cuenta de Shahrastani de esta discusión en Nihayat, P. 12 y Milal, P. 66. [trasero]
  36. Cf. al-Muqaddimah, ed. De Slane, Cp del P. 61. Gardet, Introduction, 1948, P. 72 [trasero]
  37. De Op. Sys. CIT, P. 8 F. [trasero]
  38. Cf. de Op. Sys. CIT, El Cairo, N.D., P. 14 [trasero]
  39. Ibid., P. 137 [trasero]
  40. Cf. e.g. `de Kitab Alarba adentro, págs. 71, 77, 69, etc. [traseros]
  41. El `de Kitab Alarba adentro fue publicado en 1934, artículo de Wensinck en 1936. Del al-Razi's lo trabaja menciona solamente el al-Anwar del `de Tawali y el al-Ghayb de Mafatih. [trasero]
  42. Al-Najat de Kitab, El Cairo, 1331, págs. 347 y 363 [trasero]
  43. De Op. Sys. CIT P. 86 [trasero]
  44. De Op. Sys. CIT págs. 80-84 [trasero]
  45. Compare la discusión de Baidawi divulgada en Wensinck, de Op. Sys. CIT, p, 13 [traseros]
  46. Compare Ibn Sina, al-Najat, El Cairo, 1331, P. 383 [trasero]
  47. Esta discusión es análoga a una de las discusiones de Ibn Hazm para el finitude del tiempo -- cf. Fisal, I, P. 16 [trasero]
  48. `De Kitab Alarba adentro, P. 83 [trasero]
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Categoría:

Allah (dios) , Islam
  1. Jonatán dice:

    Materia interesante - una vergüenza usted no escribe sus propias opiniones sin embargo, en vez de fijar el trabajo de otros autores

  2. Salman dice:

    REVIEW>>>> DETALLADOS EXCELENTES LE AGRADECEN POR SU TRABAJO y contribuciones.

  3. El caminante dice:

    Assaalamu'alaikum para mis hermanos musulmanes (a la derecha nos atan a ésos cerca de nosotros?) y saludos

    Me disculpo a MENJ si este poste no agrega mucha ventaja. No estoy versificado en las opiniones de la gente aún menos escribo mis los propios. ¿Es más fácil aceptar que sugerir?

    [Ciencia y los tipos de naturalismo]

    El naturalismo metafísico adopta la creencia que la naturaleza es la última realidad

    Por esta discusión, el naturalismo se puede clasificar en dos tipos: metafísico y metodológico. El naturalismo metafísico (u ontológico o anti-teleológico) afirma que no hay nada en el universo sino la ocasión y la necesidad. En este worldview, la ciencia confía en la ocasión y la necesidad solamente, porque la naturaleza sí mismo constituye una realidad autónoma que exista, subsiste, y funciona solamente en base de leyes deterministas y no deterministas. El naturalismo metodológico (o pragmático), por una parte, finge que no hay nada sino ocasión y necesidad, con el fin de ciencia de avance y de nuestra comprensión de la naturaleza de una manera coherente y sistemática. Está claro que sobreviene el naturalismo metafísico cuando uno adopta naturalismo metodológico además de la creencia que la naturaleza es la última realidad, y que la ciencia puede explicar todo. ¿Pero puede?

    La ciencia tiene su metafísica y sus propias asunciones y creencia que se tomen para concedido. Este la creencia, tal como la creencia en la uniformidad de la naturaleza, la comprensibilidad del universo, y causalidad, es muy razonable pero no pueden ser probadas en un sentido terminante. Muchos científicos miran abajo en la religión, porque la religión implica la creencia, no realizando que ellos mismos tienen sus propios diagonales y creencia. Esto, por supuesto, no significa que la ciencia es un proyecto subjetivo mero según lo demandado por algunos postmodernists, o que toda la creencia es igualmente plausible.

    Un vistazo rápido en cómo se confirman las teorías científicas revela que la ciencia está lejos de proporcionar certeza absoluta. Desafortunadamente, hay dos extremos: una ciencia de adopción como los únicos medios de descubrir la verdad, y otra, enterada de los defectos de la metodología científica, ciencia que denigra como esfuerzo donde la realidad desempeña un pequeño papel, eventualmente, en la construcción del conocimiento científico. Adopto la posición media que reconoce las limitaciones de la ciencia pero, al mismo tiempo, reconozco la importancia extrema de la ciencia como fuente magnífica de conocimiento sobre nosotros mismos y nuestro mundo.

    [Debajo es de la escritura en línea de otro científico musulmán moderno]

    El Qur'an nos incita mirar el mundo y reconocer la mano de dios en las maravillas del mundo. Podemos reconocer la inteligencia en los fenómenos naturales del mundo, porque tenemos algo de esta inteligencia en nosotros. Dios ha puesto algo de su inteligencia en el ser humano. Tan hay una clase de resonancia entre nuestra inteligencia, dada por God, y la inteligencia que dios ha puesto en el mundo creando la armonía y la regularidad del cosmos. Esto hace que entiende porqué el mundo es comprensible, que es uno de los misterios más grandes. Einstein decía que la cosa más misteriosa del mundo es el hecho de que el mundo es comprensible; que podemos describirlo por matemáticas. Para un creyente, éste es algo obvio: vemos la inteligencia que dios ha puesto en el mundo.

    El punto es que tenemos que mirar el mundo para reconocer esta inteligencia. Tenemos que comtemplar el cosmos, las galaxias, las estrellas, nuestro planeta, especies meteorológicas de los fenómenos, animales y vegetales, y así sucesivamente, para aprender de dios, para amarlo y para adorarlo.

    Allaah sabe mejor - las gracias y wassalam

  4. El HS dice:

    Jonatán, no importa quién lo ha escrito porque no es contenido del negocio. Éste es un Sadqa Jariya que significa, más la gente lo separó, el mejor es

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