[بيسميكا] [ألّلهوما]

قد سأل واحدة من الأسئلة كبير لا أحد حول [مل] [جبسن] العاطفة من مسيح هذا: إن العمليّة صلب كان تاريخيّة حادث وهكذا مكتب رئيسيّ إلى البشارة مسيحية, لماذا يكون هو أنّ هناك يكون ما من بيّنة ماذا من رجل على صليب في فنّ مسيحية وأنصاب ل تقريبا سبعة قرون?

لا حتّى 692 [س], في العهد الإمبراطورة [جوستينين] [إيي], كان هو قرّر أنّ من الآن فصاعدا [إينستد وف] حمل (الإشارة برجيّ حمل) يثبت على الصليب, الرقم يسوع يضع هناك بدلا من ذلك. آخر سؤال: يأتي كيف يكون هو أنّ المبكّرة يعرف رقم من أيّ رجل على صليب من حوالي 300 [بس] وأنّ "شخص" ليس يسوع غير أنّ [أرفيوس], [سون-غد] [مثيكل] يونانيّة?

أكثر بشكل ملحوظ, لماذا كان هناك هكذا كثير يصلب أو خلاف ذلك يبتر [سفيوور-غدس] في العصور القديمة? واحدة يتلقّى فقط أن يفكّر من العمليّة قطع إلى قطعات من المتأخّرة يبعث [أسريس], أو من [هوروس], أو ديونيزوس, أو [برومثيوس], أو [مني موش] بالمثل يعذّب [هرو-ديفينيتيس]. طالبة كرزيّ كتب قبور مرّة كتاب [تيتلد] صلب العالم [سإكستين] منقذات: مسيحية قبل مسيح. لم يقلني [سمينري] أنّ.

بالتّأكيد السؤال ينبغي نشأت في عقول أنّ يكون عوّدت إلى يفكّر ولا فقط إلى يقبل كلّ قصة يقدّم بدولة, دين, أو الأوساط في قيمته سطحيّة: استطاع هناك كنت بعض معنى عميقة إلى هذا كاملة [دينغ-ريسنغ] إلهة أسطورة أنّ يفرقع فوق في كلّ مكان في العالم قديمة? [ب] [مل] [جبسن] خطأ عظيمة لم الكلّيّ وجود و [إفر-س-كرفولّي] يصوّر قطعة مثلّثة شكل في عظته ساعتان غير أنّ الحقيقة أنّ أخذ هو إطلاقا حرفيّا شيء أنّ يستطيع فقط كنت بشكل صحيح فهمت في السياق من ما عمليّة صلب رمزية يكون جميعا حوالي?

جعلت ما من غلطة: تلقّى ال [سجس] قديمة الذي [دفيز] الأساطير عظيمة [سومر], [شلدا], مصر, ويونان لم الفائدة خفيفة في تاريخ خارجيّة بما أنّ نحن نعرف هو. كان اهتمامهم كبريات الحقائق دائمة من القلب إنسانيّة والأسرار من نا داخليّة, تطور روحانيّة.

كلّ إلهة في كلّ دين قديمة اضطرّ عانيت ومتت أن يصف اثنان حقائق:

أنّ كلّ من نا حامل من جزء أو شرارة الألوهية. إلهة يتلقّى يصبح لحمة في كلّ من نا. This is the God within or, in Christian terms, “the Christ in you.” It’s the inner meaning of the Christian doctrine of the Incarnation.

This was a costly sacrifice, a divine outpouring in love and pity for the animal-human that could only be expressed symbolically as a tearing into pieces of God’s very being. The ancients said: “The gods distribute divinity.” The giving out of pieces of bread at a Eucharist ? an almost universal phenomenon globally in every early culture ? is precisely about this sacrificial distribution of divine energies. The body of humanity and the “body” of God are re-membered or put back into one grand harmony in this symbolic act. The same is true of the shared cup of wine ? a ritual partaking of the spiritual essence of God’s life.

However, in the 3rd century CE, the Church succumbed to the temptation to pander to the ignorance of the masses and so took the old esoteric doctrine, simplified it and turned it into literalized history. The truth about God coming in man — i.e., into every human — to raise us up, became a literal story about God coming as a man.

To make sure this story stuck, all pagan opposition was quelled with an unequaled fury. Mystery schools and philosophical academies were closed down, libraries of books were burned, and anathemas were hurled at all who dared to raise objections. Those who risked everything by pointing out that the Christians had taken over all the old Pagan myths, rites, and ceremonies but transformed them by literalizing everything were either banished or killed.

That so-called “pious frauds,” forgery and deceit of every kind were widely used in a cover-up is testified to by some of the early Christian apologists themselves. Even the major church historian, Eusebius — as shifty a writer as one could imagine, according to Edward Gibbon — gloated over the fact that he managed (in his account) to “make everything right” for the Church.

There is glorious good news at the heart of the Christian message but Gibson’s film with its ponderously literalist approach doesn’t even come close to it. It’s small wonder there is so much violence in the world if the God behind and through it all condones ? no, demands ? the literal kind of violence Gibson has proved himself so proficient at putting on the screen.

But, it’s not only the violence that is so off-putting. It’s the misunderstanding of what the New Testament drama is actually about. One can’t blame Gibson. The Church itself has to face the enormity of the harm its failure to understand its own message has brought to millions through the centuries.

Tom Harpur’s latest book is The Pagan Christ: Recovering the Lost Light (Thomas Allen)