Si és nou aquí, pot voler aconseguir actualitzacions regulars via menjar de RSS. Gràcies per visitar!

Una de les preguntes grans a què ningú no ha preguntat per Mel Gibson The Passion Of The Crist és això: Si la crucifixió era un esdeveniment històric i tan central al Gospel cristià, per què és això que no hi ha gens d'evidència qualsevol cosa d'un home en una creu en art cristià i monuments durant gairebé set segles?

No fins a 692 CE, en el regnat d'Emperor Justinian II, era decretava allò d'ara endavant en comptes d'un anyell (el senyal zodiacal d'Aries) fixat en la creu, la xifra de Jesús ser posat allà en canvi. Una altra pregunta: Com és que la primera xifra coneguda de qualsevol home en una creu vingui d'aproximadament 300 BCE i aquella "persona" no és Jesús però Orpheus, un déu de sol grec mític?

Més significativament, per què era allà tants crucificaven o altrament mutilaven saviour-gods en antiguitat? Un només ha de pensar en l'esqueix a peces de l'Osiris ressuscitat posterior, o d'Horus, o Dionysus, o Prometheus, o moltes divinitats d'herois més similarment torturades. El becari Kersey Graves una vegada escrivia que un llibre titulava El Món Setze Crucificats Saviours: Cristiandat Davant de Crist. El seminari no em deia allò.

Segurament la pregunta ha de sorgir en ments que estan acostumades a pensar i no just a acceptar totes les històries presentades per estat, religió, o els mitjans de comunicació al seu valor de superfície: Hi podria haver algun significat més profund a aquest mite de déus de pujada morint sencer que apareix a tot arreu al món antic? Era l'error més gran de Mel Gibson no l'ubic i sempre-així-prudentment filmat gore en el seu sermó de dues hores però el fet que prenia absolutament literalment alguna cosa aquella llauna només ser pròpiament entès en el context de què és el simbolisme de crucifixió tot sobre?

No cometi cap equivocació: Les sàlvies antigues que ideaven els grans mites de Sumer, Chaldea, Egipte, i Grècia no tenien l'interès més lleuger en història externa mentre ho sabem. El seu assumpte essencial era les veritats eternes del cor humà i els secrets de la nostra interior, espiritual evolució.

Tots els déus en cada religió antiga havien de patir i morir per descriure dues realitats:

Que cada un de nosaltres és un portador d'un fragment o espurna de divinitat. Déu s'ha convertit en polpa en cada un de nosaltres. Aquest és el Déu dintre o, en termes cristians, "el Crist en vostè." És el significat interior de la doctrina cristiana de l'Encarnació.

Això era un sacrifici costós, una efusió divina en l'amor i llàstima per l'humà animal que es podria només expressar simbòlicament com a estripar a peces de Déu molt sent. Els ancients deien: "Els déus distribueixen divinitat." El donar fora de peces de pa a un Eucharist - un fenomen gairebé universal globalment en cada primera cultura - és precisament sobre aquesta distribució expiatòria d'energies divines. El cos d'humanitat i el "cos" de Déu són remembered o desa a una gran harmonia en aquest acte simbòlic. El mateix és veritable de la copa compartida de vi - un ritual que participa en l'essència espiritual de la vida de Déu.

Tanmateix, en el 3r CE de segle, l'Església sucumbia a la temptació de pander a la ignorància de les masses i així prenia la doctrina esotèrica vella, ho simplificava i el convertia en història de literalized. Venint la veritat sobre Déu en home - i.e., a tots els humans - criar-nos amunt, es convertia en una història literal sobre arribada de Déu com a home.

Per assegurar-se que aquesta història s'enganxava, tota l'oposició pagana es reprimia amb una fúria inigualada. Es tancaven escoles de misteri i acadèmies filosòfiques, es cremaven biblioteques de llibres, i els anathemas es llançaven a tot el que s'atrevia a esmentar objeccions. O Els que s'arriscaven a tot assenyalant que els cristians havien pres sobre tots els mites Pagans vells, ritus, i cerimònies però els transformaven per literalizing que tot era desterraven o mataven.

Que els anomenats "fraus pietosos", falsificació i engany de totes les classes s'utilitzaven àmpliament en una cobertura es testifica a per alguns dels primers apologistes cristians mateixos. Fins i tot l'historiador d'església essencial, Eusebius - un escriptor tan trampós com un es podria imaginar, segons Edward Gibbon - complagut sobre el fet que aconseguia (en el seu compte) "fer tot bé" per l'Església.

Hi ha bones notícies magnífiques al cor del missatge cristià excepte la pel·lícula de Gibson amb seu ponderously l'aproximació de literalist ni tan sols no ve a la vora d'això. És meravella petita que hi hagi tanta violència al món si el Déu darrere i a través d'això tot condona - no, demandes - la classe literal de violència que Gibson s'ha demostrat tan competent a posar a la pantalla.

Però, és no només la violència que és tan off-putting. És sobre el malentès de què és el drama de New Testament de fet. Un no pot culpar Gibson. L'Església mateixa ha de mirar a l'enormity del mal el seu fracàs d'entendre que el seu propi missatge hagi portat als milions durant els segles.