Bismika Alllahuma

Una delle domande grandi nessuno ha chiesto notizie sui mel Gibson La passione del Christ è questo: Se il crucifixion fosse un evento e così una centrale storici al Gospel cristiano, perchè è quel là è prova qualunque di un uomo su una traversa nell'arte cristiana e dei monumenti per quasi sette secoli?

Non fino a CE 692, nel regno dell'imperatore Justinian II, era ha decretato che d'ora in poi anziché un agnello (il segno zodiacal del Aries) riparato sulla traversa, la figura di Jesus è disposta là preferibilmente. Un'altra domanda: Come è che la figura conosciuta più in anticipo di tutto l'uomo su una traversa viene da circa 300 BCE e che “la persona„ è non Jesus ma Orpheus, un sole-dio greco mythical?

Più significativamente, perchè era ci tanti crucified o saviour-dii al contrario mutilati nell'antichità? Uno ha pensare soltanto del taglio alle parti del Osiris resurrected successivo, o di Horus, o Dionysus, o Prometheus, o molti altri hero-divinities similmente torturati. Le tombe del tessuto di lana a coste dell'erudito hanno scritto una volta un libro nominato Il mondo sedici Crucified i Saviours: Christianity prima di Christ. Il Seminary mi non ha detto quello.

Certamente la domanda deve porrsi nelle menti che accustomed a pensare e non appena ad accettare ogni storia presentata vicino dichiari, nella religione, o nei mezzi al relativo valore di superficie: Potrebbe ci essere un certo significato più profondo a questo mito mor-aumentante intero del dio che schiocca in su dappertutto nel mondo antico? Non era l'errore più grande del Gibson di mel il gherone ubiquista e ever-so-carefully filmato nel suo sermon di due ore ma nel fatto che ha preso assolutamente letteralmente qualcosa che potesse essere capita soltanto correttamente nel contesto di che symbolism di crucifixion è tutto il circa?

Non faccia errore: I sages antichi che hanno inventato i miti grandi di Sumer, Chaldea, l'Egitto e la Grecia non hanno avuti l'interesse minimo nella storia esterna come la conosciamo. La loro preoccupazione principale era le verità eterne del cuore umano e dei segreti del nostro sviluppo interno e spiritoso.

Ogni dio in ogni religione antica ha dovuto soffrire e morire per descrivere le due realtà:

Che ciascuno di noi è un elemento portante di un frammento o di una scintilla del deity. Il dio ha carne diventata in ciascuno di noi. This is the God within or, in Christian terms, “the Christ in you.” It’s the inner meaning of the Christian doctrine of the Incarnation.

This was a costly sacrifice, a divine outpouring in love and pity for the animal-human that could only be expressed symbolically as a tearing into pieces of God’s very being. The ancients said: “The gods distribute divinity.” The giving out of pieces of bread at a Eucharist — an almost universal phenomenon globally in every early culture — is precisely about this sacrificial distribution of divine energies. The body of humanity and the “body” of God are re-membered or put back into one grand harmony in this symbolic act. The same is true of the shared cup of wine — a ritual partaking of the spiritual essence of God’s life.

However, in the 3rd century CE, the Church succumbed to the temptation to pander to the ignorance of the masses and so took the old esoteric doctrine, simplified it and turned it into literalized history. The truth about God coming in man — i.e., into every human — to raise us up, became a literal story about God coming as a man.

To make sure this story stuck, all pagan opposition was quelled with an unequaled fury. Mystery schools and philosophical academies were closed down, libraries of books were burned, and anathemas were hurled at all who dared to raise objections. Those who risked everything by pointing out that the Christians had taken over all the old Pagan myths, rites, and ceremonies but transformed them by literalizing everything were either banished or killed.

That so-called “pious frauds,” forgery and deceit of every kind were widely used in a cover-up is testified to by some of the early Christian apologists themselves. Even the major church historian, Eusebius — as shifty a writer as one could imagine, according to Edward Gibbon — gloated over the fact that he managed (in his account) to “make everything right” for the Church.

There is glorious good news at the heart of the Christian message but Gibson’s film with its ponderously literalist approach doesn’t even come close to it. It’s small wonder there is so much violence in the world if the God behind and through it all condones — no, demands — the literal kind of violence Gibson has proved himself so proficient at putting on the screen.

But, it’s not only the violence that is so off-putting. It’s the misunderstanding of what the New Testament drama is actually about. One can’t blame Gibson. The Church itself has to face the enormity of the harm its failure to understand its own message has brought to millions through the centuries.

Tom Harpur’s latest book is The Pagan Christ: Recovering the Lost Light (Thomas Allen)