Bismika Alllahuma

Uma das perguntas grandes ninguém inquiriu sobre Mel Gibson A paixão do Christ é isto: Se o crucifixion for um evento e assim uma central historic ao Gospel Christian, por que não é esse lá é nenhuma evidência o que quer que de um homem em uma cruz na arte Christian e de monumentos por quase sete séculos?

Não até o CE 692, no reino do Emperor Justinian II, estava decreed que henceforth em vez de um cordeiro (o sinal zodiacal do Aries) reparado na cruz, a figura de Jesus estivesse colocada lá preferivelmente. Uma outra pergunta: Como é que a figura sabida a mais adiantada de todo o homem em uma cruz vem de aproximadamente 300 BCE e que a “pessoa” é não Jesus mas Orpheus, um sol-deus grego mythical?

Mais significativamente, por que havia assim muitos crucified ou saviour-deuses de outra maneira mutilados no antiquity? Um tem para pensar somente do corte às partes do Osiris resurrected mais atrasado, ou de Horus, ou Dionysus, ou Prometheus, ou muitos mais herói-divinities similarmente torturados. As sepulturas do Kersey do Scholar escreveram uma vez um livro intitulado O mundo dezesseis Crucified Saviours: Christianity antes de Christ. O seminário não me disse aquele.

Certamente a pergunta deve levantar-se nas mentes que são acostumadas a pensar e não apenas a aceitar cada história apresentada pelo estado, pela religião, ou pelos meios em seu valor de superfície: Poderia haver algum meaning mais profundo a este mito morr-levantando-se inteiro do deus que estala acima em toda parte no mundo antigo? Não era o erro o mais grande de Gibson dos Mel a nesga ubiquitous e ever-so-carefully filmada em seu sermon two-hour mas no fato que fêz exame absolutamente literalmente de algo que pode somente corretamente ser compreendido no contexto de que simbolismo do crucifixion está toda aproximadamente?

Não faça nenhum erro: Os sages antigos que planejaram os mitos grandes de Sumer, Chaldea, Egipto, e Greece não tiveram o interesse o mais ligeiro na história externa como nós a sabemos. Seu interesse principal era as verdades eternal do coração humano e dos segredos de nossa evolução interna, espiritual.

Cada deus em cada religião antiga teve que sofrer e morrer para descrever duas realidades:

Que cada um de nós é um portador de um fragmento ou de uma faísca do deity. O deus tem a carne tornada em cada um de nós. This is the God within or, in Christian terms, “the Christ in you.” It’s the inner meaning of the Christian doctrine of the Incarnation.

This was a costly sacrifice, a divine outpouring in love and pity for the animal-human that could only be expressed symbolically as a tearing into pieces of God’s very being. The ancients said: “The gods distribute divinity.” The giving out of pieces of bread at a Eucharist — an almost universal phenomenon globally in every early culture — is precisely about this sacrificial distribution of divine energies. The body of humanity and the “body” of God are re-membered or put back into one grand harmony in this symbolic act. The same is true of the shared cup of wine — a ritual partaking of the spiritual essence of God’s life.

However, in the 3rd century CE, the Church succumbed to the temptation to pander to the ignorance of the masses and so took the old esoteric doctrine, simplified it and turned it into literalized history. The truth about God coming in man — i.e., into every human — to raise us up, became a literal story about God coming as a man.

To make sure this story stuck, all pagan opposition was quelled with an unequaled fury. Mystery schools and philosophical academies were closed down, libraries of books were burned, and anathemas were hurled at all who dared to raise objections. Those who risked everything by pointing out that the Christians had taken over all the old Pagan myths, rites, and ceremonies but transformed them by literalizing everything were either banished or killed.

That so-called “pious frauds,” forgery and deceit of every kind were widely used in a cover-up is testified to by some of the early Christian apologists themselves. Even the major church historian, Eusebius — as shifty a writer as one could imagine, according to Edward Gibbon — gloated over the fact that he managed (in his account) to “make everything right” for the Church.

There is glorious good news at the heart of the Christian message but Gibson’s film with its ponderously literalist approach doesn’t even come close to it. It’s small wonder there is so much violence in the world if the God behind and through it all condones — no, demands — the literal kind of violence Gibson has proved himself so proficient at putting on the screen.

But, it’s not only the violence that is so off-putting. It’s the misunderstanding of what the New Testament drama is actually about. One can’t blame Gibson. The Church itself has to face the enormity of the harm its failure to understand its own message has brought to millions through the centuries.

Tom Harpur’s latest book is The Pagan Christ: Recovering the Lost Light (Thomas Allen)