If you're new here, you may want to get regular updates via Om du är ny här kanske du vill få regelbundna uppdateringar via RSS feed RSS-flöde . . Thank you for visiting! Tack för besöket!

One of the big questions nobody has asked about Mel Gibson's The Passion Of The Christ is this: If the crucifixion was a historic event and so central to the Christian Gospel, why is it that there is no evidence whatever of a man on a cross in Christian art and monuments for almost seven centuries? En av de stora frågor som ingen har frågat om Mel Gibsons The Passion of the Christ är denna: Om korsfästelsen var en historisk händelse och så centrala i kristna evangeliet, varför kommer det sig att det inte finns några som helst tecken på en man på ett kors i kristen konst och monument i nästan sju århundraden?

Not until 692 CE, in the reign of Emperor Justinian II, was it decreed that henceforth instead of a lamb (the zodiacal sign of Aries) fixed on the cross, the figure of Inte förrän 692 CE i kejsar Justinianus II, var det bestämt att hädanefter i stället för ett lamm (det stjärntecknet tecken på aries) fast på korset, siffran Jesus Jesus be placed there instead. placeras där i stället. Another question: How is it that the earliest known figure of any man on a cross comes from about 300 BCE and that “person” is not Jesus but Orpheus, a mythical Greek sun-god? En annan fråga: Hur kommer det sig att den tidigaste kända siffran någon människa på ett kors kommer från omkring 300 f.Kr. och att "person" är inte Jesus utan Orfeus, en mytisk grekiska solguden?

More significantly, why were there so many crucified or otherwise mutilated saviour-gods in antiquity? Mer påtagligt, var varför det så många korsfäst eller på annat sätt skadade frälsare-gudarna under antiken? One has only to think of the cutting to pieces of the later resurrected Osiris, or of Horus, or Dionysus, or Prometheus, or many more similarly tortured hero-divinities. Man behöver bara tänka på de skära sönder av de senare uppståndne Osiris, eller Horus eller Dionysos eller Prometheus, eller många fler liknande torterade hjälte-gudar. Scholar Kersey Graves once wrote a book titled Scholar Kersey Graves skrev en gång en bok med titeln The World's Sixteen Crucified Saviours: Christianity Before Christ Världens Sexton Crucified Saviours: Kristendom före Kristus . . Seminary didn't tell me that. Seminary inte berätta det.

Surely the question must arise in minds that are accustomed to thinking and not just to accepting every story presented by state, religion, or the media at its surface value: Could there be some deeper meaning to this whole dying-rising god myth that pops up everywhere in the ancient world? Visst frågan skall uppstå i sinnen som är vana vid att tänka och inte bara acceptera varje historia fram av stat, religion eller media vid dess yta värde: Kan det finnas någon djupare mening med detta hela döende-stigande gud myt som dyker upp överallt i den antika världen? Was Mel Gibson's greatest error not the ubiquitous and ever-so-carefully filmed gore in his two-hour sermon but the fact that he took absolutely literally something that can only be properly understood in the context of what crucifixion symbolism is all about? Var Mel Gibsons största misstag inte den allestädes närvarande och allt så noggrant filmat gore i hans två timmar predikan utan det faktum att han tog helt bokstavligt något som bara kan uppfattas på rätt sätt inom ramen för vad korsfästelsen symbolik handlar om?

Make no mistake: The ancient sages who devised the great myths of Sumer, Chaldea, Egypt, and Greece had not the slightest interest in external Gör inga misstag: De gamla vise som utarbetat den stora myter Sumer, Kaldeen, Egypten och Grekland hade inte det minsta intresse för externa history historia as we know it. som vi känner den. Their major concern was the eternal truths of the human heart and the secrets of our inner, spiritual evolution. Deras stora bekymmer var eviga sanningar av det mänskliga hjärtat och hemligheter i vårt inre, andlig utveckling.

Every god in every ancient religion had to suffer and die to depict two realities: Varje gud i varje forntida religion måste lida och dö för att skildra två verkligheter:

That each of us is a bearer of a fragment or spark of deity. Att vi alla är bärare av ett fragment eller gnista av gudomlighet. God has become flesh in each of us. Gud har blivit kött i alla av oss. This is the God within or, in Christian terms, “the Christ in you.” It's the inner meaning of the Christian doctrine of the Incarnation. Detta är den Gud inom eller i kristna termer, "Kristus i dig." Det är den inre betydelsen i den kristna läran om inkarnationen.

This was a costly sacrifice, a divine outpouring in love and pity for the animal-human that could only be expressed symbolically as a tearing into pieces of God's very being. Detta var en dyr uppoffring, en gudomlig utgjutande i kärlek och medlidande för djur-människa som bara kunde uttryckas symboliskt som en sönderdela Guds innersta väsen. The ancients said: “The gods distribute divinity.” The giving out of pieces of bread at a Eucharist — an almost universal phenomenon globally in every early culture — is precisely about this sacrificial distribution of divine energies. De gamle sade: "Gudarna distribuera gudomlighet." Att lämna ut brödbitar på ett eukaristin - ett generellt fenomen globalt i varje tidig kultur - är just om denna uppoffrande distribution av gudomliga energier. The body of humanity and the “body” of God are re-membered or put back into one grand harmony in this symbolic act. Kroppen av mänskligheten och "kropp" Guds på nytt membered eller tas tillbaka i en stor harmoni i denna symboliska handling. The same is true of the shared cup of wine — a ritual partaking of the spiritual essence of God's life. Samma sak gäller den delade bägare vin - en ritual ta del av den andliga kärnan i Guds liv.

However, in the 3rd century CE, the Church succumbed to the temptation to pander to the ignorance of the masses and so took the old esoteric doctrine, simplified it and turned it into literalized history. Men i 3: e århundradet CE, dukade kyrkan för frestelsen att ge efter för okunnighet om massa och så tog de gamla esoteriska läran, förenklade det och gjorde det till literalized historia. The truth about God coming in man — ie, into every human — to raise us up, became a literal story about God coming as a man. Sanningen om Gud kommer i människan - det vill säga, i varje människa - för att höja oss upp blev en bokstavlig berättelse om Gud kommer som en man.

To make sure this story stuck, all pagan opposition was quelled with an unequaled fury. För att se denna berättelse fastnat, alla hedniska opposition slogs ner med en oöverträffad raseri. Mystery schools and philosophical academies were closed down, libraries of books were burned, and anathemas were hurled at all who dared to raise objections. Mystery skolor och filosofiska akademier lades ned, bibliotek av böcker brändes, och bannlysningar kastades mot alla som vågade göra invändningar. Those who risked everything by pointing out that the Christians had taken over all the old Pagan myths, rites, and ceremonies but transformed them by literalizing everything were either banished or killed. De som riskerade allt med att påpeka att de kristna hade tagit över alla de gamla hedniska myter, riter och ceremonier men förvandlade dem genom literalizing allt var antingen förvisad eller dödas.

That so-called “pious frauds,” forgery and deceit of every kind were widely used in a cover-up is testified to by some of the early Christian apologists themselves. Denna så kallade fromma bedrägerier, förfalskning och bedrägeri av alla slag var allmänt i en mörkläggning styrks av några av de tidiga kristna apologeter själva. Even the major church historian, Eusebius — as shifty a writer as one could imagine, according to Edward Gibbon — gloated over the fact that he managed (in his account) to “make everything right” for the Church. Även de stora kyrkohistorikern, Eusebius - som lömsk en författare som man kunde tänka sig, enligt Edward Gibbon - gloated över det faktum att han lyckades (i hans konto) för att "göra allt rätt" för kyrkan.

There is glorious good news at the heart of the Christian message but Gibson's film with its ponderously literalist approach doesn't even come close to it. Det finns härliga goda nyheter i hjärtat av det kristna budskapet men Gibsons film med tungt bokstavstrogna tillvägagångssätt kommer inte ens i närheten. It's small wonder there is so much violence in the world if the God behind and through it all condones — no, demands — the literal kind of violence Gibson has proved himself so proficient at putting on the screen. Det är litet konstigt att det finns så mycket våld i världen om Gud bakom och under allt tolererar - nej, kräver - den bokstavliga slags våld Gibson har visat sig så duktiga på att sätta på skärmen.

But, it's not only the violence that is so off-putting. Men det är inte bara våldet som är så avskräckande. It's the misunderstanding of what the New Testament drama is actually about. Det är den missuppfattning av vad Nya Testamentet drama egentligen handlar om. One can't blame Gibson. Man kan inte skylla på Gibson. The Church itself has to face the enormity of the harm its failure to understand its own message has brought to millions through the centuries. Kyrkan själv har att möta den enorma skada sin underlåtenhet att förstå sitt eget budskap har lett till miljontals genom århundraden.