Si és nou aquí, pot voler aconseguir actualitzacions regulars via menjar de RSS. Gràcies per visitar!

Creiem el Senyor d'in...one Jesus Christ, el Fill de manera única engendrat de Déu, engendrat del Pare abans de tots els mons, Déu de Déu, Llum de Llum, Molt Déu de Molt Déu, ésser, no fet, engendrat d'una substància amb el Pare per qui totes les coses eren fetes; que per a nosaltres homes, i per a la nostra salvació, queia del cel, i era encarnar prop de l'Alcohol Sagrat de la Verge Mary, i es feia home...

Aquestes paraules extraordinàries expressen la fe de l'església cristiana des que els formulava en un credo en 325AD al Consell de Nicea. Jesús s'identifica unequivocally com "molt Déu" de "molt Déu", de la mateixa substància com el Pare. En una paraula, Jesús és Déu.

Tanmateix, desconegut a la majoria vasta de cristians que fidelment omplen els pews cada setmana, ja que els dinou historiadors de segle de la Bíblia han intentat mirar una altra vegada la persona de Jesús de Nazareth per veure què indicava la seva vida a aquells primers escriptors de segle que escrivien els canònics evangelis de Matthew, Marca, Luke i John.

Per als propòsits d'aquest estudi vull centrar-me en un aspecte d'aquesta pregunta en curs sobre orígens cristians: el primer christology recuperable. Per quin vull que l'estudi d'aquelles creences tenia (fins on podem ara determinar) sobre Jesús de Nazareth pels seus seguidors immediats; els les vides del qual cronològicament solapar allò de Jesús però que mai no el coneixien a ell (p. ex. l'apòstol Paul); i les creences dels evangelistes que componien els nostres quatre evangelis.

És clar que hi hagi hagut un desenvolupament de la manera Jesús es presenta a les pàgines del New Testament. Fins i tot una lectura ràpida del primer evangeli per ser escrit, el qual de Marca, ens mostra una xifra molt humana, un home que prega per Déu (1:35); és incapaç de fer funcionar miracles a la seva pròpia ciutat (6:5); confessa ignorància sobre la cita de l'Extrem del món (13:32); i qui aparentment es desespera amb l'ajuda de Déu a la crucifixió (15:34).

Si llavors llegim el cronològicament últim dels quatre evangelis a, els quals de John, ens traslladem un món diferent. Aquí Jesús sembla que es traslladi fàcilment a través del seu ministeri, que es descriu clarament com a xifra divina, en efecte com "Déu" mateix. El credo citava damunt descobriments un eco familiar en el pròleg de l'evangeli de John. Capítol un, vers 14 files com a formulació clàssica de la creença cristiana en Jesús com Déu encarnen: 'La Paraula es convertia en polpa i dwelt entre nosaltres '. Així fins i tot aquesta enquesta breu ha mostrat el desenvolupament enorme que ocorria en menys de dues generacions després que Jesús es prengués fins a Déu.

Crec que és ara possible concretar un exemple en els evangelis synoptic on podem de fet presenciar l'elevació intencional de l'escriptor de Jesús d'un home un diví sent. Podem observar en un exemple petit però significatiu l'apoteosi notable de Jesus.1

No afirmo que aquest exemple explica excepte una fracció petita del moviment teològic que condueix en el fons al credo Nicaean. De fet una part gran de la doctrina Trinitarian era iniciada en forma embrionària per l'apòstol Paul en els anys 40 i 50 del primer segle.

James D.G. Dunn potser més que qualsevol altre becari feia contribucions veritablement significatives a la investigació de Jesús. El seu llibre Christology en la Fabricació, una Consulta de New Testament als Orígens la Doctrina de l'Encarnació és vital preparant-se per a l'estudiant de Christology.

En seu Enviar a la Segona Edició del llibre (pàg. xii) pregunta si el desenvolupament Christological per ser trobat en el NT és o un desenvolupament orgànic (arbre des de llavor) o un desenvolupament evolutionary (mutació d'espècie)?

Serà clar al lector que cregui que és l'últim. Consideraré això dins més detallar en la meva conclusió al final.

Deixi'ns ara examinar l'evidència.

1. Preàmbul

Edward Schweizer en un article publicava els 1959 manifestats: "La idea de la preexistència de Jesús arribava a Paul a través de la Saviesa speculation."2 més concloïa que en l'expressió "Déu enviava el seu Fill, a... " que és comú a Paul i John un troba "un christology que procura entendre Jesús en les categories de la Saviesa preexistent o Logos."3

Convertint-nos en els evangelis Synoptic trobem que "Jesús sembli com portador o parlant de Saviesa, però molt més que allò com Saviesa mateixa. Saviesa tan preexistent Jesús Sophia..."4

En aquest article pretenc centrar-me exclusivament en els evangelis synoptic i la seva formulació i desenvolupament de christology de Saviesa. Al meu coneixement l'estudi més minuciós per datar en aquest tema és a trobat en el treball de Dunn a Christology en la Fabricació, Una Consulta de New Testament als Orígens de la Doctrina del Incarnation⁵. He confiat en la seva exegesi i enquesta de la literatura de Saviesa en la meva anàlisi del tema. Les conclusions tanmateix són meves.

2. Saviesa en el judaisme precristià

Per començar amb la nostra consulta hem de demanar que o què era aquesta Saviesa les funcions i descripcions del qual s'atribueixen a Crist al New Testament? Per aconseguir una resposta necessitem indagar el significat d'aquest concepte en aquells Segons texts jueus de Temple abans de la pujada de cristiandat. Això ens donarà un "context" històric "de significat" amb quin avaluar texts de NT. Els passatges centrals es poden trobar en la Feina 28, Proverbis 8 22-31, Ecclesiasticus 24, Baruch 3.9-4.4, Saviesa de Solomon 6.12-11.1, 1 Enoch 42 i diverses referències a Saviesa a Philo.

Així que o què és Saviesa en aquesta literatura? Dunn considera pendent un resum de les opcions actuals en el que anomena "un alambí debate".6

Les opcions principals són de la manera següent:

a) La saviesa és un diví sent, com paral·lels en texts egipcis i mesopotàmics
b) La saviesa és una hipòstasi - i.e. una personificació "quasi de certs atributs propis a Déu, ocupant una posició intermèdia entre personalitats i beings"7 ^abstracte
c) La saviesa és simplement una personificació d'un atribut diví
d) La saviesa és la personificació d'ordre còsmic (per exemple la llengua Estoica de Saviesa de Solomon)

Així, si hem de contestar amb precisió històrica la pregunta que el que ho feia significa que els primers cristians identificaven Crist com Saviesa?' hem de venir a una decisió de la llista d'opcions pel que fa a la qual és la millor interpretació d'aquests Old Testament i passatges intertestamental.

Quan aquests passatges es consideren en ordre cronològic veiem un desenvolupament en el concepte de Saviesa. Dunn veu això com 'degut en part gran a la influència (positiu i negatiu) de cultes religiosos i filosofies predominant en l'antic prop d'est en aquella època.'

"Feina 28: Segurament hi ha una mina per a argent, i un lloc per a or que refinen... Però on es trobarà saviesa"?

Clarament no hi ha gens de personificació aquí o saviesa com a atribut diví. Von Rad el descriu com "l'ordre donat al món per God".8

En Proverbis 8 Saviesa es personifica robustament com a dona: 'La saviesa no crida? En les alçades al llarg del camí, on es troben els camins, pren la seva parada... ella plora fora alt'. Dunn veu parlar de Saviesa com a dona com a intent de contrarestar les influències pernicioses del culte Astarte descrivint Saviesa tant més atractiu que la 'dona estranya' que adverteix sobre en Proverbis 2, 5, 6, i 7.

La Saviesa en la Saviesa de Solomon és la personificació d'ordre còsmic

Arriba terriblement des d'un extrem de la terra fins a l'altre,
i demana totes les coses bé (8.1);[Wisdom, que] seu a més a més del tron de Déu (9.4).

La idea estoica sobre raó còsmica és especialment evident en 7.22ff.:

intel·ligent, sagrat, únic, varietat, subtil, mòbil...
Perquè la saviesa és més mòbil que qualsevol moció;
a causa del seu pureness envaeix i penetra totes les coses.
Perquè és una respiració del poder de Déu,
i una emanació pura de la glòria del Totpoderós.

Dunn acaba la seva enquesta de dins profunditat de la literatura jueva amb la vista que gens de veneració mai no s'ofereixi a la Saviesa; La saviesa no té cap càsting sacerdotal a Israel. "Quan conjunt dins del context de fe en Yahweh que no hi ha cap indicació clara que la llengua de Saviesa d'aquestes escriptures hagi anat més enllà de personification."9 vívid "Els passatges de saviesa són simplement maneres de descriure la creació assenyada de Yahweh i purpose".1⁰

Segon Judaisme de Temple per això, fins on l'evidència textual desapareix, suggereix que no hi havia cap idea de Saviesa com a "hypostasis"1¹ o "mitjancer que és". Saviesa, com el nom, la glòria, l'Alcohol de Yahweh, era una manera d'expressar la immanència de Déu, la seva proximitat al món, el seu assumpte per Israel; mentre simultàniament conservant el seu complet otherness, la seva transcendència. La saviesa era una personificació de la pròpia activitat de Déu en la creació, revelació i salvació. Això és important per tenir present com considerem l'ús d'evangelis synoptic de llengua de Saviesa amb referència a Jesús.

3. Q i el Contrastar Redactions de Matthew i Luke

Què és Q?

Els Q documenten (o només "Q" des de l'alemany Quelle, "font") és un pressuposat però ara perduda font textual per als evangelis de Matthew i Luke.

El reconeixement de 19ns becaris de NT de segle que el Matthew i Luke comparteixen molt material no trobat en la seva font comuna generalment reconeguda, l'evangeli de Marca, ha suggerit una segona font comuna, anomenada Q. Sembla més probable d'haver comprès una recollida de dites de Jesús. ¹²

Els redactions que contrasten de Matthew i Luke

Havent parlat breument de la natura de llengua de Saviesa jueva ara vull analitzar com utilitzen els evangelis synoptic tal llengua en la seva redacció del logia Q, i per què és això tan significatiu per a la nostra comprensió de l'històric Jesús i com el venien a descriure les generacions posteriors.

Vull centrar-me en el capítol Matthew 23 i els passatges paral·lels a Luke. En aquest capítol Mathew sembla que identifiqui Jesús com Saviesa. Fa això editant el material Q a la seva disposició. És possible, per una comparació amb Luke, demostrar com es feia això. Dunn ens dóna uns quants exemples d'aquesta redacció però vull centrar-se en un, en part per al motiu de simplicitat però també perquè el meu exemple més clarament demostra aquest fet. (Podria resultar útil perquè el lector llegeixi aquestes citacions en el seu context d'evangeli més gran).

Luke 11.49: Per això deia també la Saviesa de Déu, 'Els enviaré profetes i apòstols, alguns dels quals mataran i perseguiran'...

Mat. 23.34: (Les paraules de Jesús) 'Per això jo enviar-li profetes i homes assenyats i escribans, alguns dels quals matarà i crucificarà, i alguns vostè fuetejarà a les seves sinagogues i persegueix des de ciutat fins a ciutat... '

Aquí tenim una dita Q. Sostindria que la versió de Luke és més a prop a la forma Q original, perquè és més comprovable el discurs de Saviesa d'aquell Luke: 'Els enviaré... ' és més probable de ser l'original que que deliberadament canviava una primera dita de persones preciosa de Jesús: 'L'envio... '

Així a Q tenim Jesús citant una dita de Saviesa on promet enviar emissaries a Israel, i Jesús és el portaveu de Saviesa. Tant és clar.

Quan ens convertim en la redacció de Matthew de Q, ha convertit la dita de Saviesa en una dita de Jesús mateix. Per a Matthew, Jesús és Saviesa.

Com hem d'avaluar la importància del christology de Saviesa de Matthew? La tradició synoptic ens permet veure que el canviar pensava en cristians al primer segle. Som afortunats per ser capaços de comparar i contrastar Matthew i Luke amb la seva Marca de fonts i Q. Amb atenció propera i intel·ligent als texts que podem detectar on el Matthew i Luke han canviat o han expandit les tradicions sobre Jesús.

No tots els canvis a Marca i Q són teològicament significatius. A vegades els evangelistes abreugen una història més llarga en Marca, o reexpliquen Jesús a una història per treure un punt dramàtic particular.

Aquí tanmateix vull discutir que l'evangelista en la seva redacció de Q (aquí i més on, veure 11.25-30; 23-37-9) ha fet un moviment d'importància teològica incalculable la gravetat de la qual no es reconeix suficientment per Dunn en la seva discussió altrament perceptiva de l'assumpte.

Em refereixo naturalment a l'apoteosi de Jesús implícit en la narrativa de Matthew. Vull proporcionar una foto d'aquesta metamorfosi. La caracterització de Dunn d'aquesta transformació com a "transició" és massa dèbil; estem tractant amb alguna cosa de significance.1^{3 ontològic profund}

4. Crist com Saviesa al Gospel de Matthew i l'Apoteosi de Jesús de Nazareth

Mathew, sense cap xaranga aparent ha fet un canvi a l'estatus ontològic de Jesús des de Jesús com a missatger de Saviesa fins a Jesús com Saviesa. Històricament un pot pressuposar que això obria les possibilitats per a un deification subtil de Jesús, que es torna explícit en les parts cronològicament posteriors del NT (Al pròleg de l'evangeli de John li ve a importar). Això significa que tinguem un canvi fonamental fora de l'històric Jesús de Nazareth cap a les especulacions Trinitarian de l'era patristic.

Com Dunn acaba, "quan premem retrocedeix darrere Q, en la mesura que arribem altra vegada a les paraules presents de Jesús mateix, la probabilitat és que la pròpia comprensió de Jesús de la seva relació a Saviesa és representada per Q més que per Matthew."1⁴

Si l'evangeli era escrit després de 70 CE (el consens de becaris), el brot d'hostilitat entre judaisme rabbinic i cristiandat jueva que ocorrien després de la caiguda de Jerusalem en AD70 (que és insinuat per Matthew 23) es pot haver provocat per què a orelles monoteistes jueves entrenades valorar la unió del Godhead, ha d'haver sonat com la blasfèmia de rankest atribuint divinitat a una criatura.

5. Conclusió

Serà aparent d'aquesta anàlisi que com a mínim un escriptor conegut per a nosaltres molts anys després de l'ascensió de Jesús, prop de la seva edició deliberada de les dites d'evangeli de Jesús, prengui un pas completament nou: aplicava categories de Saviesa que havien dramatitzat prèviament accions d'estalvi de Déus al món a un home que vivia només dècades més d'hora.

L'intent més sofisticat conegut per mi de salvar ensenyament cristià ortodox davant de les doctrines que canvien de primera cristiandat sobre Jesús s'ha de trobar en el churchman victorià cèlebre John Henry Newman. S'ocupava per defensar la veritat d'ensenyament catòlic sobre Jesús d'evidència històrica que suggereix que el dogma de la divinitat de Crist no era ensenyament d'església fins a segles després del temps de Jesús. Escrivia un treball altament influent Un Assaig sobre el Desenvolupament de Doctrina Cristiana.

Es componia el 1845, quan estava aturant Newman a mig camí entre dues formes de cristiandat. El seu propòsit era explicar i justificar què consideraven els protestants com corruptions i addicions al credo cristià primitiu, i ensenyar aquests a ser desenvolupaments legítims. En una sèrie d'analogies eloqüents i erudite, procura mostrar que les doctrines altament complexes presents de l'Església eren en germen en el depositum original de fe, que ha evolucionat o s'ha desenvolupat a través de progressiu desplegar i explication.1⁵

Newman estava escrivint alhora quan estava arribant Anglaterra victoriana a termes amb la idea de desenvolupament en la història i ciència. La idea de canvi evolutionary era part del zeitgeist, i aviat Darwin publicaria el seu Origen monumental d'Espècie.

Però estava Newman bé? Les doctrines que es desenvolupaven de l'església sobre Jesús simplement feien explícit què havia estat implícit en la veritat sobre Jesús? Un encara podria creure de manera creïble que Jesús considerava que ell era Déu Totpoderós com el Credo Nicaean suggereix? Jesús mateix seria contingut amb allò amb què l'església ha fet la seva memòria i ensenyament?

En la resposta a aquestes preguntes que m'agradaria deixar l'última paraula al becari jueu Geza Vermes, que ha gastat durant 50 anys d'activitat erudita que estudia judaisme, el Mort Mar Mou, el New Testament i Jesús.

Al final del primer segle la cristiandat havia perdut vista del genuí Jesús i del significat original del seu missatge. Paul, John i les seves esglésies el canviaven per l'otherworldly Crist de fe, i la seva insistència en esforç personal, concentració i confiança en Déu per una confiança en els mèrits d'estalvi d'un Redeemer etern, diví. El swiftness de l'obliteració era a causa d'un canvi prematur a perspectiva cultural. Dins de dècades de la seva mort, el missatge del genuí Jesús era transferit del seu Semitic (Aramaic/Hebrew) context lingüístic, la seva escena geogràfica Galilean/Palestinian, i la seva estructura religiosa jueva, a surroundings...Jesus aliè, l'home religiós amb un encant carismàtic irresistible, era metamorfosat en Jesús el Crist, l'objecte transcendent de la religió cristiana.

El profeta ardent distant des de Nazareth que proclamava la proximitat del regne de Déu no significava gaire per al mitjà nou recluten d'Alexandria, Antioch, Ephesus, Corinth o Roma. La seva mirada es dirigia cap a un saviour universal i fins i tot cap a l'etern encara encarnar Paraula de Déu que era God.¹⁶

Altra Idea

Al cap del dia les consideracions d'aquest paper no existeixen en un buit. Si sóc amplament en objectiu en la meva anàlisi llavors això importa profundament. En l'arena de les religions del món, afirmi i la contradeclaració sobre veritat religiosa anomena cada un de nosaltres per respondre consideradament i amb valor.

Si la cristiandat ortodoxa, la cristiandat dels credos Trinitarian, s'ensenya ara a ser massa radicalment discontinu amb la polpa històrica i la sang Jesús que caminava els carrers de Jerusalem fa 2000 anys, llavors estem obligats a buscar en qualsevol altre lloc la revelació pura.

Algú una vegada a qui es demana l'escriptor musulmà anglès anotat Gai Eaton per què no hi ha cap crítica històrica del Qur'an tan allà és de la Bíblia. Contestava:

Hi ha un malentès: la Bíblia es constitueix per moltes parts diferents, compilava durant molts segles i és possible suscitar dubte en una part sense impugnar la resta; mentre que el Qur'an és una revelació senzilla, rebut per només un home, o ho accepta per al que afirma ser, en quin cas és un musulmà o rebutja aquesta declaració, i així es col·loca a fora de la closa de Islam.¹⁷

1. Apoteosi: elevant a l'estatus d'un déu; deification [altra vegada]
2. Schweizer, Herkunft, p.109 [retrocedeixi]
3. Schweizer, 'Hintergrund, pàg. 92 [altra vegada]
4. F. Crist, Jesus Sophia, pp.80, 99 [retrocedeixi]
5. Segona Edició, 1989, Premsa de SCM [altra vegada]
6. Ibidem., p.168 [altra vegada]
7. Ibidem., p.168 [altra vegada]
8. Rad Von, Saviesa, p.148 [altra vegada]
9. Dunn, Christology en la Fabricació, pàg. 170 [altra vegada]
10. Ibidem., p.174 [altra vegada]
11. Hipòstasi: tenint sent, substància [posterior]
12. Perquè més informació i els enllaços desapareixen a: http://en.wikipedia.org/wiki/Q_document [altra vegada]
13. Ontologia: ocupat de la natura de ser [posterior]
14. Dunn, Christology en la Fabricació, pàg. 206 [altra vegada]
15. Harrold, farad de Charles, Un Tresor Newman, Londres: Longmans, Verd i cia., 1943, pp.83-84 [altra vegada]
16. Geza Vermes, Les Cares Que Canvien de Jesús, Pingüí, 2000, pàg. 263 [altra vegada]
17. Gai Eaton ha escrit que algunes de la majoria aclamaven llibres sobre Islam en la llengua anglesa. Especialment recomanat és Islam i el Destí d'Home. Vegi ressenyes aquí. [altra vegada]