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우리는… 1명의 주 예수 그리스도 의 모든 세계의 앞에 아버지를, 신 돌보아진, 신의 단지 돌보아진 아들을 아주 신의 빛, 아주 돌보아지곤, 제작되지 않는 신의 빛의 신 믿어, 모든 것이 한 아버지와 가진 1 물질의 이; 저희 남자에 의하여 그리고 우리의 구제를 위해 누구가 천국에서, 내리고, 지 동정녀 마리아의 성령에 의하여 인간의 모습을 가지고, 만들어진 남자에게…

이 특별한 낱말은 Nicea의 위원회에 325AD에 있는 사도 신경에서 그(것)들을 공식화했기 때문에 기독교 교회의 믿음을 표현한다. 예수는 아버지와 아주 동일한 물질의 신"의 신"로, "아주 "명료하게 확인된다. 낱말에서는, 예수는 신이다.

그러나, 충실하게 펜치형 좌석을 매주마다 채우는 성경의 19명 세기 사학자부터 대부분 기독교인에게 불명한 나사렛 예수의 사람을 매튜, 표, 루크 및 죤의 교회법에 의한 복음을 쓴 그 첫번째 세기 작가에게 의미되는 그의 생활 무엇을 보기 위하여 새로이 보는 것을 시도했다.

이 학문의 목적을 위해 나는 기독교 근원으로 이 진행하는 조회의 1개의 양상에 집중하고 싶다: 가장 이른 회복시킬 수 있는 christology. 나가 그의 학문을 그의 즉시 추종자에 의해 나사렛 예수에 관하여 (우리가 지금 결정해서 좋다 면) 보전된 신념 의미하는지 어느 것이라고에 의하여; 그의 생활이 연대순으로 예수의 그것을 부분적으로 덮은 그들은 그러나 누구 그를 결코 만나지 않은 (예를들면 사도 폴); 그리고 우리의 4개의 복음을 구성한 복음전도자의 신념.

예수가 신약의 페이지에서 선물되는 방법에 있는 발달이 계속 있다 명확하다. , 표의 그것 쓰여질, 가장 이른 복음의 조잡한 독서 조차 저희에게 아주 인간적인 숫자, 신 (1에게 기도하는 남자를 보여준다: 35); 그 자신의 도시 (6에 있는 기적을 일할 수 없습니다: 5); 세계 (13의 끝의 날짜에 관하여 무지를 고죄한다: 32); 그리고 외관상으로는 절망하는지 누구가 십자가에 못박음 (15에 신의 도움의: 34).

우리가 그 때 4개의 복음, 죤의 그것의 연대순으로 최후로 읽는 경우에, 우리는 다른 세계로 움직인다. 여기에서 예수는 "신" 그 자신으로 신 숫자로 명확하게 초상화을 그리는, 그의 내각을 통해 참으로 쉽게 움직이는 것을 보인다. 사도 신경은 죤의 복음에 발견의 위 플롤로그에 있는 친밀한 에코를 인용했다. 제 하나 의 운문 14 장은 예수에 있는 기독교 신념의 고전적인 정립으로 인간의 모습을 가지는 신 평가한다: `는 낱말 살이 되고 저희의 사이에서 거주했다. 예수가 신에게 채택된 후에 생긴지 어느 것이 2마리 미만 발생에서 이 짧은 조사 이렇게 조차 거대한 발달이 보여주어 있다.

나는 지금 우리가 신 있는으로 실제로 작가의 남자에게서 예수의 계획된 고각을 목격해서 좋은 공관적인 복음에 있는 1개의 경우를 정확하게 지적하는 것이 가능하다는 것을 믿는다. 우리는 1개의 작고 그러나 뜻깊은 경우에서 Jesus.1의 현저한 신격화 관찰해서 좋다

나는 이 보기가 그러나 작은 부분 신학 운동 설명한ㄴ다는 것을 주장하지 않는다 Nicaean 사도 신경에 궁극적으로 지도하는. 실제로 Trinitarian 교리의 큰 부분은 첫번째 세기의 40s 그리고 50s에 있는 사도 폴에 의해 미발달 모양에서 개시되었다.

제임스 D.G. Dunn는 아마 다른 어떤 학자 보다는 더 많은 것 예수 연구에 정말 획기적인 공헌을 했다. 근원으로 만들기에 있는 그의 책 Christology는, 신약 조회 화신의 교리 Christology의 학생을 위한 생명 독서이다.

책 (p Christological 발달이 유기 발달 (씨에서 나무) 또는 진화 발달지 (종의 돌연변이)다는 것을 NT에서 찾아내기 위하여 XII)의 2판에 그의 앞으로에서 그는 질문하는가?

나중다는 것을 나가 믿는다 독자에게 명확할 것이다. 나는 끝에 나의 결론에서 이것을 더 자세히 고려할 것이다.

저희가 기록을 조사하게 지금 하십시오.

1. 서문

기사에 있는 Edward Schweizer는 진술된 1959에서 간행했다: "예수의 선재의 아이디어는 지혜 숙고를 통해 폴에게 왔다. " ² 그는 표정에서 "신이 그의 아들을 보냈다는 것을 더 결론지었다, 에…" 폴과 죤 사람에 일반적인지 어느 것이 "선재한 지혜 로고의 종류에 있는 예수를 장악하는 것을 노력하는 christology를 찾아낸다. " ³

공관적인 복음으로 도는 우리는 "예수가 지혜의 지게꾼 또는 스피커로 나타난ㄴ다는 것을 것을을, 그러나 지혜 자체로 그 보다는 매우 더 많은 것 발견한다. 선재한 지혜 예수 Sophia…" ⁴로

이 기사에서 나는 지혜 christology의 공관적인 복음에 및 그들의 정립 및 발달 독점적으로 집중하는 것을 예정한다. 내 지식으로는 이 주제에 가장 철저한 학문은 현재까지 만들기 의 Incarnation5의 교리의 근원으로 신약 조회에 있는 Christology에 있는 Dunn의 일에서 찾아내기 위한 것이다. 나는 주제의 나의 분석에 있는 지혜 문학의 그의 주석 그리고 조사를 의지했다. 결론은 그러나 나의 것이다.

2. 전 기독교인 유대교에 있는 지혜

가는 우리 조회에게 우리는 얻기 위하여는 하는가 또는 무엇을 요청해야 그의 기능 및 묘사가 신약에 있는 그리스도에게 기인하는 이 지혜가 누구 인지? 우리가 기독교의 상승의 앞에 그 두번째 사원 유태인 원본에 있는 이 개념의 의미로 사문할 필요가 있는 응답을 얻기 위하여. 이것은 역사적인 "어느 것을 가진 의미의 문맥"를 NT 원본을 평가하기 위하여 저희에게 제공할 것이다. 중앙 통행은 일 28, 격언 8 22-31, Ecclesiasticus 24, 바루크 3.9-4.4, Solomon 6.12-11.1의 지혜, 1 Enoch 42 및 Philo에 있는 지혜에 각종 참고에서 찾아낼 수 있다.

따라서 누구 또는 지혜는 무엇 이 문학에 있는 인가? Dunn는 그가 "고요한 미해결 토론이라고" 칭하는 무슨을에 있는 현재 선택권의 개요를 목록으로 만든다. ⁶

주요 선택권은 다음과 같이 이다:

아) 지혜는 이집트와 Mesopotamian 원본에 있는 평행선으로 신 인, 이다
b) 지혜는 실체 - i.e 신에 적당한 특정 속성의 "개성과 추상적인 존재" ⁷ 사이 중간 위치를 점유하는 즉 의인화 이다
c) 지혜는 단순히 신 속성의 의인화이다
d) 지혜는 우주 순서 (예를 들면 Solomon의 지혜의 Stoic 언어)의 의인화이다

첫번째 기독교인은 지혜로 그리스도를 확인했다는 것을 그것 의미한 무엇이 우리가 어떠한 역사적인 정밀도라도로 질문 `에 응답할 것인 경우에, 따라서? '우리는 이의 제일 해석이 구약 및 간 testamental 통행 인 선택권의 명부에서 결정에 와야 한다.

이 통행이 연대순으로 고려될 때 우리는 지혜의 개념에 있는 발달을 본다. Dunn는 (긍정 부정) 그때 고대 근동에서 널리 퍼진 사교 및 철학의 영향에 큰 부분에서 만기가 된 `로 이것을 본다. '

"일 28: 확실하게 은을 위한 광산, 및 장소가… 세련하는 그러나 지혜가?" 찾아낼 금 있다

명확하게 신 속성으로 의인화 여기 또는 지혜가 없다. 폰 Rad는 "God 세계에"가 내려진 명령으로 그것을 기술한다. ⁸

격언 8에서 지혜는 여자로 튼튼하게 인격화된다: `는 지혜 불러내지 않는가? 길을 따라 고도에, 경로가 만나는 곳에, 그녀는 그녀의 대… 그녀가 aloud'. Dunn 그가 격언 2에서에 대하여 경고하는 `이상한 woman 보다는 매력 지혜를 매우 초상화을 그려서 방해하는 시도로 여자로 밖으로 보는 지혜의 대화를, 5개, 6개, 및 7.를 Astarte 숭배의 유해한 영향을 우는 가지고 간다.

Solomon의 지혜에 있는 지혜는 우주 순서의 의인화이다

그녀는 지구의 1개의 끝에서 다른 사람에 강대하게 도달한다,
그리고 그녀는 모든 것을 잘 주문한다 (8.1); [지혜,] 신의 왕위 (9.4)외에 앉는다.

Stoic는 우주 이유에 대하여 7.22ff에서 특히 분명하다 생각했다.:

, 지, 신성한, 유일한, 다양한, 이동할 수 있는 미묘한,…
지혜를 위해 어떤 동의든지 보다는 이동할 수 있다;
그녀의 pureness 때문에 그녀는 모든 것을 보급하고 관통한다.
그녀는을 위해 신의 힘의 흡입이다,
그리고 전능자의 명예의 순수한 발산물.

Dunn는 아무 숭배도 지혜에 이제까지 제안되지 않는다 전망을 가진 유태인 문학의 그의 충분히 조사를 종결한다; 지혜에는 이스라엘에 있는 성직자 던지기가 없다. "이 쓰기의 지혜 언어는 생생한 의인화 저쪽에 갔다 거기 Yahweh에 있는 믿음의 컨텍스트 이내에서 세트가 분명한 암시가 없을 때. " ^9개 "는 지혜 통행 단순히 Yahweh의 현명한 창조 및 목적" 기술의 방법이다. ¹⁰

본문 기록이 간다 면, 두번째 사원 유대교는 그러므로 건의한다 "실체" ¹¹ 또는 "인" 중개인으로 지혜의 아무 생각도 없었다는 것을. 지혜는, 이름 같이, 명예, Yahweh의 정신, 신의 내재, 세계에 그의 지근, 이스라엘을 위한 그의 관심사 표현의 방법이었다; 동시에 그의 완전한 다름을 보전하고 있는 동안, 그의 초월. 지혜는 창조, 폭로 및 구제에 있는 신의 자신의 활동의 의인화이었다. 이것은 우리가 예수와 관련하여 지혜 언어의 공관적인 복음 사용을 고려하기 때문에 명심하기 중요하다.

3. 매튜와 루크의 Q 그리고 편집

Q는 무엇인가?

Q 문서 (또는 독일 Quelle 의 "근원에서 다만 "Q" ") 매튜와 루크의 복음을 위한 가정하곤 그러나 지금 분실된 본문 근원이다.

매튜와 루크가 그들의 일반적으로 인식한 공동 출처에서 찾아내지 않는 다량 물자를 공유하는 19 세기 NT 학자의 승인, 표의 복음은, Q.에게 불린 두번째 공동 출처를 건의했다. 그것은 예수 말을 소장품을 함유하는 것을 거의 확실하게 보인다. ¹²

매튜와 루크의 편집

간단히 유태인 지혜 언어의 본질을 토론하고 나는 지금, 그리고 이것이 역사적인 예수의 우리의 이해를 위해 아주 뜻깊은 어떻게 이용하는 왜, 그리고 최신 발생이 지 어떻게 공관적인 복음이 Q logia의 그들의 편집에 있는 그런 언어를, 그를 초상화을 그리기 위하여 온지 분석하고 싶다.

나는 매튜 장과 루크에 있는 평행선 통행에 제 23 집중하고 싶다. 이 장에서 Mathew는 지혜로 예수를 확인하는 것을 보인다. 그는 그의 처리에 Q 물자를 편집해서 이것을 한다. 루크와 가진 비교에 의하여 가능하다, 이것이 어떻게 행해진지 설명하기 위하여. Dunn는 저희에게 이 편집의 몇몇 예를 든다 그러나 최대 나의 보기가 명확하게 이 사실을 설명하기 때문에 나는 위함에 또한 하나 분할 간단하게 의 집중하고 싶다. (그들의 더 큰 복음 문맥에 있는 이 인용을 읽게 그것은 독자를 위해 도움이 된 증명할지도 모르다).

루크 11.49: 그러므로 또한 신의 지혜는, 나가 그(것)들에게 예언자를 보낼 `밝혔다와 사도, 와 persecute'… 죽일 그들중 몇몇

매트. 23.34: (예수의 낱말) `그러므로 나는 당신에게 예언자 및 현명한 사람 및 필기사 보낸다, 당신이 죽이고 십자가에 못박을 그들중 몇몇, 그리고 당신이 당신의 유대교 회당에서 징계하고 도시에서 도시에… '박해할 몇몇

여기에서 우리는 Q 말이 있다. 나는 루크의 지혜 발언 더 가능하기 때문에 루크의 버전이 본래 Q 모양에 더 가깝다는 것을 이라고와 주장할 것입니다: 그것이 그 신중하게 예수의 귀중한 첫번째 사람 말하를 바꿨다 보다는 `I는 고유이기 위하여 그(것)들을… '확률이 높다 보낼 것이다: `I는 보낸다 당신을… '

따라서 Q에서 우리는 그리고 예수가 지혜의 대변인인지, 예수가 그녀가 이스라엘에 밀사를 보내고 약속하는 지혜의 말을 인용하는 있다. 순전히 명확하다.

우리가 매튜의 Q의 편집으로 돌 때, 그는 예수의 말로 지혜의 말 그 자신을 돌았다. 매튜를 위해, 예수는 지혜이다.

우리는 어떻게 매튜의 지혜 christology의 중요성을 사정하는 인가? 공관적인 전통은 저희가 첫번째 세기에 기독교인의 변화 생각을 보는 것을 허용한다. 우리는 그들의 근원 표 그리고 Q.와 매튜와 루크를 비교하고 대조할 수 있을 위하여 운이 좋다. 원본에 세심한 지적인 관심으로 우리는 매튜와 루크가 어디에 예수에 관하여 전통을 바꾸거나 확장한지 검출해서 좋다.

표와 Q에 모든 변화는 아닙니다 신학으로 뜻깊다. 때때로 복음전도자는 표에 있는 더 긴 이야기를 줄여쓰거나, 특정한 극적인 점을 꺼내기 위하여 예수에 관하여 이야기를 바꾸어 말한다.

여기에서 그러나 나는, 11.25-30를 보십시오 곳에 이라고와 Q의 그의 편집에 있는 복음전도자 주장하고 싶다 (여기에서 그리고 그밖에; 23-37-9) 중력이 그의것에 있는 Dunn에 의해 충분히 문제점에 대한 다르게 지각하는 면담 인식되지 않는 헤아릴 수 없는 신학 중요성의 움직였다.

나는 당연히 매튜의 설화에서 절대 예수의 신격화를 참고한다. 나는 이 변성의 스냅을 제공하고 싶다. Dunn의 "전환"로 이 전이의 특성은 너무 약하다; 우리는 중후한 존재론적인 significance.13의 무언가를 취급하고 있다

4. 매튜의 복음에 있는 지혜와 나사렛 예수의 신격화로 그리스도

어떤 명백한 과시도 없는 Mathew는, 지혜로 예수에게서 예수에게 지혜의 메신저로 예수의 존재론적인 상태에 있는 수정했다. 역사적으로 사람은 이것이 NT의 연대순으로 최신 부분에서 명백하게 되는 예수의 미묘한 신격화를 위한 가능성을 열었다는 것을 가정할지도 모른다, (죤의 복음에 플롤로그는 생각난다). 이것은 우리는 교부 시대의 Trinitarian 숙고로 역사적인 나사렛 예수에게서 기본적인 교대가 멀리 다는 것을 의미한다.

Dunn가 종결한 대로, 우리가 예수의 실제적인 낱말 그 자신 등을 맞댄 도달한다 하는 한에 있어서는 우리가 Q의 뒤에, 확율 예수의 지혜에 그의 관계의 자신의 이해는 매튜에 의하여 보다는 오히려 Q에 의해 대표된다 일 후에 누를 때 ". " ¹⁴

복음이 70 세륨 후에 (학자의 일치), rabbinic 유대교 쓰여진 경우에와 도발된 훈련한 신성의 단일성을 평가하기 위하여 유태인 일신교 귀 에 무슨이에 의해 (매튜 23에 의해 함축되는 AD70 생긴)에 있는 예루살렘의 가을 후에 유태인 기독교 사이 전투 개시 일지모른으면, 소리가 났음에 틀림없다 신성을 돌리기에 있는 가장 무성한 불경 같이 창조물에.

5. 결론

그것은 예수의 복음 말의 그의 신중한 편집에 의하여 저희에게 예수의 오름 후에, 알려지는, 적어도 1명의 작가가 많은 년 완전히 새로운 조치를 취했다 이 분석에서 명백할 것이다: 그는 이전에 십년간만 먼저 산 남자에게 세계에 있는 활동을 저장해 신을 각색했었던 지혜 종류를 적용했다.

예수에 관하여 이른 기독교의 변화 교리에도 불구하고 정통 기독교인 가르침을 저장하기 위하여 저에게 알려진 가장 정교한 시도는 경축한 Victorian 성직자 존 헨리 Newman에서 찾아낼 것이다. 그는 역사적인 증거에 대하여 그리스도의 신성의 교리가 예수의 시간 후에 세기까지 교회 가르침이 아니었다는 것을 건의해 예수에 관하여 카톨릭교 가르침의 진실을 방어하기 위하여 염려했다. 그는 기독교 교리의 발달에 높게 유력한 일에게 수필을 썼다.

그것은 1845년에 Newman가 기독교의 2개의 모양의 중간에 정지할 때, 구성되었다. 그것의 목표는 무슨 Protestants가 타락으로와 원시적인 기독교 사도 신경에 추가 주시하고, 이들을 정당한 발달이기 위하여 보여주기 위하여 정당화하기 위하여 설명하기 위한 것이고. 일련의 능변과 다식한 유례에서는, 그는 교회의 현재 높게 복잡한 교리가 진보적인 전개 및 explication.15를 통해 진화하거나 발전한 믿음의 본래 depositum에 있는 세균에서 놓는는다는 것을 보여주는 것을 노력한다,

Newman는 Victorian 영국이 역사와 과학에 있는 발달의 관념을 인정할 때 쓰고 있었다. 진화 변화의 아이디어는 시대정신의 일부분이고, 빨리 Darwin는 종의 그의 기념비 근원을 간행할 것입니다.

그러나 Newman는 맞았는가? 예수에 관하여 교회의 발전은 교리 단순히 예수에 관하여 진실에서 절대적이었었던 무엇이 명백해던 만들었는가? Nicaean 사도 신경이 건의한 대로 누구든개는 아직도 신용할 수 있 예수가 전능한 신이기 위하여 생각했다고 믿을 수 있었는가? 교회가 그에게 기억 및 가르치기로 한 무슨을에 예수 그 자신은 만족할?

이 질문에 답하여 나는 유대교, 사해 일폭, 신약 및 예수를 공부하는 50 년의 학자 활동 이상 쓴 유태인 학자 Geza Vermes에게 마지막 낱말을 맡기고 싶으면.

첫번째 세기 말까지 기독교는 그의 메시지의 원래의 뜻의 진짜 예수를 못 보고 놓치고. 폴, 죤 및 그들 교회는 믿음의 저승 그리스도 에의한 그, 그리고 유구한, 신 Redeemer의 저축 공로에 신뢰에 의하여 신에 있는 개인적인 노력, 농도 및 신망에 그의 주장을 대체했다. 말소의 신속은 문화적인 원근법에 있는 조숙한 변화 때문이. 그의 죽음의 십년간 안에, 진짜 예수의 메시지는 그것의 Semitic (아람 히브리) 언어 문맥, 그것의 Galilean 또는 팔레스타인 지리적인 조정으로부터 옮겨지고, 그것의 유태인 종교적인 기구는, 외국 주위… 예수에, 저항할 수 없는 카리스마적인 매력을 가진 독실한 신앙인, 예수로 그리스도 의 기독교 종교의 탁월한 목표 변형되었다.

하나님의 나라의 지근을 선언해 Nazareth에서 먼 불 같은 예언자는 알렉산드리아, Antioch, Ephesus, Corinth 또는 로마에서 일반 새로운 신참자에게 다량을 의미하지 않았다. 그들의 시선은 보편적인 구원자로와 God.16인 유구한 그러나 인간의 모습을 가지는 성서로 조차 지시되었다

더 생각

하루를 마감하면서 이 서류의 고려사항은 진공에서 존재하지 않는다. 나가 나의 분석에 있는 표적에 그 후에 대체로 인 경우에 이것은 깊이 중요하다. 세계의 종교의 경기장에서는, 종교적인 진실에 관하여 요구 그리고 반소는 신중하게 반응하기 위하여 저희의 그리고 용기에 각각을 부른다.

정통 기독교가, Trinitarian 사도 신경의 기독교, 지금 역사적인 살에 너무 과격하게 불연속 이기 위하여 거리 전에 예루살렘의 2000 년 걸은 혈액 예수 보이는 경우에, 우리는 합금이 아닌 폭로를 위해 다른 곳에 보는 은혜를 베풀고.

누군가는 한 번 성경의 있기 때문에 왜 Qur'an의 역사적인 비판이 없는지 유명한 영국 회교도 작가를 요구했다 Gai Eaton. 그는 응답했다:

오해가 있다: 성경은 많은 다른 부속의, 많은 세기에 집계해 편집되고 나머지 비난 없이 1개 부품에 의문을 던지는 것이 가능하다; Qur'an가 단 하나 폭로이더라도 반면, 다만 1 남자가, 어느 쪽이든 당신은 그것을 당신이 이슬람교도이거나 당신이 이 요구를 거절하면 어떤 경우에는, 인 것을 주장하고 이렇게 Islam.17의 겹 이상으로 두는 무슨을 위해 받아들인다 받아진

1. 신격화: 신의 상태에 올리기; [뒤] 신격화
2. Schweizer, Herkunft, [뒤] p.109
3. Schweizer 의 `Hintergrund, [뒤] p. 92
4. F. 그리스도, 예수 Sophia, pp.80, [뒤] 99
5. 2판 1989년 의 [뒤] SCM 압박
6. Ibid., [뒤] p.168
7. Ibid., [뒤] p.168
8. 폰 Rad 의 지혜, [뒤] p.148
9. Dunn, 만들기에 있는 Christology, [뒤] p. 170
10. Ibid., [뒤] p.174
11. 실체: 있 인 것이 의 [뒤] 물질
12. 추가 정보를 위하여 그리고 연결 가십시오: [ 뒤] http://en.wikipedia.org/wiki/Q_document
13. 존재론: 인의 본질에 염려하는 [뒤]
14. Dunn, 만들기에 있는 Christology, [뒤] p. 206
15. Harrold, 찰리 F. 의 Newman 보고, 런던: Longmans, Green 및 Co. 1943년, [뒤] pp.83-84
16. Geza Vermes 의 예수 의 펭귄 2000년, [뒤] p. 263의 변화 얼굴
17. Gai Eaton는 영어로 몇몇을의 이슬람교에 관하여 환호한 책 썼다. 특히 남자의 이슬람교 그리고 운명은 추천된다. 검토를 여기에서 보십시오. [뒤]