Un altre comentari Bíblic en Matthew 1:23 estats:

Una verge: 'Alma' hebraic no vol normalment res més que un woman.6 ^jove

Segons un comentari Bíblic notori, Isaiah 7:14 s'ha de traduir de la manera següent:

Contempli, un [o "el"] dona jove concebrà i [o "ha concebut i shall "] aguantar un fill. La, "virginal", dona jove és l'única traducció correcta de l''almah' hebraic, com és reconegut per Aq., Symm., i Theod., que el rendeixen per neanis. La verge es porta dels parthenos de paraula grecs, trobava en el LXX [el grec Old Testament Septuagint], encara que això correspon força al bethulah de paraula hebraic. La citació a Matthew 1:23 es pren del LXX, no des de l'hebreu, i és una d'un cert nombre de tals citacions utilitzades per l'autor d'aquell Gospel [Matthew] per aparèixer que el Testament d'O.T.[Old] presagiat la vida de Jesus Christ. Que utilitzi aquests sense consideració particular al seu significat en el seu context original és clar de la citació d'Hos. Les 11:1 en Mat. 2:15. Aquesta "interpretació messiànica" posterior es deriva de la convicció que l'esperança messiànica s'havia complert en Jesús. Aquesta convicció que podem fermament retenir, mentre reconeix allò l'ús de N.T. d'Isa. Les 7:14 es basen en una traducció inexacta del text hebraic, que no ha de perjudicar la nostra interpretació d'aquest vers en la seva escena original. La paraula 'mitjà d'almah "una dona jove d'una edat casadora", possiblement una verge (cfr. general. 24:43; Exod. 2:8; Prov. 30:19); si Isaiah havia desitjat fer clar que tenia al cap un naixement verge miraculós, hauria hagut d'utilitzar el terme específic bethûlah.7

El cap. Guignebert, professor de la història de cristiandat a la Universitat de Sorbonne, afirma:

Els teòlegs ortodoxos han fet verges, però sense success.8 ^{tots els esforços per demostrar que almah d'ha podria significar}

Basats en les declaracions abovementioned, podem arribar a la conclusió que Mathew, en la seva citació d'Isaiah 7:14, no hagi estat lleial al text en hebreu, sinó hagi transformat l'últim per adaptar a les seves intencions personals.

La traducció exacta d'Isaiah 7:14 és així el seguir:

"Així, el Senyor Himself donarà un senyal a thou: una dona jove serà amb un nen, i donarà a llum un fill, i anomenaran el seu nom Emmanuel."9

Com es pot clarament veure, el text correctament traduït no esmenta naixement supranatural per una verge, mentre que el text Septuagint sembla que condueixi exactament a tal conclusió. Per aquesta raó, l'evangelista prefereix seguir la traducció grega, saltant-se l'hebreu original.

Però els diversos teòlegs sostenen que els traductors Septuagint, malgrat aquesta traducció errònia, no aspiraven demostrar el naixement verge de Messiah. Entre ells podem esmentar Raymond Brown, que discuteix que els traductors Septuagint, prop de les paraules "la verge serà amb un nen" entesa una dona de fet verge que, de maneres completament naturals, després de la intervenció mascle del seu marit legal, donarà naixement a Emmanuel. Aquests traductors, segons Marró, pensaven que el senyal per ser donat a Ahaz no es relacionava amb una dona ja embarassada durant l'articulació d'aquesta profecia, però a una dona verge que donaria naixement a Emmanual d'una manera normal. Així, Emmanuel seria el seu fill primogènit.

El marró continua raonant allò per al text hebraic (Masoretic MT) i per al Septuagint (LXX) igualment, el senyal donat per Isaiah no es concentra de la manera (com) del naixement d'Emmanuel, però en el providencial cronometrant per la qual cosa un nen que seria un senyal de la presència de Déu amb la Seva gent havia de néixer precisament quan que les fortunes de la gent feien arribar al seu nadir.

El seguir és una veritat innegable manifestada per Raymond Brown:

Ni l'hebreu ni el grec d'Isaiah 7:14 no es referia al tipus de concepció virginal de quin escriu Mathew, i ha afegit el seu ús cristià del passatge gaire al literal meaning.1⁰

Així, Matthew ha transformat i ha interpretat arbitràriament l'hebreu i el text grec igualment.

Aquest doesnot de profecia complir també el tercer criteri. Matthew, com veurem, s'ha extrapolat del seu context el passatge d'Isaiah 7:14 i d'una manera forçada i arbitrària ha desitjat aplicar-lo a Mary i a Jesús.

Deixi'ns examinar el passatge breument. L'Aramean King Rezin de Damasc (Síria) i el rei Pekah d'Izrael (Ephraim: el Regne del Nord) organitzat una rebel·lió en contra del superpoder del temps: Assyria. El rei Ahaz es negava a unir-s'hi i per aquesta raó es giraven contra ell, invertien Jerusalem i intentaven destronar-lo i portar un vassall al tron de Judah. Per salvar-se, el Rei Ahaz decidia demanar el suport al Rei Tiglath-Pileser d'Assyria. En aquest punt, Isaiah li prohibia que fes això, perquè sabia bastant bé allò després de dirigint el rei d'assiri els enemics de Judah, també reduirien Judah a vassallatge. El rei actuava d'aquesta manera, però el perill de ser derrotat pels seus enemics era encara gran.

Tot això estava passant durant els anys 735-734 a. C., i el Rei Ahaz amb la seva gent tenia molt por. Déu llavors enviava Isaiah per assegurar-los allò aquests " dos reis" no portarien cap al final la seva invasió. La part més interessant d'aquest compte, com a mínim per a nosaltres, ve quan Déu desitja donar el rei Ahaz a un "senyal" per calmar-se. Però Ahaz no desitja provocar Déu i així es nega a preguntar per qualsevol senyal per Ell. Déu llavors insisteix fent Isaiah per dir:

"Així, el Senyor Himself donarà un SENYAL a thou: una DONA JOVE serà amb un nen, i donarà a llum un fill, i anomenaran el seu nom Emmanuel. Menjarà crema i mel fins que aprengui a rebutjar el mal i triar el bo. Però abans que el nen aprengui a rebutjar el mal i triar el bo, el país encara que por a causa dels seus dos reis, serà abandonat." (Isaia 7:14-16)

Com podem clarament veure, aquesta profecia s'ha complert durant la vida d'Ahaz i no segles més tard, com Mathew desitja fer-nos creure, perquè el senyal donat aspirava calmar el rei Ahaz i la seva gent tement dels seus enemics. Després que Déu digués a Ahaz per demanar una actuació de senyal que era amb ell i la seva gent i després que el rei es negués a provocar Déu, llavors Déu Mateix prendre la iniciativa i prometre a Ahaz el naixement d'Emmanuel. Abans que aquest nen arribés a la seva maduresa, els reis que espanten la gent d'Ahaz s'arruïnarien. I els reis que tenien por d'Ahaz es derrotaven molts segles abans del naixement de Jesús. La informació que aquest nen s'alimentaria amb crema i mel fins a aprendre a rebutjar el mal i preferir el bo, un altre element està identificant aquest nen amb la situació que Judah estava sofrint de fet; la crema i mel en comptes del menjar comú d'una població agrícola formaven el manteniment de la gent la terra del qual era malbaratament. Tals formes humanes posen el nen en el període quan aquesta profecia es complia. "Aplicat al Messiah, és superflu i unsuitable."1¹

Això significa que la profecia es complia moltes vegades abans del naixement de Jesús (Vegi 2 Reis 15: 27-29; 16: 1 passim de et; 2 passim de et de 28:1 de Cròniques). Així, no hi ha cap lloc en aquesta profecia per a Jesús i la seva mare venerada.

El CAP. Guignebert al seu llibre afirma:

La predicació té un coixinet molt més immediat, i és precisament per tal d'indicar la seva realització veloç que l'autor fa la seva comparació. S'exigeix només el temps necessari perquè un nen es concebi, perquè neixi, i perquè es porti al començament de comprensió, abans que Jahveh aixafi els enemics de Judah. No és el naixement del nen que és emfasitzat pel profeta, sinó l'assumpte feliç que el rei està esperant, i de que ell pot ara, confiant en la comparació donat ell, de manera segura pressupost la cita que s'acosta. El nen en qüestió és probablement el mateix enviat a una altra vegada per Isaiah en VIII.3: "Llavors me n'anava en unto el prophetess, i ella concebut i nu un son."¹²

Una altra realitat clarament demostrant que els habitants d'Israel del temps esperaven que aquesta profecia per ser complerta aviat, durant el període de preocupacions, s'expliqui al fet que moltes dones d'aquell temps anomenaven els seus nens Emmanuel.1³ I naturalment cap d'ells no havia donat naixement al seu nen en estat de virginitat i sense cap intervenció mascle.

Estats Samuel Davidson:

Una profecia del naixement de Crist set-cents anys després, cap senyal de la promesa no es podria haver fet a Ahaz. Aquella promesa era un d'encoratjament. Anunciava el deliverance veloç de Judah dels seus enemics. La confiança d'Ahaz i la seva gent depenia del senyal o pignoració. Per això ha d'haver estat alguna cosa immediata, precedint l'esdeveniment o cosa indicada. O, si seguia el deliverance o esdeveniment mateix, que formava el tema de la promesa, no podria haver complert el seu propòsit com a senyal, llevat que passés no molt de temps després, naturalment en el temps de la persona a qui es donava. La promesa de deliverance immediat a Ahaz podria així ser confirmada per una apel·lació a un esdeveniment posterior, però no a un molt de temps posterior com Alexander afirma. Signi per ser verificat per esdeveniments futurs eren donats, com sabem des d'Ex. Iii. 12 i És. XXXVII.30; però hi ha un dissimilarity en ells i el cas present. Passaven molt aviat, i així els senyals es verificaven a Moses i Hezekiah respectivament -les persones a qui es destinaven. Però aquí, el senyal no es verificava fins a segles després d'Ahaz i els seus contemporanis. No era per això cap senyal, en realitat, per a la persona a qui es donava. El remoteness del senyal el despulla del seu ús com a tal; perquè és absurd dir, amb Alexander, que era millor en proporció amb la seva distància. Com podria ser bo o millor amb Ahaz, desitjar després que fos mort? El perill del qual tenia por de destrucció, estava sent imminent, i necessitava que alguna cosa el toqués immediately.1⁴

Sent-los plantejades tals dificultats impracticables, alguns teòlegs cristians han intentat salvar a qualsevol preu aquesta profecia, conjecturant absurdament i arbitràriament que té una realització doble. La primera realització ocorria dins del període d'Ahaz, com esmentat a dalt, i el segon passava en el temps de Jesús, amb el seu birth.^{15 miraculós}

Samuel Davidson, que fa comentaris sobre aquesta hipòtesi, diu:

La hipòtesi d'un sentit doble hauria d'estar molt cautelosament assumida, si s'assumeix gens. És un que és subjudice quiet. Els millors intèrprets són en contra de la seva admissió com desautoritzat, o al contrari dels principis veritables d'interpretació gramatical. I se'ns indueix ara a estar-hi d'acord, percebent la teoria estranya d'inspiració fora de la qual ha sorgit per ser immotivat. Un sentit de manera sola sembla haver estat pensat pels escriptors sagrats, encara que les seves paraules poden admetre de moltes aplicacions. Deneguem assentiment per això a aquesta interpretació del vers, perquè la seva base és precarious.1⁶

No viurem analitzant una teoria tan absurda creada per apologistes desesperats, però esmentarem l'afirmació d'un diccionari Bíblic conegut, on és manifestat de la manera següent:

En puig. Les, 1:23, Són. Les 7:14 se citen com a presagiar del naixement verge de Jesús. La pregunta s'ha plantejat si aquesta identificació d'Immanuel amb Jesús era en la ment d'Isaiah mateix, o ha estat feta per l'evangelista tampoc erròniament, o a tall d'apropiar-se les paraules d'un oracle antic com adequat al seu propòsit, però no amb la intenció de cometre el seu original creen a la seva interpretació d'ells. Les dificultats de la manera de considerar que és la intenció primària d'Isaiah de predir el naixement verge de Jesús són inseparables. El significat de la seva fraseologia és tan palpablement complert en les circumstàncies del seu propi dia que com remot una referència com això al naixement de Jesús sembla exegetically impossible. D'altra banda, totes les interpretacions, quin descobriment en la referència a Immanuel un sentit doble i.e. una primera intenció per parlar d'un nen que podria ser aguantat en els seus propis dies i secundari un pronosticar el naixement verge de Jesús, són artificials i arbitraris. Tenen l'aparició de mecanismes ingeniosos per evitar una dificultat força que les explicacions naturals del fet del case.¹⁷

Això pot conduir a la pregunta següent: si el nen que s'anomenaria Emmanuel no era Jesús, llavors que era? Sobre aquest assumpte, els teòlegs cristians han ofert diverses respostes. Esmentarem alguns d'ells aquí.

Que, que, el virginal s'enviava a? "Els virginals" poden ser generals "uns cert maiden"-but des que el senyal hauria de ser un que arribaria a l'atenció d'Ahaz, o aquest mitjà que les dones joves estaran aguantant nens i els anomenaran a ells "Immanuel", o es refereix a un jove dones ben conegudes tant per a rei com per a profeta, la muller de qualsevol (potser una muller nova d'Ahaz, des del LXX, Aq., Symm., i Theod. llegeixi aquí "crida de thou shalt el seu name")¹⁸

Una traducció italiana del Biblecontaining molts comentaris, el resultat d'un treball de més de 90 experts en diversos camps Bíblics, respon aquesta pregunta de la manera següent:

Una dona jove: la paraula hebraica traduïda d'aquesta manera significa una dona que ha arribat a l'edat de matrimoni; més probablement la pregunta es relaciona amb la dona jove d'Ahaz, la mare del rei futur Hezchia.1⁹

Això també és afirmat per un dels comentaris Bíblics catòlics més famosos al món, allò es relaciona amb la identitat de la dona que el naixement que cedeix a Emmanuel relaciona a la pàgina 235:

Això s'entén millor com a muller d'Ahaz; el nen promès garantirà el futur de la dinastia (anoti una altra vegada "la casa de David" en v 13; cfr. v 2) i perquè aquesta raó es pot anomenar Immanuel ("amb nosaltres és God").²⁰

Manifesta un altre comentari Bíblic cèlebre:

En la competició de la citació a Isaiah (És. Les 7:10-17), sembla que la dona es refereixi a pot haver estat una muller de Rei Ahaz. Lxx traduïa la paraula prop dels parthenos grecs ('verge') per raons que són incertes. No hi havia cap expectativa d'un naixement verge a Israel, i és clar que per a Matthew el fet condueixi a la profecia més que viceversa.²¹

Acabem aquest passatge citant Raymond Brown, que ha resumit les interpretacions de teòlegs moderns relacionats amb el text d'Isaiah en els punts següents:

1. Era per al Rei pervers Ahaz (c.a. 735-715 B.C.) aquell Isaiah parlava de l'oracle com esmentat en les 7:14. Era pretès com a senyal per a aquest monarca que dubtava durant la guerra Syro-Ephraimite de 734 i s'ha de referir a alguna cosa que tenia lloc durant aquell any o en breu després.
2. El nen per néixer no era el Messiah, perquè el messianisme no s'havia desenvolupat encara al punt d'esperar-se un rei futur solter (nota a peu de pàgina 9, §3). Els becaris no són acceptats sobre la identitat del nen, però a molts es pot referir al naixement d'un príncep Davidic que deslliuraria Judah dels seus enemics. Una interpretació jueva antiga, sabut a Justin (Diàleg Lxvii 1) identificat el nen com Hezekiah, el fill d'Ahaz i successor, un dels pocs monarques veritablement religiosos de la Casa de David.
3. La paraula 'almâ, utilitzat per descriure la dona, normalment descriu una noia jove que ha arribat a l'edat de pubertat i és així casador. No posa cap estrès sobre la seva virginitat, encara que de facto, a la llum d'israelita ètic i nivells socials, la majoria de les noies cobertes per la gamma d'aquest terme serien virgins.2²
4. La presència de l'article determinat, "la noia jove", el fa probablement aquell Isaiah s'estava referint a algú definitiu la identitat del qual era coneguda per ell i pel Rei Ahaz, potser algú que el rei tenia últimament es casava i portava a l'harem. La proposta que l''almâ era la pròpia muller de l'Isaiah, "el prophetess" esmentat en les 8:3, és més improbable; per al fet que ja havia aguantat Isaiah un fill vell prou caminar amb ell (7:3) fa tal designació per seu implausible.
5. Des de la construcció de participi hebraica no és possible saber si Isaiah volia que l''almâ estava ja embarassada o es tornaria embarassada. El naixement, tanmateix, era gairebé naturalment futur; encara fins i tot en aquell judici som destorbats per la vaguetat temporal de les conjugacions hebraiques.

Raymond Brown, que acabava la seva presentació dels punts abovementioned, escrivia:

El Text Masoretic (MT) de Isa.7:14 no es refereix a una concepció virginal en futur distant. El senyal ofert pel profeta era el naixement imminent d'un nen, probablement Davidic, però naturalment concebut, que il·lustraria la cura providencial de Déu per a la seva gent. El nen ajudaria a conservar la Casa de Davidic i indicaria així que Déu era quiet "amb us.²³

En conclusió, podem manifestar que el text d'Isaiah no conté profecia d'un naixement verge per ser complert segles posterior. Matthew, prenent arbitràriament i d'una manera forçada el passatge d'Isaiah fora del seu context veritable, n'ha fet mal ús intentant guanyar una profecia en donar Mary miraculosament naixement a Jesús. La nostra anàlisi s'apunta cap a mostrar els mètodes deshonestos utilitzats per l'evangelista i creiem que hem arribat al nostre objectiu.

Què prohibeix llavors als teòlegs cristians i als professors simples de cristiandat per acceptar tal realitat? Què els impedeix acceptar tal veritat clara? En circumstàncies normals, l'únic factor que obstaculitza això és dogmatisme. El fenomen de dogmatisme no permet a un mirar els fets clarament, cega els ulls i endureix els cors. Després de tot què hem mostrat a dalt, aspecte com ara sonen les seves declaracions de ridícul en un protestant Bíbliques comentari:

És clar, tanmateix, que en el judici de la majoria dels exegetes la traducció donada en el KJV sigui inexacta, i s'ha fet la base per vistes que el text hebraic no pot confirmar. La crítica moderna pot protestar contra l'ús d'aquest vers en suport de la doctrina del Naixement Verge; pot negar que això sigui una profecia del Messiah: però res no el pot dissociar en les ments de creients devots del naixement del nostre Senyor, i el nom bonic i estimat Imanuel és per sempre el títol de Jesus Christ al seu disciples.2⁴

I només Déu sap millor!