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Dans le premier chapitre de Matthew nous trouvons le texte suivant :

« Maintenant tout ceci a été fait qu'il pourrait être accompli qui a été parlé du seigneur par le prophète, dire : Voyez, une vierge sera avec un enfant, et produira un fils, et ils appelleront son Emmanuel nommé, qui étant interprété est, Dieu avec nous. » (1:22 de Matthew - 23)

Selon les auteurs chrétiens, le prophète énonçant ceci était Isaïe comme dans son livre il a été cité en tant que dire :

« Ainsi, le seigneur Himself donnera à mille un signe : la vierge sera avec un enfant, et produira un fils, et ils appelleront son Emmanuel nommé. « (7:14 d'Isaïe)

Les auteurs du nouveau testament ont les passages souvent cités du vieux testament, prétendant de tels rapports être des prophéties accomplies chez la personne du Jésus-Christ. Le nombre de tels passages cités est réellement très haut. Parmi les évangélistes, Matthew est celui ayant rendu ce phénomène caractéristique à son evangile.

La prophétie porte un endroit très important en théologie chrétienne. Chaque chrétien sait les prophéties des livres des psaumes, de l'Isaïe, et du Daniel lié à l'enfance, à la vie, à la mission, et à la mort de Jésus. À chaque chrétien, ces prophéties sont l'évidence claire de la vérité des evangiles et mission de Jésus en général.

Le problème est celui selon la bible, existe là des prophéties vraies aussi bien que les fausses. Par conséquent la question se pose sur les critères nécessaires pour distinguer une prophétie fausse de vraie.

Certains des critères que nous emploierons pour examiner la « prophétie » mentionnée ci-dessus sont comme suit :

Premier critère : Pour qu'un passage soit considéré une prophétie, il doit avoir la forme d'une prophétie. Généralement les prophéties ont une partie d'introduction caractéristique, les distinguant de n'importe quel autre passage non-prophétique. Les formes les plus fréquentes sont comme suit : « Et il viendra pour passer qui… » ; « Et quand la promesse et la volonté du seigneur vient… » ; « Il ne deviendra pas long et… ». Si on cite en tant qu'étant une prophétie accomplie des siècles plus tard en Jésus les mots, le « Amon était de vingt-deux ans où il a commencé à régner et il a maintenu son trône pendant deux années à Jérusalem… » (2 21:19 de rois), sa réclamation serait correctement considérée sans mise à la terre, simplement en raison du fait que le passage cité ne constitue pas une prophétie, car sa forme ne nous mène pas l'accepter en soi.

Deuxième critère : Si n'importe quel auteur cite un passage du vieux testament et pendant sa citation il change le texte, aliénant de ce fait sa signification originale pour l'adapter à un but arrangé au préalable, nous pourrions alors affirmer que cet auteur divin-n'est pas inspiré et que le passage cité par lui n'est pas une prophétie prévoyant la personne ou l'événement a réclamé par l'auteur.

Troisième critère : Si le passage cité est inexactement extrapolé du contexte, gagnant une signification qui diffère de son original, nous pourrions affirmer ceci pour être une manipulation accomplie par l'auteur et pour cette raison la soi-disant prophétie ne peut pas être vraie. Connexe à cette matière, le théologien Mike Brown dans un des sujets a traité dans son travail « interprétation et l'exégèse », indique :

La question de l'interprétation biblique est très importante. Parfois il est très facile de trouver dans la bible une base pour soutenir un special enseignant simplement en prenant un vers hors du contexte et le reliant à un autre vers a trouvé quelque part autrement dans la bible, et l'union de ces deux passages un peut créer une nouvelle doctrine n'ayant rien à faire avec les vers s'ils étaient rentrés les contextes appropriés. Comme quelqu'un a dit, « il est facile de faire la bible disent que quelque chose nous le voulons à say.1

Laissez-maintenant nous examinent si les critères mentionnés ci-dessus ont été respectés dans la question de la prophétie d'Emmanuel.

En ce qui concerne le premier critère, le texte l'applique complètement. Celui qui lisant le passage du 7:14 d'Isaïe acceptera de pouvoir voir une prophétie dans elle.

Mais le deuxième critère n'a pas été respecté. Car nous noterons dans la suite, l'évangéliste a changé le texte du 7:14 d'Isaïe, l'adaptant à ses objectifs personnels. Le mot hébreu, utilisé dans le passage d'Isaïe, est almah de `, signifiant la « jeune femme », alors que la traduction grecque du vieux testament, connue sous le nom de Septuagint (LXX), offre les parthenos incorrects de limite, voulant dire la « vierge ». L'évangéliste, utilisant le Septuagint dans sa citation d'Isaïe, traduit l'almah hébreu de mot en tant que « vierge ». Ainsi, il gagne une prophétie sur naissance donnante de Maria à Jésus tout en étant vierge. En fait, le mot « vierge » dans la langue hébreue est bethulah et pas almah. Pour cette raison, la traduction de Septuagint est fausse.

Selon la tradition Matthew était bien informé dans l'hébreu, toutefois il ne se réfère pas au texte hébreu mais soutient à la place sa réclamation sur le texte grec, parce que l'hébreu n'est pas d'accord avec ses intentions préconçues. En fait, la variation du jeune femme mentionné dans le texte hébreu et celle de la vierge mentionnée dans le texte grec de Septuagint et de Mathew ont stimulé des discussions exégétiques pointues commençant depuis le deuxième siècle entre le martyre de Justin et les Hébreux de son temps, jusqu'à ce que les discussions provoquées par l'édition de la traduction biblique aient appelé RSV en l'année 1952, qui a apporté dans le passage du 7:14 d'Isaïe l'utilisation du mot « jeune femme ». Ceci a causé une réaction dure des fondamentalistes chrétiens aux Etats-Unis, où elles ont publiquement brûlé des copies de cette traduction, réclamant que ce travail a nié la conception vierge de Jesus.2

Les Hébreux et les chrétiens ont de même cru que les prophètes bibliques avaient prévu et des événements prédits de futur éloigné. Le hade de chrétiens particulièrement a fait l'idée que les prophètes bibliques avaient prévu tout au sujet de la vie de Jésus en tant que part importante de leur croyance. Un exemple à ceci est la prophétie d'Emmanuel, écrite presque 700 ans avant la naissance de Jésus. Mais connexe à ceci, le théologien renommé Raymond Brown avertit que « cette conception de prophétie comme prévision du futur éloigné a disparu de la plupart de bourse sérieuse aujourd'hui, et on l'identifie largement que le NT « réalisation » de l'OT a impliqué beaucoup que les auteurs d'OT n'ont pas prévu du tout. Les prophètes d'OT ont été principalement concernés par relever le défi de Dieu à leurs propres périodes. S'ils parlaient au sujet du futur, il était de façon générale de ce qui se produirait si le défi était accepté ou rejeté. Tandis qu'ils prêchaient parfois un affranchissement « du Messie » (c.-à-d. affranchissement par un oint comme représentant de Dieu, ainsi roi régnant ou même prêtre), il n'y a aucune évidence qu'ils ont prévu avec la précision même un détail simple dans la vie de Jésus de Nazareth.  » ³

Un grand nombre de chrétien et de théologiens juifs impliqués dans l'étude des langues sémitiques ont affirmé que la traduction exacte du texte du 7:14 d'Isaïe n'est pas « vierge », mais « jeune femme ». Pour prouver ceci, nous mentionnerons certains de leurs rapports.

Le théologien bien connu Bruce Metzger, dans un commentaire biblique disposé par lui dans la Co-profession d'auteur avec E. Murphy, énonce :

Jeune femme, almah hébreu de `, féminin de l'elem de `, jeune homme (1 17:56 de Sam ; 20:22) ; le mot apparaît dans le 24:43 de GEN ; 2:8 ex ; 68:25 de picoseconde, et ailleurs, où est le « jeune femme traduit, » « fille, » « fille ». ⁴

Samuel Davidson écrit dans un de ses travaux :

Almah n'est pas la limite appropriée pour Vierge Marie, selon l'opinion de ceux qui croient en sa vraie et vraie virginité ; parce qu'il signifie simplement un jeune, mariable femme. Bethulah dénote une vierge correctement soi-disant. Prov. XXX.19 prouve que l'almah se rapporte à d'autres que des vierges. Il n'y a aucune raison de la limiter au femme célibataire. Aquila, Symmachus, et Theodotion, le rendent correctement des neanis. La naissance du Messiah avait été prévue, sûrement la limite vraie pour la vierge aurait été employed.5

Un autre commentaire biblique sur des états de 1:23 de Matthew :

Une vierge : Le `hébreu Alma ne signifie normalement rien davantage qu'un jeune woman.6

Selon un commentaire biblique notoire, le 7:14 d'Isaïe doit être traduit comme suit :

Voyez, le jeune femme d'a [ou «  »] concevra et [ou « a conçu et »] soutiendra un fils. Le jeune femme, « fille, » est la seule traduction correcte de l'almah hébreu de `, comme est reconnu par Aq., Symm., et Theod., qui le rendent par des neanis. La Vierge est prise des parthenos grecs de mot, trouvés dans le LXX [le vieux testament grec Septuagint], bien que ceci corresponde plutôt au bethulah hébreu de mot. La citation en 1:23 de Matthew est prise du LXX, pas de l'hébreu, et est l'une d'un certain nombre de telles citations employées par l'auteur de cet evangile [Matthew] pour prouver que l'O.T. [vieux testament] a annoncé la vie du Jésus-Christ. Qu'il emploie ces derniers sans respect particulier à leur signification dans leur contexte original est clair de la citation de Hos. 11:1 en Matt. 2:15. Cette « interprétation due Messie » postérieure est dérivée de la conviction que l'espoir du Messie avait été accompli en Jésus. Cette conviction que nous pouvons fermement maintenir, tout en identifiant que l'utilisation de N.T. de l'AIS. le 7:14 est basé sur une traduction imprécise du texte hébreu, qui ne doit pas compromettre notre interprétation de ce vers dans son arrangement original. L'almah de `de mot signifie « une jeune femme d'un âge mariable », probablement une vierge (cf. 24:43 de générateur ; Exod. 2:8 ; Prov. 30:19) ; si Isaïe avait souhaité préciser qu'il a eu à l'esprit une naissance vierge miraculeuse, il aurait dû employer le terme spécifique bethûlah.7

Ch. Guignebert, professeur de l'histoire du christianisme à l'université de Sorbonne, affirme :

Les théologiens orthodoxes ont fait tout effort de montrer qu'ha-almah pourrait signifier la vierge, mais sans success.8

Basé sur les rapports mentionnés ci-dessus, nous pouvons tirer la conclusion que Mathew, dans sa citation de 7:14 d'Isaïe, n'a pas été fidèle au texte dans l'hébreu, mais avons transformé ce dernier pour adapter à ses intentions personnelles.

La traduction exacte du 7:14 d'Isaïe est ainsi la suivante :

« Ainsi, le seigneur Himself donnera à mille un signe : une jeune femme sera avec un enfant, et produira un fils, et ils appelleront son Emmanuel nommé.  » ⁹

Pendant qu'il peut clairement voir, le texte correctement traduit ne mentionne aucune naissance surnaturelle par une vierge, alors que le texte de Septuagint semble mener exactement à une telle conclusion. Pour cette raison, l'évangéliste préfère suivre la traduction grecque, sautant l'Hébreu original.

Mais les divers théologiens arguent du fait que les traducteurs de Septuagint, malgré cette traduction incorrecte, n'ont pas visé à prouver la naissance vierge du Messiah. Parmi eux nous pouvons mentionner Raymond Brown, qui argue du fait que les traducteurs de Septuagint, par les mots « que la vierge sera avec un enfant » a compris un femme réellement vierge qui, des manières complètement normales, après l'intervention masculine de son mari juridique, donnera naissance à Emmanuel. Ces traducteurs, selon Brown, ont pensé que le signe d'être donné à Ahaz n'a pas été lié à un femme déjà enceinte pendant l'articulation de cette prophétie, mais à un femme vierge qui donnerait naissance à Emmanual d'une manière normale. Ainsi, Emmanuel serait son fils de first-born.

Brown continue de raison pour laquelle pour le texte hébreu (la TA de Masoretic) et pour le Septuagint (LXX) de même, le signe donné par Isaïe n'est pas concentré de la manière (comment) de la naissance d'Emmanuel, mais dans la synchronisation providentielle par lequel un enfant qui serait un signe de la présence de Dieu avec ses personnes ait dû être soutenu avec précision quand les fortunes de ces personnes ont eu la portée leur nadir.

Ce qui suit est une vérité indéniable indiquée par Raymond Brown :

Ni l'hébreu ni le Grec du 7:14 d'Isaïe ne s'est rapporté au type de conception virginale dont Mathew écrit, et son utilisation chrétienne du passage s'est ajoutée beaucoup au meaning.10 littéral

Ainsi, Matthew a transformé et a interprété arbitrairement le texte hébreu et grec de même.

Ce doesnot de prophétie remplissent également le troisième critère. Matthew, car nous verrons, a extrapolé de son contexte le passage du 7:14 d'Isaïe et d'une manière obligatoire et arbitraire a souhaité s'appliquer l'à Mary et à Jésus.

Examinons en bref le passage. Le Roi araméen Rezin de Damas (Syrie) et le Roi Pekah d'Izrael (Ephraim : le royaume nordique) organisé une révolte contre la superpuissance du temps : Assyria. Le Roi Ahaz a refusé d'unir à eux et pour cette raison ils se sont retournés contre lui, ont investi Jérusalem et ont essayé de le détrôner et d'amener un vassal dans le trône de Judah. Pour se sauver, le Roi Ahaz a décidé de demander à l'appui du Roi Tiglath-Pileser de l'Assyria. En ce moment, Isaïe l'a interdit de faire ceci, parce qu'il a tout à fait bien su qu'après le cheminement du roi assyrien les ennemis de Judah, ils ramèneraient également Judah au vassalage. Le roi a agi de cette façon, mais le danger de l'acheminement par ses ennemis était encore grand.

Tout ceci se produisait pendant les années 735-734 AVANT JÉSUS CHRIST, et le Roi Ahaz avec ses personnes avaient très peur. Dieu a alors envoyé Isaïe pour les assurer que ces « deux rois » n'apporteraient pas à l'extrémité leur invasion. La partie la plus intéressante de ce compte, au moins pour nous, vient quand Dieu souhaite donner un « signe » de calmer le Roi Ahaz. Mais Ahaz ne souhaite pas provoquer Dieu et il refuse ainsi de demander n'importe quel signe par lui. Dieu insiste alors incitant Isaïe pour dire :

« Ainsi, le seigneur Himself donnera à mille un SIGNE : une JEUNE FEMME sera avec un enfant, et produira un fils, et ils appelleront son Emmanuel nommé. Il mangera de la crème et du miel jusqu'à ce qu'il apprenne à rejeter le mal et à choisir le bon. Mais avant que l'enfant apprenne à rejeter le mal et à choisir le bon, le pays bien que la crainte en raison de ses deux rois, soit abandonnée. » (7:14 d'Isaia - 16)

Comme nous pouvons clairement voir, cette prophétie n'a été accomplie pendant la vie d'Ahaz et pas de siècles plus tard, car Mathew souhaite nous inciter à croire, parce que le signe donné a visé à calmer le Roi Ahaz et ses personnes par leur crainte de leurs ennemis. Après que Dieu ait dit à Ahaz de demander une apparence de signe qu'il était avec lui et ses personnes et après que le roi refusant de provoquer Dieu, puis Dieu lui-même a pris l'initiative et promet à Ahaz la naissance d'Emmanuel. Avant cet enfant atteignant sa maturité, les rois terrorisant les personnes d'Ahaz obtiendraient ruinés. Et les rois craignant Ahaz ont été conduits beaucoup de siècles avant la naissance de Jésus. L'information que cet enfant serait alimenté avec de la crème et le miel jusqu'à l'étude pour rejeter le mal et pour préférer le bon, est un autre élément identifiant cet enfant avec la situation que Judah subissait réellement ; la crème et le miel au lieu de la nourriture commune d'une population agricole ont formé la subsistance des personnes dont la terre était de rebut. De telles formes humaines ont mis l'enfant dans la période où cette prophétie a été accomplie. « Appliqué au Messiah, elle est superflue et peu convenable.  » ¹¹

Ceci signifie que la prophétie a été accomplie beaucoup de fois avant la naissance de Jésus (voir les 2 15:27 de rois - 29 ; 16:1 et passim ; 2 28:1 et passim de Chronicles). Ainsi, il n'y a aucun endroit dans cette prophétie pour Jésus et sa mère vénérée.

Ch. Guignebert dans son livre affirme :

L'affirmation a une incidence beaucoup plus immédiate, et elle est avec précision afin d'indiquer sa réalisation prompte que l'auteur fait sa comparaison. On l'exige seulement le temps nécessaire pour qu'un enfant soit conçu, soutenu, et apporté au commencement de l'arrangement, avant Jahveh écrasera les ennemis de Judah. Ce n'est pas la naissance de l'enfant qui est souligné par le prophète, mais de l'issue heureuse laquelle le roi attend, et dont il peut maintenant, en comptant sur la comparaison donnée le, confiant-estimez la date de approche. L'enfant en question est probablement le même référé encore par Isaïe dans VIII.3 : « Alors je suis allé dedans à la prophétesse, et elle a conçu et découvre un fils.  » ¹²

J.D.

Une autre réalité démontrant clairement que les habitants de l'Israël du temps se sont attendus à ce que cette prophétie soit accompli bientôt, au cours de la période des ennuis, est liée au fait que beaucoup de femmes de ce temps ont appelé leurs enfants Emmanuel.13 et naturellement aucun de eux avait donné naissance à son enfant dans un état de virginité et sans n'importe quelle intervention masculine.

États de Samuel Davidson :

Une prophétie de la naissance du Christ sept cents ans après, pourrait n'avoir été aucun signe de la promesse faite à Ahaz. Cette promesse était une d'encouragement. Elle a annoncé l'affranchissement prompt de Judah de ses ennemis. La confiance d'Ahaz et de ses personnes a dépendu du signe ou de l'engagement. Par conséquent elle doit avoir été quelque chose immédiate, précédant l'événement ou la chose signifiée. Ou, s'il suivait l'affranchissement ou l'événement lui-même, qui a formé le sujet de la promesse, elle ne pourrait pas avoir accompli son but comme signe, à moins qu'elle se soit produite peu de temps après, certainement dans la période de la personne à qui elle a été donnée. La promesse de l'affranchissement immédiat à Ahaz pourrait être confirmée ainsi par un appel à un événement postérieur, mais pas à un long postérieur comme Alexandre affirme. Le signe d'être vérifié par de futurs événements ont été donnés, comme nous savons d'ex. Iii. 12 et est. XXXVII.30 ; mais il y a une dissimilitude dans eux et le cas actuel. Ils se sont produits très bientôt, et ainsi les signes ont été vérifiés à Moïse et à Hezekiah respectivement - les personnes pour qui ils ont été prévus. Mais ici, le signe n'a pas été vérifié jusqu'aux siècles après Ahaz et ses contemporains. Ce n'était donc aucun signe, en réalité, à la personne à qui il a été donné. L'éloignement du signe le prive de son utilisation en tant que telle ; pour lui il est absurde dire, avec Alexandre, qu'il était meilleur proportionnellement à sa distance. Comment pourrait-il être bon ou améliorer à Ahaz, long après qu'il ait été mort ? Le danger dont il a craint la destruction, était imminent, et il a eu besoin de quelque chose la rencontrer immediately.14

Étant confronté à de telles difficultés infranchissables, quelques théologiens chrétiens ont essayé de sauver à n'importe quel coût cette prophétie, conjecturant absurdement et arbitrairement cela il a une double réalisation. La première réalisation s'est produite au cours de la période d'Ahaz, comme mentionné ci-dessus, et la deuxième s'est produite dans la période de Jésus, avec son birth.15 miraculeux

Samuel Davidson, présentant ses observations sur cette hypothèse, dit :

L'hypothèse d'un double sens devrait être très avec précaution assumée, si assumé du tout. Elle est un qui est judice encore secondaire. Les meilleurs interprètes sont contre son admission comme non autorisés, ou contrairement aux principes vrais de l'interprétation grammaticale. Et nous sommes maintenant inclinés pour être d'accord avec eux, percevant la théorie particulière dont d'inspiration hors elle a surgi pour être non fondée. Un seul sens semble avoir été prévu par les auteurs sacrés, bien que leurs mots puissent admettre de beaucoup d'applications. Nous refusons le consentement donc à cette interprétation du vers, parce que sa base est precarious.16

Nous n'insisterons pas sur analyser une théorie si absurde créée par les apologistes désespérés, mais nous mentionnerons l'affirmation d'un dictionnaire biblique bien connu, où est énoncé comme suit :

Dans le 1:23 de Mt., est. le 7:14 est cité en tant qu'annonce de la naissance vierge de Jésus. La question a été soulevée si cette identification d'Immanuel avec Jésus était dans l'esprit d'Isaïe lui-même, ou a été faite par l'évangéliste incorrectement, ou par s'approprier les mots d'un oracle antique comme appropriée à son but, mais pas avec l'intention de commettre leur auteur original à son interprétation de eux. Les difficultés de la manière de la prendre pour être l'intention primaire d'Isaïe de prévoir la naissance vierge de Jésus sont inséparables. La signification de sa phraséologie est tellement évidemment accomplie dans les circonstances de son propre jour qui aussi à distance une référence que ceci à la naissance de Jésus semble exégétique impossible. D'une part, toutes les interprétations, qui trouvent dans la référence à Immanuel un double sens c.-à-d. une première intention de parler d'un enfant qui pourrait naître dans des ses propres jours et secondaires pour prévoir la naissance vierge de Jésus, sont artificielles et arbitraires. Elles ont l'aspect des dispositifs ingénieux pour échapper à une difficulté plutôt que des explications normales du fait du case.17

Ceci peut mener à la question suivante : si l'enfant qui s'appellerait Emmanuel n'était pas Jésus, alors qui était-il ? Sur cette question, les théologiens chrétiens ont offert de diverses réponses. Nous mentionnerons certains d'entre eux ici.

Qui, que, était le premier visé ? « La fille » peut être générale « une certaine fille » - mais puisque le signe devrait être un qui viendrait à l'attention d'Ahaz, l'une ou l'autre ceci veut dire que les jeunes femmes seront des enfants de roulement et les appeler « Immanuel », ou il se rapporte à de jeunes femmes bien connues au roi et au prophète, l'épouse de l'un ou l'autre (peut-être une nouvelle épouse d'Ahaz, depuis le LXX, l'Aq., le Symm., et le Theod. ici lu « appel de shalt de mille son nom ») ¹⁸

Une traduction italienne du Biblecontaining beaucoup de commentaires, le résultat d'un travail de plus de 90 experts dans de divers domaines bibliques, répond à cette question comme suit :

Une jeune femme : le mot hébreu a traduit des moyens de cette manière une femme ayant atteint l'âge du mariage ; la question est liée le plus probablement au jeune femme d'Ahaz, la mère du futur Roi Hezchia.19

Ceci est également affirmé par un des commentaires bibliques catholiques les plus célèbres dans le monde, celui est lié à l'identité du femme donnant naissance à Emmanuel se rapporte dans la page 235 :

C'est meilleur compris en tant qu'épouse d'Ahaz ; l'enfant promis garantira le futur de la dynastie (note encore « la maison de David » dans v 13 ; cf. v 2) et pour cette raison peut s'appeler Immanuel (« avec nous est Dieu ").20

Des autres états bibliques renommés de commentaire :

Dans le concours de la citation en Isaïe (est. 7:10 - 17), il semble que la femme visée a pu avoir été une épouse du Roi Ahaz. Lxx a traduit le mot par les parthenos grecs (virgin') de `pour les raisons qui sont incertaines. Il n'y avait aucune espérance d'une naissance vierge en Israël, et il est clair que pour Matthew le fait introduise ensuite la prophétie plutôt que vice versa. ²¹

Nous concluons ce passage en citant Raymond Brown, qui a récapitulé les interprétations des théologiens modernes liés au texte d'Isaïe aux points suivants :

1. Il était au Roi mauvais Ahaz (c.a. 735-715 AVANT JÉSUS CHRIST) que cet Isaïe a parlé de l'oracle comme mentionné dans le 7:14. On l'a prévu pendant qu'un signe à ce monarque incroyant pendant la guerre de Syro-Ephraimite de 734 et doit se rapporter à quelque chose qui a eu lieu pendant cette année ou sous peu ensuite.
2. L'enfant à être né n'était pas le Messiah, parce que le messianism ne s'était pas encore développé au point d'attendre un futur roi simple (apostille 9, §3). Des disciples ne sont pas convenus sur l'identité de l'enfant, mais tout au plus elle peut se rapporter à la naissance d'un prince de Davidic qui livrerait Judah de ses ennemis. Une interprétation juive antique, connue de Justin (le dialogue Lxvii 1) a identifié l'enfant comme fils de Hezekiah, d'Ahaz et successeur, un des quelques monarques véritablement religieux de la Chambre de David.
3. L'almâ de `de mot, employé pour décrire la femme, décrit normalement une jeune fille qui a atteint l'âge de la puberté et il est ainsi mariable. Il ne met aucun effort sur sa virginité, bien que de fait, à la lumière de moral israélite et les normes sociales, la plupart des filles couvertes par la gamme de cette limite seraient virgins.22
4. La présence de l'article défini, « la jeune fille », le fait probablement qu'Isaïe se référait à quelqu'un défini dont l'identité a été connue à lui et au Roi Ahaz, peut-être quelqu'un que le roi avait récemment épousé et introduit dans le harem. La proposition que l'almâ de `était la propre épouse de l'Isaïe, « la prophétesse » a mentionné dans le 8:3, est la plus peu probable ; pour le fait qu'elle était déjà née Isaïe un fils assez vieux pour marcher avec lui (7 : 3) rend une telle désignation pour elle invraisemblable.
5. De la construction hébreue de participe il n'est pas possible de savoir si Isaïe a voulu dire que l'almâ de `était déjà enceinte ou deviendrait enceinte. La naissance, cependant, était presque certainement future ; pourtant même dans ce jugement nous sommes entravés par l'imprécision temporelle des conjugaisons hébreues.

Raymond Brown, concluant sa présentation des points mentionnés ci-dessus, a écrit :

Le texte de Masoretic (la TA) d'Isa.7 : 14 ne se rapporte pas à une conception virginale dans le futur éloigné. Le signe a offert par le prophète était la naissance imminente d'un enfant, probablement Davidic, mais naturellement conçu, qui illustrerait le soin providentiel de Dieu pour ses personnes. L'enfant aiderait à préserver la Chambre de Davidic et signifierait ainsi que Dieu était toujours « avec us.23

En conclusion, nous pouvons déclarer que le texte d'Isaïe ne contient aucune prophétie d'une naissance vierge à accomplir des siècles plus tard. Matthew, prenant arbitrairement et d'une manière obligatoire le passage d'Isaïe hors de son contexte vrai, a abusé de lui essayant de gagner une prophétie sur Mary donnant miraculeuxment la naissance à Jésus. Notre analyse est visée montrant les méthodes malhonnêtes employées par l'évangéliste et nous croyons que nous avons atteint notre but.

Qu'interdit alors aux théologiens chrétiens et aux professeurs simples du christianisme d'accepter une telle réalité ? Que les gêne d'accepter une telle vérité claire ? Dans des circonstances normales, le seul facteur gênant ceci est dogmatisme. Le phénomène du dogmatisme ne permet pas à on de regarder les faits clairement, il aveugle les yeux et durcit les coeurs. Après que tout ce que nous avons montré ci-dessus, regardiez combien ridicule leurs réclamations retentissent maintenant dans un commentaire biblique protestant :

Il est clair, cependant, que dans le jugement de la plupart des exegetes la traduction donnée dans le KJV est inexacte, et a été faite à la base pour les vues que le texte hébreu ne peut pas soutenir. La critique moderne peut protester contre l'utilisation de ce vers à l'appui de la doctrine de la naissance de Vierge ; elle peut nier que c'est une prophétie du Messiah : mais rien ne peut la dissocier dans les esprits des croyants dévots de la naissance de notre seigneur, et le beau et aimé Imanuel nommé est pour toujours le titre du Jésus-Christ à son disciples.24

Et seulement Dieu sait le meilleur !

1. Mike Brown, dans le për Dëshmitarët e Jehovait, Korçë 1995, P. 4 de Përgjigjet de livre [arrière]
2. Raymond E. Brown, la naissance du Messiah, nouvelle édition mise à jour, Doubleday Publisher, 1993, Pp. 145-6 [arrières]
3. Raymond E. Brown, op. CIT, P. 146 [arrière]
4. La nouvelle bible annotée par Oxford avec Apocryphes : Nouvelle version de norme révisée, éditée par Bruce M. Metzger et Roland E. Murphy, New York : Presse d'Université d'Oxford, 1994, P. 876 [arrière]
5. Une introduction au vieux testament, par Samuel Davidson, vol. III, 1863, P. 77-78 ; voyez également le nouveau commentaire biblique de Jerome, édité par Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer et Roland E. Murphy, les falaises d'Englewood, NJ : Apprenti Hall, 1990, P. 235 [arrière]
6. Le nouveau commentaire de bible révisé, édité par D. Guthrie, J.A. Motyer, heure du matin Stibbs, D.J. Wiseman, Eerdmans éditant, Michigan 1970, P. 818 [arrière]
7. La bible de l'interprète, vol. 5, édité par George Arthur Buttrick, Nashville, NT : Abingdon, 1956, P. 218 [arrière]
8. Ch. Guignebert, Jésus, université Books, New York, 1956, P. 123 ; voyez également « le texte du vieux testament, la deuxième édition, par Ernst Wurthwein, traduit par Erroll F. Rhodes, Grand Rapids, MI : Eerdmans, 1995, P. 54 [arrière]
9. Pour cette traduction, voyez : La Bibbia : Traduzione Interconfessionale dans Lingua Corrente, travail cité, P. 468 ; « Bible sainte », aujourd'hui version anglaise, éditée par les sociétés 1982 de bible, P. 628 ; « La bible de Jérusalem » - Readers Edition, Doubleday & Company, inc., ville de jardin, New York 1968, P. 981 ; « Bible de La » - testament d'Ancien et de Nouveau, alliance Biblique Universelle, Paris 1991, P. 324 ; « La bible », version de norme révisée 1947 dans la CD-ROM ; « La bible de l'interprète », vol. 5, édité par George Arthur Buttrick, Nashville, TN : Abingdon, 1956, F. 218 ; S.R. Conducteur et Charles A. Briggs, un lexique hébreu et anglais du vieux testament, P. 261 etc.) [arrière]
10. Raymond E. Brown, op. CIT, P. 149 [arrière]
11. Samuel Davidson, une introduction au vieux testament, vol. III, 1863, P. 78 [arrière]
12. « Jésus » ch. Guignebert, université Books, New York, 1956, P. 123 [arrière]
13. J.D. Douglas et Merrill C. Tenney, dictionnaire compact de NIV de la bible, éditeur 1989, P. 268 de Zondervan [arrière]
14. Une introduction au vieux testament, par Samuel Davidson, vol. III, 1863, P. 77 ; voyez également la bible de l'interprète, vol. 5, édité par George Arthur Buttrick, Nashville, NT : Abingdon, 1956, P. 218-19 [arrière]
15. Voyez : Commentaires de nouveau testament de Tyndale, Matthew R.T. France, presse 1990, P. 78-80 d'Intervarsity ; Arno C. Gaebelein, l'evangile de Matthew, Loizeaux Brtohers, 1982, P. 36 ; Le commentaire de nouveau testament de Mac Arthur, Matthew 1-7, 1985, P. 20 ; Le nouveau commentaire de bible révisé, édité par D. Guthrie, J.A. Motyer, heure du matin Stibbs, D.J. Wiseman, Eerdmans éditant, Michigan 1970, P. 596 ; La Bibbia di Gerusalemme, Bologna d'Edizioni Dehoniane, 2002, P. 1566. [arrière]
16. Une introduction au vieux testament, par Samuel Davidson, vol. III, 1863, P. 79 [arrière]
17. New Standard Bible Dictionary, Funk et Wagnalls Company, inc., New York 1936. P. 368 [arrières]
18. La bible de l'interprète, vol. 5, édité par George Arthur Buttrick, Nashville, NT : Abingdon, 1956, P. 218-19 [arrière]
19. La Bibbia : Traduzione Interconfessionale dans Lingua Corrente, Torino 1986, P. 468 [arrière]
20. Le nouveau commentaire biblique de Jerome, édité par Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer, et Roland E. Murphy, falaises d'Englewood, NJ : Apprenti Hall, 1990, P. 235 [arrière]
21. Le nouveau commentaire de bible révisé, édité par D. Guthrie, J.A. Motyer, heure du matin Stibbs, D.J. Wiseman, Eerdmans éditant, Michigan 1970, P. 818 ; en dépit du rapport mentionné ci-dessus, le dogmatisme des auteurs de ce travail ne leur permet pas d'accepter la non-réalisation de cette prophétie. Ci-après, d'une manière étrange, ils semblent affirmer la théorie du double sens de cette prophétie. Pour le rejet de cette théorie absurde, voyez le numéro 16-17 de citations. [arrière]
22. Raymond Brown, en ce moment, a mis un énoncé d'apostille :

    Voir le Bratcher, « étude », pour un résumé précis de l'immense littérature sur cette question. Le `Almâ est employé seulement neuf fois dans l'OT hébreu, et deux passages démontrent comment mal il soulignerait la virginité : Dans le 6:8 biseauté il se rapporte au femme du harem du roi, et dans Prov. le 30:19 un almâ de `est un objet d'une attention sexuelle de jeune homme. Nous n'avons aucun exemple clair dans l'OT de l'almâ de `étant appliqué à un femme déjà marié, de sorte que Martin Luther ait pu encore gagner le pari de 100 florins qu'il était disposé à faire sur ce point. Cependant, il y a un texte d'Ugaritic (Keret 128, II, 21-22) qui met le ġlmt de mot de même origine dans le parallélisme poétique (et ainsi l'équivalence approximative) avec 'ATT, épouse. La proximité des deux augmenter de langues la possibilité qui dans l'hébreu aussi bien, une jeune épouse pourrait s'appeler un 'almâ. Bien qu'elle n'ait pas la précision clinique de l'intacta de Vierge, le betûla hébreu de mot est le mot normal pour une vierge (Ezek. 23:1 - 8 et 1:8 de Joel sont discutables). La référence à un betûla donnant naissance dans la « hymne à Nikkal » (le texte d'Ugaritic 77, la ligne 5) est maintenant généralement escompté comme lecture incorrecte, bien que la ligne 7 ait toujours l'intéressant : (« Voyez, le `Alma donnera naissance à un fils ").

    Pour les rapports semblables voir également le ch. Guignebert, Jésus, université Books, New York, 1956 ; p. 123.) [arrière]

23. Raymond E. Brown, op. CIT, Pp. 147-8 [arrières]
24. La bible de l'interprète, vol. 5, édité par George Arthur Buttrick, Nashville, NT : Abingdon, 1956, P. 218 [arrière]