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Murad Wilfried Hofmann

1. Einleitung

Alle Religionen erfüllen einige Funktionen. Sie versuchen, ein Verhältnis zwischen Mann und der größeren Wirklichkeit aufzubauen, von denen er kleines Teil darstellt und orientieren ihn innerhalb des unermesslichen Universums, das er bewohnt. Dieses usuallyBuddhism ist eine Ausnahme, insofern als Buddhisten das Teilnehmen an jeder möglicher Betrachtung über transcendental Wirklichkeit ablehnen. Sehen Sie Bukkyo Dendo Kyokai, der Unterricht von Buddha, 9. Ed., Kosaido Drucken Co., Ltd.: Tokyo, 2004. führt zu einer metaphysischen Deutung der Welt und conceptionally zu die Forderung eines göttlichen Obersten Wesens. Diese Bemühungen kulminieren früher oder später in einer Wissenschaft des Gottes, mündlich die Theologie, genannt Al-aqida im Islam.

Im Alltagsleben werden um Religionen auch ersucht, um Richtlinien für die Anbetung der Gottheit (Al-´ibadat) und für die Führung der menschlichen Angelegenheiten auf allen Gebieten (Al-mu'amalat) zu schaffen. Diese Aspekte der Religiosität neigen, die größte Aufmerksamkeit zu beherrschen, nicht nur weil sie direkt auf die Führung des Alltagslebens sich stark auswirken, aber auch, weil sie konkreter und praktisch als die ziemlich geheimen Beiträge der Theologie in seiner ursprünglichen und reinsten Richtung sind. Schlechter, zeugt die Rolle, die durch Religionen in den Politiken gespielt wird heute, Tätigkeiten, die total die theologischen Aspekte der Religion überschatten. Dieses ist von den ganz zeitgenössischen frommen oder Pseudo-frommen Phänomenen zutreffend, die bekannt sind als - Theorien.

Sie schließen die amerikanischen evangelischen Christen mit ein, die einen erschreckend politisierten Fundamentalismus fördern sowie, was jetzt Islamism genannt wird, d.h. ist eine militante politische Ideologie, die durch Muslims.The letztes Phänomen geübt wird, vor kurzem von Meghnad Desai, ein britischer Lord, in seinem Buch auf dem Überdenken von Islamism - die Ideologie des neuen Terrors, Tauris bestimmt worden: London 2007.

Folglich, wie vom königlichen Aal Al-Bayt Institut für islamischen Gedanken erkannt, ist es jetzt vom Wesentlichen, zum sich auf die Wurzel der islamischen Religiosität zu konzentrieren: der Glaube an Allah ta'ala als Gottheit, die auf seine Kreation in einer liebevollen Weise einwirkt und die die Liebe und die Neigung aller zutreffenden Gläubiger beherrscht.

2. Liebevoller Gott im Islam und im Christentum

1) das christliche Konzept

Christen halten ihren Glauben prototypically für eine Religion der Liebe. Dieses wird umfassend, d.h. als frommer Anklang und sogar Befehl, (a), Gott zu lieben und (b), um irgendjemandes Nachbar außerdem zu lieben, d.h. die ganze Menschheit - Freunde und Feinde bedeutet.

A) Liebevoller Gott

Der christliche Befehl, den Gott zu lieben, verkündet von Jesus, wird in Str.-Markierung 12, 30 eingebettet und liest:

Und Sie lieben den Lord, Ihren Gott, mit Ihrer ganzer Seele und mit Ihrem ganzem Verstand und mit Ihrer ganzer Stärke; dieses ist das erste Gebot.

In den Wörtern der Hugo-Kugel (D. 1927) sind die zuverlässigen nicht auf dem Ausblick aus den Gründen, welche die Liebe des Gottes rechtfertigen. Eher werfen sich sie in die Liebe des Gottes wie die Perlenfischer, die in den Ozean tauchen. Hugo-Kugel, P. 49.

In Wirklichkeit ist dieser Befehl nicht eine christliche Innovation überhaupt. Der gleiche Text - mündlich - bereits erschienen im fünften Buch von Mosese 6.5. In der Tat entsprechend Bibel ist der Gott für Sein liebenswürdig nicht nur entzückend, gerade und barmherzig.

In der Tat ist das Buch von Lieden - seiend das 5. Buch der biblischen Psalme - ein Schatz der Linien, die Liebe des Gottes erklären. Kein Wunder die Kirche enthielt die Psalme in christliche Überlieferung, gerade wie die Moslems sie (sie nennend az-Zabur) als eins von den wenigen zuverlässig aufgedeckte Durchgänge des alten Testaments angenommen haben:

  • Ich liebe den Lord, weil er meine Stimme und meinen Supplication gehört hat (116, 1).
  • Ist der Lord liebenswürdig und rechtschaffen ja ist unser Gott barmherzig (116, 5).
  • Ihre Gebote, die ich liebe, sind meine Freude (119, 47).
  • Oh, wie ich Ihr Gesetz (119, 97) liebe.
  • Ihre Befehle, die ich als Erbe für immer genommen habe, denn sie sind das Freuen meines Herzens (119.111).

Es wird dass die Autoren der Psalme beachtet, lange bevor die mittelalterlichen christlichen Mystiker bereits ein Niveau der Verehrung erreicht hatten, in der liebevoller Gott und das Befolgen seiner Befehle nicht mehr aus Furcht aber aus Hingabe resultierten.

Der (Unbekannt) Autor der ersten Epistel des JohnThe Autors von diesem Buchstaben ist unbekannt. Er war zweifellos nicht der Lieblingsschüler von Jesus bekannt unter dem Namen von John. vergrößert auf diesem Befehl indem das Sagen, dass Gott Liebe ist. Er, der in der Liebe bleibt, Halte im Gott (4, 16).

B) Liebevoller Mann

Der christliche Befehl, Gott zu lieben wird vertraut mit dem zweiten Befehl, einen `s Mitmenschen d.h. zu lieben verbunden:

Und der zweite Befehl ist, nämlich dieses gleich: Sie lieben Ihren Nachbar wie selbst. Es gibt keinen anderen Befehl, der größer als diese ist (Str.-Markierung 12, 31).

Im Buch der Mormone erscheint dieser Befehl wieder: Jeder Mann sollte seinen Nachbar als lieben (Mosiah 23:15).

Verständnisvoll kommentierte der große Jesuit-Theologe Karl Rahner (D. 1984) diese Richtlinie, wie folgt: Liebe des Gottes kann durch unbedingte Liebe von einem `s von nebenan Nachbar nur verwirklicht werden, da nur so man die Hölle von irgendjemandes Egoismus durchbohren kann. 1, welches das Evangelium klar bildet, dass die Nächstenliebe, die irgendjemandes Bruder gegeben wird, eine Weise des Liebens des Gottes ist:

Insofern als Sie sie zu wenig meiner Brüder getan haben, haben Sie es mich angetan (Str. Matthew, 25, 40).

Dieses wird durch eine Aussage über psychologische Tiefe verfolgt:

Wenn ein Mann sagt, dass ich Gott aber liebe, Hasse sein Bruder, ist er ein Lügner. Für, wenn er nicht seinen Bruder liebt, den er gesehen hat, wie er kann, lieben Sie Gott, den er hat nicht gesehen? (1 John 4, 20).

c) Eigenheiten

Auf zwei Arten ist das christliche Konzept der Liebe eigenartig:

(i) Der christliche Begriff des liebevollen Gottes wird tief durch die christliche Lehre der Inkarnation gefärbt, die, da der 1. ökumenische Rat von Ephesus in 325 andeutet, dass Jesus untrennbar göttlich und Mensch war, unter den drei göttlichen Personen die darstellend entsprechend Kirchedogma-Form Dreiheit. Infolgedessen denn Christen wird die Liebe des Gottes sehr viel mit dem Lieben von Jesus, d.h. ein Beton und folglich touchable historische Pers5onlichkeit identifizierent.

So liest eine enzyklopädische Definition des Christentums: Lieben Sie, nachdem Siegeworden zuverlässig im Jesus Christus sichtbar Siegeworden waren, ist die Weise in Richtung zur Hoffnung für Menschheit. Romano Guardini (D. 1968) ging zu einem Extrem, als formulierend, dass Jesus Christus das Wesentliche des Christentums - nicht eine Idee, nicht ein Programm, nicht eine Ideologie, aber eine Person ist. Für beide Preisangabe (meine Übersetzung), sehen Sie Meyers (Anmerkung 5), P. 671

Dieser Begriff wird im Buch der Mormone behalten, in der wir lesen: Sie müssen mit einer Standhaftigkeit in Christ vorwärts bedrängen und eine vollkommene Helligkeit der Hoffnung und der Liebe des Gottes und aller Männer haben. (2 Nephi 31:20).

2) das moslemische Konzept

A) Liebevoller Gott

(i) Das Klima der moslemischen Hingabe zum Gott unterscheidet sich vom christlichen, weil für Moslems Gott nicht als Baby Jesus in der Krippe verkörpert worden ist - knuddelig und reizend - aber eher eine ehrfürchtige Göttlichkeit bleibt, also nah zu uns, dass wir ihn nicht sehen können.

Kein menschlicher Anblick kann ihn umgeben, während er allen menschlichen Anblick umgibt (6: 103).

Kurz gesagt ist er der über Zeit und Raum hinaus, dessen Sein total unserer Kategorisierung entgeht. In der Tat können wir seine Wirklichkeit mit dem perceptional Netz nicht uns verfangen, das von unseren synthetischen bereitgestellt wird (und folglich geladenen Sprachen).

Tatsächlich über Gott ist zu sprechen eine linguistische Falle. Ludwig Wittgenstein (D. 1951) hatte folglich Recht, wenn man sein Tractatus logico-philosophicus (zuerst gedruckt 1921) mit der erstaunlichen Phrase beendete: Von, was man nicht sprechen kann, über dieses muss leise bleiben (Nr. 7).

(ii) Zutreffend, für Moslems auch ist Allah aber auch immanent nicht nur übernatürlich, da Allah näeher an uns als unsere Jugularader ist (50: 16). Und er hat volles Wissen von, was in den Herzen (oder in den Busen) der Leute ist (11: 5; 42:24; 57:6; 64:4; 67:13).

Moslems werden folglich erwartet, Allah zu lieben mehr als noch etwas (2: 165).

Dennoch bleibt er unergründlich, unvorstellbar, unpfändbar, unverständlich, unbeschreibbar. Wir werden erklärt, dass seins die schönsten Namen/die Attribute sind (7: 180; 17:110; 20: 8). Aber dieses ist von wenig Hilfe, weil wir keinen Similitude für Gott prägen dürfen (6: 74). Es ist selbstverständlich außerdem zutreffend, dass im Qur'an, zum Beispiel im hellen Vers (24: 35) und im Thron-Vers (59: 22-24) Allah hat uns eine Selbst-beschreibung gegeben. Jedoch, kommen wir wirklich näeher an dem Geheimnis, wenn Allah mit dem Licht der Himmel und der Erde identifizierent? Können wir irgendwelche der göttlichen Attribute anders als nominalistically verstehen, wie Ibn Hazm vorher? In der Tat für ihn zu, wem gibt Allah keinem Licht, kein Licht, was auch immer ihn hat (24: 40). Folglich können wir Gott, nur in den negativen Ausdrücken ungefähr zu definieren gesetzmäßig gehen und verzeichnen, was nicht von ihm gesagt werden kann: Dass er nicht nicht existieren kann; kann nicht sterben; kann nicht sich multiplizieren, da Gott ein einzelner Gott ist (2: 163; 16:22, 51).

(iii) Alles ist dieses zutreffend und von der Kompliziertheit voll. Dennoch ist liebevoller Gott naiv nicht nur für Christen aber für Moslems außerdem möglich, da sie beachten, dass Allah in seiner Güte grenzenlos ist (57: 21) und das seine Anmut zieht alles über (7: 156).

Alle Moslems müssen dankbar sein, denen moslemische Mystiker - die Sufi Bewegung - auf dieser Basis gewesen sind, ein islamisches Mystizismus der Liebe trotz aller Schwierigkeiten von Sichtbarmachung von Allah zu entwickeln. Die Sufi Annäherung ist selbstverständlich in hohem Grade spekulativ. Aber emotional ist es zufrieden stellender als der kühle Soberness der philosophischen (Al-mu'takalim) Annäherung, die oben beschrieben wird.

B) Liebevoller Mann

Soviel wie unterrichtet der christliche Glaube Islam, dass die Liebe des Gottes in Mitleid für Mann übersetzen muss. Jedoch sind Moslems ein bisschen zögernder, wenn er geht, das Wort Liebe zu verwenden. Im Allgemeinen ziehen sie es vor, die gleiche Haltung wie Bruder und Sisterhood zu kennzeichnen.

Aussagen auf Bruderschaft im Qur'an beziehen am ausdrücklichsten sich auf Relationen zwischen Moslems (3:103; 9:11; 48:29; 49: 10). Allerdings bildet das Qur `, das ist reichlich, klar, dass seine grundlegende Mitteilung an die ganze Menschheit gerichtet wird (20:55; 40:64; 103; 114), nicht nur durch das Sprechen zu seiner Publikumsoh Menschheit! oder oh Kinder von Adam! (2:169; 4:170, 174; 7:26, 31, 35; 10:23, 57, 104, 108; 22:5; 31:33; 35:5, 15; 49:13; 53: 3). In der Tat ist das Qur'an eine freie Lektion für alle Männer und eine Anleitung und eine Ermahnung für das ganzes Gott-bewusste (3: 138).

Insoweit Christen, spricht das Qur'an nicht ein abstraktes Konzept mögen Ihren Nachbar lieben aus. Jedoch in den konkreteren Ausdrücken legen seine Verse fest, dass, was bedeutet wird, die christliche Weise ist. So werden Moslems gedrängt, gutes ihre Nachbarn anzutun (4: 6), zeigen (den non-aggressive) Disbelievers Freundlichkeit sogar (60: 8), wenden auf anderen in der Nächstenliebe aus auf, was heraus man die meisten schätzt (3: 92; 4:114) und gerade in allen Umgang sein, mit der keine Angelegenheit (4: 58; 5:8, 42; 7:29; 16:90; 68:34).

Wenn nicht in der Benennung, in der Substanz fügen diese Richtlinien oben einer moslemischen Liebe thy Nachbar - Befehl hinzu. Indem er Unrecht global durchstreicht ist Islam dominierende Gerechtigkeit, global.

3. Gott, der seine Kreation im Islam und im Christentum liebt

1. Das christliche Konzept

A) Die Idee, dass Gott lieben konnte, was er verursachte, ist nicht selbstverständlich. Im Gegenteil konnte man argumentieren, dass Liebe eine Sehnsucht und eine Abhängigkeit zwischen dem Geliebten und geliebten herstellt, der mit Gott unvereinbar ist.

Es scheint für die Götter des griechischen und römischen Altertums durchführbar, als Göttinnen der Liebe und der Schönheit, wie Aphrodite und Venus aufzuwerfen, weil in der antiken Mythologie menschliche Liebe eine Qualität der Götter war.

B) Die Doppelbeschaffenheit von Jesus in den Augen der Christen gegeben, kann seine Liebe für Menschheit von ihnen leicht verstanden werden, wie, entsprechend dem menschlichen Gefühl, das alle Männer und Frauen erfahren. Die gleiche Zusammenfassung konnte von der Deutung der Geschichte von Israel als sentimentales gegenseitiges Verhältnis zwischen einen liebevollen Gott gezeichnet werden und seine privilegierte ausgesuchte Leute.

c) Auf jeden Fall im Christentum wird die liebevolle Beschaffenheit des Gottes als wesentliche Qualität der Gottheit genommen, wie in aufrüttelnder Art und Weise in 1 John 4.19 ausgedrückt: Wir lieben ihn, weil er uns zuerst liebte.

Auf dieser Basis wird Jesus von vielen Christen als Art von einem vollkommenen Sufi gesehen. Tatsächlich in viel von christlichem Mystizismus wurde einer aufrüttelnden Intimität mit Jesus kultiviert, den für Moslemränder an oder vorbei in, Blasphemie kreuzt.

Dieses war insbesondere mit der spanischen Nonne, Str. Theresa von Avila (D. 1582) und ihrem geistigen Freund Johannes des Kreuzes (D. um 1581) zutreffend. Diese Tendenz öffnete die Tür für eine Humanisierung von Jesus und erlaubte ihm, bildlich dargestellt zu werden, wie, sogar jetzt leiden mit Mann.

2. Das islamische Konzept

A) Im Qur'an werden wir erklärt, dass Allah autark ist (64: 6, letzter Satz). Diese grundlegende Selbst-beschreibung schließt definitiv aus, dass Allah in der Liebe mit seiner Kreation der Weisenmenschenschatz, Wunsch ist und sich verfehlt und versucht, ihr Selbst mit einer geliebten Person zu fixieren, zu der sie äußerst abhängig werden können.

Gott kann seine Kreation nicht vielleicht lieben, die menschliche Weise! Folglich ist sie sicherer und ganz zu schweigen von Liebe genauer, wenn sie seine Milde, Mitleid, Wohltätigkeit, Güte oder Gnade adressieren.

B) Diese Einschätzung wird nicht durch die vielen Verse widersprochen, in denen Allah ta´ala erwähnt wird, wie etwas , liebend. So sagt sie, dass Allah liebt:

  • die Handelnde des guten (3: 31, 148; 5:93),
  • die, die im Missgeschick geduldig sind (3: 146),
  • die, die ihr Vertrauen in ihn legen (3: 159),
  • die, die er bewusst sind (9: 7)
  • alle, die sich reinigen (9: 108)
  • die, die glauben und guten Briefen durchführen (19: 96)
  • die, die gerecht fungieren (60: 8)

In allen diesen Fällen muss Allah Lieben als Allah verstanden werden genehmigt, ist mit zufrieden, oder sieht positiv die an, die auftreten als beschrieben. Liebe hier bezieht sich nicht auf emotionale Miteinbeziehung.

Dass diese Deutung korrekt ist, können von jenen Versen außerdem abgeleitet werden, in denen Allah vom Lieben nicht spricht. So lasen wir, dass Allah nicht liebt:

  • die Disbelievers (3: 32),
  • die Transgressors (5: 87; 7:55),
  • das kostspielige (7: 31) noch
  • die Verräter (8: 58).

Steht verurteilt kritisiert das Lieben nicht hier für die Missbilligung und und und weist zurück.

c) Jedoch im 19:96, lesen wir schliesslich, dass das liebenswürdigste seine Liebe auf denen, die zum Glauben erreichen und gute Briefe tun, im 3:31, das , wenn Sie in der Tat Allah Allah lieben Sie lieben, und im 5:54 schenkt, dem, unter Umständen, Gott in der Zeit Leute hervorbringt, die er liebt und die ihn lieben. Zugegebenermaßen dieses konnte Preisangabe als Beweis für eine Liebe des Gottes für seine Kreation gesehen werden, die mit den Liebesmenschen vergleichbar ist, ist fähig zu. Aber diese Deutung muss mit der Beschaffenheit des Gottes wie erhaben und total autark durchgestrichenes so inkompatibles sein.

4. Zusammenfassung

1) sind die christlichen und islamischen Betrachtungen hinsichtlich der Liebe im göttlichen Zusammenhang als nicht seiend identisch aber ähnlich gezeigt worden, wie erwartet zu werden.

2) resultieren Unterschiede zwischen den zwei Ansätze vor allem aus:

  • Moslemische Verschwiegenheit, zum des Gottes mit einem gevermenschlichten Begriff der Liebe zu verbinden,
  • Moslemische Präferenz für den Ausdruck Bruderschaft in den meisten Fällen für, welche Christen beschließen, den Ausdruck Liebe (irgendjemandes Nachbars) einzusetzen.

3) dort ist jedoch eine theoretische hauptsächlichdiskrepanz zwischen den zwei Bezeichnungen, insofern als das Konzept des Liebens irgendjemandes Feindes nirgendwo ist, in der islamischen Lehre gefunden zu werden (wenn man bestimmte christianisierte moslemische mystische Kreise vernachlässigt).

Dieser Unterschied ist jedoch theoretischer als real. In der Tat an keinem Moment in der Geschichte war christliches Verhalten aus den Grund, der durch ihre Lehre des Liebens irgendjemandes Feindes - nicht sogar zum geringfügigsten Grad festgestellt wurde. Und diese Beobachtung ist nicht überraschend, da das Lieben irgendjemandes Feindes gegen das Korn der Leute geht und folglich wird nirgendwo auf als Regel fungiert. Einigen Leuten der saintly Einteilung, wie St Francis von Assisi (D. 1226) auf der christlichen Seite und dem Jalal AnzeigeLärm Rumi (D. 1273) das Leben entsprechend dem Konzept des Liebens von einem `s Feind wurde nur unter Moslems gegeben. Ihre Oberste Bescheidenheit und Toleranz, ihre Hingabe zu anderen Männern und ihre fröhliche fromme Leidenschaft waren so einzigartig, dass, als Ausnahmen, sie die Richtlinie bestätigten, die oben skizziert wurde.

4) führt dieses mich zu einer Schlussbetrachtung hinsichtlich der psychologischen Auswirkung der Förderung einer Richtlinie - irgendjemandes Feind lieben - der bis 99.9% aller Leute unzugänglich ist. Diese Situation zulassend, konnten Christen argumentieren, dass dennoch wir hoch Ideale benötigen, anzustreben, selbst wenn sie praktisch unerreichbar sind. Moslems konnten antworten, dass sie für allgemeines Sittlichkeitsgefühl schädlich ist, wenn unerreichbare Richtlinien gefördert werden, die selbstverständlich ständig von jeder im Anblick, weil diese (Christ) Annäherung ein Klima von verursacht, und, Hypokrisie an einer massiven Skala verletzt werden fördern. Ich teile das letzte Urteil und habe Angst, dass die Leute, die zu grundlegende, Richtlinien ihres erklärten moralischen Codes zu verletzen gewohnt sind, über Sittlichkeitsgefühl als solches zynisch werden konnten. In der Tat es gibt göttliche Klugheit hinter der Tatsache, die alle frommen Verpflichtungen auf Moslems setzten, beim Sein nicht einfach zu erfüllen alle innerhalb der Reichweite des durchschnittlichen Gläubigers sind.

In diesem Sinne auch Islam indem er ist gesund einfacher ist. bismika Finanzanzeige Unterschiede zwischen den moslemischen und christlichen Konzepten der göttlichen Liebe

Dr. Murad Wilfried Hofmann stellte dieses Papier bei der vierzehnten allgemeinen Konferenz des königlichen Aal Al-Bayt Instituts für islamischen Gedanken (Liebe im heiligen Qur'an), 4.-7. September 2007, Amman, das Hashemite Kingdom Of Jordan dar.

Bibliografie

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  • Swinburn, Richard, das Bestehen des Gottes, Clarendon Presse: Oxford 1979
  • Wittgenstein, Ludwig, Anthologie, redigiert Macho vom Thomas-H., Eugen Diederichs Verlag: München 1996
  1. Karl Rahner, Warum Sortierfach ich Christ? in: Meyers, Enzyklopädisches Lexikon, Vol. 5, P. 672. [rückseitig]
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